第七章 教會的權柄

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《教會論》
第一章 教會的設立
第二章 教會的定義
第三章 教會的職務
第四章 教會的本質
第五章 教會的組織
第六章、教會的政治
第七章 教會的權柄
第八章 作為恩惠之方式的話語
第九章 聖禮概觀
第十章 洗禮聖禮
第十一章 聖餐聖禮

第七章 教會的權柄

教會不是社會性的組織體，而是神聖的組織體，但為了完成教會的責任而具有權柄或權威。這權柄是宣布福音的權柄、正確教導福音的權柄、勸勉過正確生活的權柄。這權柄是從教會的主、建立者主耶穌基督那裡來的，是根據福音以聖靈的工作執行的權柄。

教會權柄的來源

教會權柄的來源是教會的建立者、教會之首的基督。因為教會是以基督的生命而活，所以權柄也是從他那裡來。耶穌基督流了他全部的血，付出他的生命而贖回百姓，教會是建立在基督的血之上。基督以自己的血得到並形成了教會。

教會的生命就是耶穌基督的生命，因此基督的教會應該傳講耶穌基督和他的救贖工作。若要使耶穌基督的生命開始，存續，成長，就要不斷地傳福音。因此基督給了彼得和門徒捆綁和釋放的權力。這並不是他們得到了赦罪的權柄。因為福音的傳揚能解決有關罪的問題，因此是為了成全耶穌基督的生命開始，成長為神的教會。所以給了作為救恩的傳播機關和神國的設立機關的教會這樣的權柄。

但是根據猶太教的傳統，罪只有神能赦免。彌賽亞沒有赦罪的權柄。因此他們不能理解耶穌基督作為彌賽亞赦罪。耶穌基督作為彌賽亞，作為神國的王，作為完成救贖的一位赦免了一切罪。罪只有通過耶穌基督的寶血和因信他的名而被赦免，除此以外沒有任何辦法能贖罪。在羅馬教會裡並不因為人們向神父懺悔，神父就有赦罪的權柄。

除了十字架以外，沒有一條路能拯救世界。所以教會傳揚耶穌基督和他的十字架的工作，使十字架的工作能夠繼續下去。

話語的權柄通過他的靈執行。話語的權柄是靈性的權柄，是道德的、倫理的權柄，是通過靈成就。因此靈作工的途徑就是傳揚耶穌基督的人格和工作。靠聖靈而活的教會即由聖靈建起的教會就是因耶穌基督的生命而活的教會。

因此要伴隨宣布話語者的聖化。若沒有聖化而宣布神的話語，就沒有靈力。不但沒有效果，還會成為可憎的事。所以引起聽者的反感，連宣布話語的人也因不稱職而心虛。如果反覆，就會變得機械。使徒的權柄的執行應是使徒的見證的傳揚，也應伴隨着傳播者的聖化。

二、教會權柄的本質

屬靈的權柄

教會的權柄是靈里的權柄。用耶穌基督的寶血救贖因罪而死沒有生命的靈魂，而且這樣的權柄是通過聖靈給予和執行。因此教會是聖潔的團契，具有聖潔的品性。中世紀時認為教會是恩典的領域，又因恩典的領域是屬天，所以高於地上所有的一切。進而教會應擁有所有的靈里的權柄和地上的權柄。

但是基督的教會是對個人的靈魂和人格執行靈性權柄的領域。因關係到聖徒的靈魂和人格，所以用靈里的方式進行。應以靈性的方式道德地、倫理地執行權柄。因此用勸戒的方式。這與世上的武力的、法制的方式不同，應抵制武力性的權柄。

無論在什麼情況下，無論是什麼形式，都應排除暴力。暴力不僅指從行動上表現出來的，而且指所有非人格化的行為。帶有強制性的勸戒，硬要將自己的觀點強加給別人，強迫別人受洗等等都是暴力。長老教會的政治一直是合議制。要通過勸勉和說服使別人理解。如果出現財產分歧，不要用暴力，而是應該按人口比例分配。應該讓耶穌基督的法始終實現下去。教會不是利益的共同體，而是生命共同體。教會是拯救生命的靈性權威及話語的權威。教會權柄的根據就在於此。所有應該始終按耶穌基督的法實行。

    2．牧羊工作的權柄

 

    牧羊工作的權柄是指牧羊的權柄，就是宣布神的話語，教導人，為正確建立教會而行使的權柄。

因此神給予教會的不是獨立的、具有主權的，而是屬於耶穌基督的權柄。這種權柄是由耶穌基督的名成就，因此這權柄是因話語和耶穌基督的名而具有權威性。因此始終應該按照話語的權柄執行，始終與話語一致，且被聖靈引到，做到以耶穌基督的名執行，執行得合乎耶穌基督的名。在神沒有具體顯明旨意的時候，應該察看是否合乎耶穌基督的名，將權柄行使得和耶穌基督的名。因此牧羊者作為神忠實的僕人，應該正確理解神的話語，並且正確地教導和勸勉。牧師不是自身有權柄，他是事奉神的話語，是神的話語有權柄，因此不能強迫人們順從牧師的話。這權柄不是靠人執行的。

牧師也有錯誤和失誤，應在行使權柄的時候，謹慎小心，應貫注神的話語，重視神的話語，使權柄行使得與神的話語一致。因為以耶穌基督的名執行，所以應按照耶穌基督的法執行。隨心所欲不是耶穌基督王權的執行。

因此應有力地、有能力地、認真地傳揚話語，但不是依靠人的能力，而是依靠聖靈的能力和顯現。因為是使徒的見證，所有應以使徒的方式作工。使徒們是靠聖靈的顯現而作了工。應在話語的傳講中有聖靈的顯現。要做到這些，牧羊者就應致力於傳講話語，研究話語和禱告上。只有這樣才能用話語的權柄執行牧師的職責。

三、教會權柄的種類

    1．宣布福音的權柄

教會所特有的權柄是傳揚耶穌基督的福音的權柄。在敵對性的世界傳講福音，沒有權柄是做不到的。這一傳揚福音的權柄因耶穌基督賜給了教會。傳揚福音是教會的基本職責，也是教會必須執行的使命。通過傳揚福音給眾人傳達耶穌基督和他的救贖工作的信息，使人們迎接主耶穌為自己的救主，加入教會。若沒有權柄就不能成就這些事。

這權柄是有教會的建立者，教會的主－耶穌基督 賜給教會的，使教會能夠傳揚福音。傳揚福音不是誰都能做的，只有有權柄的人有權柄的教會才能做到。因此在教會所具有的權柄中，傳揚福音的權柄是最大，最有力，而且不可迴避的權柄。這雖然是教會所具有的權柄，但也是義務和生命（提後4：2）。正因為將這麼大的權柄賦予了教會，教會才能大膽地傳揚福音，並且有時常傳揚福音的義務。這權柄是不能不行使的，它使教會自覺地行使權柄。

教會若要成為真正的教會，就要隨時行使這權柄傳揚福音，而且這權柄之所以能被行使，是因為傳道者－聖靈作工，他將職責委託給教會，並激勵，要求教會，使教會有效地結果子。因而只要耶穌基督的福音一旦被宣布，就必會結果子，使人們加入教會。

    2．教義權柄

教會不僅有傳揚福音的權柄，還有教導福音的內容，正確傳達福音內容並持守的權柄。即教導的權柄。

教會具有傳揚救贖的道，並戰勝、守護的權柄。教會有保存真理和戰勝的權柄。教會就是真理的支柱和基地。教會持守真理，並傳達真理，但因為是救贖之道，經常會有使教會變質的工作，侵擾教會。教會應該把好關，正確地宣布和教導話語。因此最重要的既是宣布話語的講道，也是教導。

當然，講道很重要，但正確教導信心的道理也很重要。只講道的教會不能長久。應將信心的道理教給年幼的一代、青年一代和中老年一代。教會不可能只靠講道正確認識真理，站立穩固。由於對所信的內容不大清楚，因此在異端面前束手無策。應教導眾人明確的內容，信心的道理使其明白信什麼，除了講道，教導也是牧師的重要職責。牧師的兩大職責是講道和教育。

因此最重要的是聖經的解釋。應該正確解釋聖經。這義務是教會的根本的重要之事，只要地上的教會存在，就會持續。聖經解釋里有時代的因素和恆續因素。教父時代，宗教改革時代的傳統的主要教訓現在也是合適的，持續的，但神的話語隨着時代都重新解釋，為的是讓神的話語直接傳達到具體情況作工。

但是羅馬教會分為教導的教會和聆聽的教會，只有教導的教會才專門擁有解釋聖經的權力。在新教眾人都是祭司長，所有誰都能讀聖經，解釋聖經。不但教會具有解釋聖經的權力聖徒們也都擁有正確地解釋聖經的權力。因為聖經本身就是聖經的解釋者，所以聖徒們也都有解釋聖經的自由和權力。但不能憑主觀解釋聖經。認為只有自己的解釋才是對的。其他解釋都是錯誤的，如果解釋的各不相同，就不能抵制異端。

新教因為憑自己的主觀注釋聖經，所以沒有同質性。若要正確解釋聖經就要有標準。為使基督教站立穩固，應該弄清所信的最 根本的道理是什麼，應按照其教義的教訓解釋聖經、傳達聖經、傳達更深一層的真理。要做到這一點，就要以對教義史，組織神學，聖經神學，教會史的理解為解釋聖經的前提。這時的最終標準是按照神話語的法則將聖經解釋得合乎神的全部話語。因此要想正確解釋聖經，就需要一個正確領受神的話語，研究神話語者的指導。

在解釋聖經的過程中產生信條和信經，也就是說從對聖經的解釋和理解中產生信經。這信經的正確的理解和傳達就是教會的責任了。教會的責任是制定信條和信經，使教會走上正路。

教會為了正確傳揚信心之道，維護真理，教會具有將所信之道，擬製成信經，並傳達的權力和責任，因為信經是由對聖經的理解而產生的。但是隨着對話語的理解深化，信仰告白也應修正。不是因為以擬定了信經，就沒有再研究聖經的必要了。信仰告白不是萬古不變的。只有聖經是萬古不變的。神學有恆續神學和可變神學。恆續神學的教會是教會為了存續，成為救贖機構，應經常告白信仰並且永久不變地保存。可變神學是根據時代和地點，可以有不同的解釋。

聖經解釋的根本是文字性的解釋，在此基礎上領受包涵在話語裡的真理。神學的任務是持續不斷地研究神的話語，找出包涵其中的真理。但在羅馬教會何時何地都公認和相信的就是教義。因此不可能修正和變動。

但在新教聖經是最終標準，尺度是唯一的源泉，因在對聖經的深層的理解中，既認為教義的必要的，也承認修正的可能性。

在發展真理，正確傳達真理，使教會走上正路的問題上最重要的是神學教育。為教導權即教義的權柄，開設神學院。執行教義的權柄中，重要的是神學教育。因為神學院是為了正確傳達真理的知識，用話語教訓牧師，維護並發展話語的地方。

根據這種教導權牧師擁有祝福的權力。因為宣布了話語，通過神的話語的宣布傳達了神的恩典。是根據宣布的話語祝福，所以是傳達神的恩典和祝福。不是因為他是牧師就有祝福權，而是宣布話語的人可以根據所宣布的話語祈福。因此在地方種儀式中，除了特殊情況，應該有宣布話語的人祝福。不是靠牧師的權力和能力祝福，而是根據宣布的話語祈福。因此「與你們同在」比「祝願與你們同在」正確。通過話語的宣布祈福，就必會賜福。因此「與你們同在」更為恰當。若憑信心祝福，神必會賜福。

現在教會是以哥林多前書13：13為標準和尺度，在此基礎上加上聖靈的感動、感化、交通、引領。多數情況下還重複講道的概要，但祝福中並沒有必要重複講道內容。而且沒有必要再加添別的話。只要按照使徒的榜樣祝福就可以了。「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」

祝福以民數記6：24－26中利未祭司長的祝福為佳。利未祭司長們在禮拜結束之後，站在聖殿的台階上伸出手祈福。他們是睜着眼睛一邊環視被祝福的百姓，一邊祝福。他們祝福說，若耶和華通過我的名給以色列子孫賜福，那我就賜下福。「願耶和華賜福給你，保護你，願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你，願耶和華向你仰臉，賜你平安。」西方教會按照舊約教會的傳統，把耶和華稱為lord主。神應許這一祝福，就會賜下福。因為是以神的名祝福，所以神會賜福，所以羅馬教會稱之為降福。但並不是因牧師的權力和能力賜福。並不因為我懇求賜福，我就領受之後再賜給別人，而是神直接賜福給他的百姓。

腓立比書1：2中有保羅的很有特點的祝福「願恩惠，平安從神我們的父並主耶穌基督歸於你們。」這裡沒有提到聖靈，似乎不是三位一體的祝福。但這是多好的祝福啊。

   

    啟示錄1：4－5中也有祝福。「但願從那昔在、今在、以後永在的神和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的，從死里首先復活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸於你們。」這個祝福禱告雖然長，但是用主的名做的。這裡七靈是指聖靈。

祝福可以在早上禮拜和晚上的禮拜上改變祝福的內容，若憑信心講道，正確宣布話語，並且憑着信心領受，所求的福就會降臨。不是祝福本身象魔力般帶來福，而是真正的福即恩惠和平安臨到我們。

若查看原文，也有語法結構上的原因，但首先提到恩惠和平安。這是使徒的祝福的權柄。在保羅的書信中固定的問候語就是「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸於你們。」除了個別幾個書信外，保羅的問候形式幾乎相同。對於使徒，是通過這樣的祝福，神的賜福臨到他們。因為主派遣使徒的時候叫他們求平安。若那一家合乎主用，平安就會臨到那家。不是靠魔力降臨，而是因為帶來了耶穌基督福音的信息，無法形容的真平安臨到了這一家，這並不是屬世的祝福。

    3．教會的維持權

教會的維持權是合理地執行和維持基督的法，正確建立教會而給予的權柄。不僅為有關政治性問題或權柄，而更主要是為確保禮拜的典範和教會生活的秩序建立規範。所以教會具有為合理地應用基督的法而制定規範，即信條，教會憲章的權力。因此承認教會成員的資格，制定教會人員的資格。形成公眾禮拜的形式，並且制定勸懲的條例。

這是以聖經的一般原理為基礎，而且這些細則都是為了維護教會的利益和權力而制定的，所以可以考慮特殊的要求和利益而制定。如果其規範阻礙教會的正常生活，就要修正。

勸懲權

為維護教會的聖潔，施行勸懲。由於教會生命的原理是聖靈，教會必須聖潔。在基督教，真理和倫理是統一的。基督教不是思辨的宗教，而是實踐的宗教，真理和實際沒有分開。真理之所以能存續，就因為它是真理。基督教的真理就是倫理。因為我們和神的關係是倫理化、人格化的關係。因此在倫理的、道德的生活中不能不實行勸懲。為持守真理，就要治理。神的救贖工作，就是讓眾人成為聖潔的百姓。

神命令教會維持教會本身即教會的聖潔，並將這樣的權柄賜給了教會。為持守這聖潔，當教會的成員脫離基督的法，過着與世人相同的生活的時候，教會就要勸勉他們脫離罪。若勸勉不成，就要加以制裁。

聖潔就是離棄罪遵照神的話語而活。罪就象癌症，若不即時除掉，就會擴展到全身。勸懲就是就合除去枯乾的、腐爛的、枯死的枝條。無法挽回的人，就為了保護其他人而趕出，並且醫治使人恢復。

地上的教會由於經常與罪鬥爭，所以爭戰永遠不會結束。因為不是勝利的教會而是戰鬥的教會，所以無論何時都不能安逸地度過日子。所以勸懲是必須的。

勸懲是為了使信徒成為聖潔的百姓，特別是為了維護聖餐的聖潔。領受聖餐是領受主的身體。因此在聖餐之前必須查看自己的罪，悔改自己的罪。應為聖餐告白自己的新約並悔改。聖餐儀式應該在一兩周之前公布，用話語勸勉眾人讓每個人省查自己，維護聖餐的聖潔。參加聖餐儀式的人是領受基督的身體。所以不能玷污那聖潔的生命。應該脫離罪，且只有脫離罪的人才能參加聖餐。教會根本就是聖潔，如果有罪進入，教會就會衰亡。因此應通過勸懲建立教會。如果沒有勸懲的教會，就沒有生命，就會變成世俗化的利益團體。

但勸懲是人格上的問題，所以很難處理。只有隨時按照神的話語，靠神話語的權柄，與聖靈同工才能勸懲，並不是靠個人的力量。話語如果沒有禱告，只憑話語本身不能勸懲，因為沒有聖靈的作工，所以牧師如果不能過一個聖化的生活，就不能勸懲。

勸懲分為三個階段：1.勸告和警告  2.停止受餐  3.出教無可無可救藥的時候才執行，其他情況下，都要使人回到主面前(馬18)。

事奉權

教會在產生就是由耶穌基督的犧牲成就的。因此教會把事奉當作其生命來實行。不僅如此，因教會產生的根源，教會始終靠犧牲性的事奉維持並成長。因為事奉是教會的根本，因此幫助物質上貧乏的人是教會存續期間應該要作的事情。神的國是包括靈性生活和物質生活的全領域。因此幫助困難的人是教會理應做的。基督徒通過奉獻把物質再分配，救濟困難的人。進一步組織就業服務委員會等幫助就業，通過這此天國在我們中間形成。事奉權也是在天國的基礎上建立起來的。

不僅要幫助經濟困難的人，而且還要幫助患病，患難的人。慰問長期在病床上的病人以及給客旅提供住處。還有給那些家境困難無法繼續學業的人提供機會讓他們能夠繼續學業，幫助他們學業等於給他們多創造生存的機會和方向。但某些特別人是不可能無限制地給於幫助，應讓他們能夠自力為止給他們開創道路。給予幫助讓他們也明白自己的生存不可能全依靠教會。

最初耶路撒冷教會也是充滿恩惠的教會，但大部分的人拋棄原來的在國外居住時的職業都到耶路撒冷來依靠教會生活，所以教會很貧窮。外邦的教會都很熱心地幫助耶路撒冷的教會。教會 為了這些工作設了執事職位。不僅要幫助教會裡的聖徒，還要幫助教會以外的困難人和神學院。