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祂的名——彌賽亞
聲明:本文主要摘自網頁祂的名——彌賽亞, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
希伯來文「彌賽亞」,希臘文的同義詞是「基督」,即受膏者。一個人被油膏,分別為聖事奉神的行動。舊約祭司必須被膏立(利4:3);君王就職登基前要被膏立(撒上12:14;撕下19:21;詩2:2;20:6);先知也被膏立(王上19:16)。
猶太人的「彌賽亞觀」是從戴維時代開始,他們認為戴維的後裔繼承其王位,而且要永遠在地上統治萬邦(撒下7:16;22:48-51;耶33)。雖然舊約的北國以色列及南國猶大早被滅亡。但正統的猶太教還是期盼彌賽亞來復興以色列國(徒1:6),其拉比曾引用4565節聖經說明彌賽亞及其救恩,他們認為彌賽亞要在耶路撒冷作王。但後期的猶太教則認為彌賽亞是末世的人物,會於末世作王。現代的猶太教則放棄傳統觀念,他們相信有一個「彌賽亞時代」,未必是一個人。猶太教忽略了人墮落的罪,而忽視「中保」的救贖。單靠猶太宗教的「公義與憐憫」是不能獲得救恩的。
一、 神漸進式啟示彌賽亞的真理
神的啟示是漸進式的,舊約是影子,新約是實體。我們可從舊約的預言和新約的應驗,清楚的暸解神對彌賽亞的啟示。
1、 女人的後裔
創世記開宗明義的預言彌賽亞是女人的後裔。「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。」(創 3:15)
「主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是神與我們同在的意思)。」(賽 7:14)
「耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人,不願意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:『戴維的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的;她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡里救出來。』這一切的事成就,是要應驗主藉先知所說的話,
說:『必有童女懷孕生子,人要稱他的名為以馬內利。』(以馬內利翻出來,就是「神與我們同在」。)約瑟醒了,起來,就遵着主使者的吩咐把妻子娶過來;只是沒有和她同房,等她生了兒子(有古卷:等她生了頭胎的兒子),就給他起名叫耶穌。」(太
1:18-25)
最能了解自己身體狀況的就馬利亞本人,她「對天使說:『我沒有出嫁,怎麼有這事呢?』」(路 1:34)由此可知馬利亞是童貞女。
童女懷孕生子,按人的理性和經歷似乎不可能,但神是超然的,超理性的,在人不能,在神凡事都能。就以現代的科技與醫學的方法,也是可能的,如用試管嬰孩、或克隆人(複製人)的方法,即能令童女懷孕生子,但與耶穌從聖靈懷孕而生,在本質上是完全不同的。基督是「神而人」,是完全無罪的;試管嬰孩、或克隆人是「人而人」,與生俱來就有罪性。
世界任何宗教的創始人都是由人而人,都不是由聖靈懷孕,也都不是由童女所生,都有罪性和罪行,都不能自救或救人,他們只有精神寄託的觀念,而無永生的實際。惟有彌賽亞耶穌,祂是全人類的救主,凡信祂的都得永生。我們需要的是一位救主,而不是一個教主。
2、 生於伯利恆
「伯利恆的以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的;他的根源從亙古,從太初就有。」(彌 5:2)
「當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆」(太 2:1)(參閱太2:4-8;路2:4-7;約7:42)
神漸進的啟示非常奇特,彌迦先知於七百多年前預言彌賽亞出生在伯利恆,基督果然生在猶太的伯利恆。世界變換無窮,除了神的掌管,絕對沒有任何人為的力量所能完成。除了基督之外,人類歷史上沒任何人如此的被預言和應驗的。真神漸進的啟示是十分可信的,十分可佩服的。
3、 被釘十字架
「他們扎了我的手,我的腳。」(詩 22:16)
「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信他的,都得永生。」(約 3:14-15)
「到了一個地方,名叫「髑髏地」,就在那裡把耶穌釘在十字架上。」(路 23:33)
甚至預言與強盜同釘十字架。「因為他將命傾倒,以致於死;他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」(賽
53:12)
「當時,有兩個強盜和他同釘十字架,一個在右邊,一個在左邊。」(太 27:38)
十字架慘酷的刑罰,只有羅馬帝國時代才有,目的是凌辱違法的非羅馬公民,折磨他們至死。基督並沒有任何該死的罪(路23:15,22),為何要被釘十字架?主要目的是為完成救恩,「叫一切信他的,都得永生」。神漸進的啟示彌賽亞的救贖是何的明顯,世界上沒有任何宗教能產生救恩!因為聖經說:「
除他以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠着得救。」(徒 4:12)人類需要的是救恩,而不是宗教!
4、 祂的復活
「因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。」(詩 16:10)
(參閱詩30:3;41:10;何6:2)
「就預先看明這事,講論基督復活說:『他的靈魂不撇在陰間,他的肉身也不見朽壞。』這耶穌,神已經叫他復活了,我們都為這事作見證;」(徒 2:31-32)
(參閱太28:6;可16:6;路24:46)
神在主前一千多年就啟示基督的復活,而且是身體的復活,因他的肉身也不見朽壞。主復活之後不必再死,乃是永遠的活着。信祂的人,雖然死了,將來還要復活。「耶穌對她說:『復活在我,生命也在我,信我的人雖然死了,也必復活!』」(約
11:25)這是何等大的盼望,何等大的應許,何等大的能力!世上沒有任何教主能叫人復活,只有彌賽亞耶穌能叫人復活,我們必須信靠這位復活的救主才有盼望。
二、 神差遣彌賽亞為救主—為罪人受苦
「看哪,我的僕人,我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的!我已將我的靈賜給他;他必將公理傳給外邦。他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理;海島都等候他的訓誨。創造諸天,鋪張穹蒼,將地和地所出的一併鋪開,賜氣息給地上的眾人;又賜靈性給行在其上之人的神耶和華,他如此說,我耶和華憑公義召你,必攙扶你的手,保守你,使你作眾民的中保(中保:原文是約),作外邦人的光;開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。」(賽
42:1-7)
「現在他說,你作我的僕人,使雅各布眾支派復興;使以色列中得保全的歸回尚為小事,我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極。」(賽 49:6)
「……因為他將命傾倒,以致於死;他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」(賽 53:12)
「基督既為我們受(原文是成)了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛,因為經上記着:『凡掛在木頭上,都是被咒詛的。』」(加
3:13)
救恩不是人的設計,是神的計劃。聖父計劃救恩,聖子完成救恩,聖靈施行救恩。神差彌賽亞耶穌來的使命是什麼?耶穌說:「人子來為要拯救失喪的人。」(太
18:11)所以祂付了極重無比的代價,為世人的罪被咒詛,祂為我們受苦,卻讓我們享受救恩之樂,並且「靠主常常喜樂」(腓
4:4)。你有愁苦?你有憂傷嗎?你有罪的重擔嗎?主耶穌要擔當你的罪,祂要除去你的憂傷,背負你的愁苦,使你無罪一身輕。祂要將喜樂油膏你,使你的憂傷、愁苦煙消雲散,祂要賜你喜樂而有意義的人生。你願接受祂來幫助你嗎?
三、彌賽亞身為大祭司和君王
1、祂是永遠的大祭司遠超人間祭司的體系
「耶和華起了誓,決不後悔;說:『你是照着麥基洗德的等次永遠為祭司。』」(詩 110:4)
「這麥基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是長遠為祭司的,他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候,就迎接他,給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的,取十分之一給他。他頭一個名翻出來,就是「仁義王」;他又名「撒冷王」,就是「平安王」的意思。」(來
7:1-2)
麥基洗德預表基督為永遠的大祭司。全本聖經記載是祭司又是君王的只有一位,即麥基洗德。基督為大祭司與亞倫為大祭司的體系是不同的:亞倫是人而人,基督是神而人;亞倫會死,需要人接續其職位,基督復活了,祂是永活的大祭司,不必有人接續其位;亞倫是屬地的大祭司,基督是屬天的祭司;亞倫本身無法赦免人的罪,基督能赦免凡信靠祂之人的罪;亞倫是有罪的大祭司,基督是無罪的大祭司。我們不須要人間的大祭司,乃是須要一位屬天永恆的大祭司。
2、祂受過試探而能體恤我們的軟弱
「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(來
4:14-15)
基督道成肉神,披帶人的身體,在地上三十三年半,經歷魔鬼的試探,法利賽人、撒都該人的試探。被加略人猶大出賣,被當時的宗教領袖,如祭司長文士長老嫉妒,被羅馬法庭無理的審判,被羅馬兵丁毫無人性殘暴的鞭打,被活活的釘在十字架上。祂經歷了人間最大的悲苦,付了極重無比的代價,竟是為了完成神永恆救贖的計劃。祂知道你感情上的軟弱,心理上的軟弱,意志上的軟弱,思想上的軟弱,身體上的軟弱,心靈上的軟弱,祂能體恤你的軟弱,使你裡面的人剛強起來。聖經說:「求他按着他豐盛的榮耀,借着他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來」(弗
3:16)保羅為基督的緣故,雖經歷軟弱,卻轉為剛強了,他說:「我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。」(林後
12:10)
3、祂的揀選使我們成為君尊的祭司
「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗,入奇妙光明者的美德。」(彼前
2:9)
不是我們揀選神,而是神在創世以前在基督揀選我們(弗1:4)並且呼召我們,使我們成為君尊的祭司,我們這些罪人是何等的不配,何等的不堪!但因神無條件超然的愛,竟使我們成為君尊的祭司,這是何等的神聖尊貴,何等大奇異的恩典。我們應當速速離開地獄地之火,因信成為神的子民(約1:12),進入神聖潔的國度,成為君尊的祭司。
5、 祂是得勝的王使我們與祂永遠同為王
「耶穌站在巡撫面前,巡撫問他說:『你是猶太人的王嗎?』耶穌說:『你說的是。』」(太 27:11)
「他們與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主,萬王之王。同着羔羊的,就是蒙召、被選、有忠心的,也必得勝」。」(啟
17:14)
「不再有黑夜;他們也不用燈光、日光,因為主神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。」(啟 22:5)
基督不但是王,而且是得勝的王,是萬王之王,是永遠的王。人若單靠自己,與魔鬼、邪靈、罪、世界、肉體的爭戰,肯定是失敗的。人同此心,心同此理,我們都不願意成為失敗者,我們總希望成為得勝者,甚至是永遠的得勝者。秘訣即忠心跟隨基督耶穌,因為祂是永遠得勝者,我們在基督里也必得勝。不但如此,祂永遠作王,並賜我們與祂永遠同為王!哈利路亞,得勝、權柄、榮耀、大能、頌讚都歸給主!
四、彌賽亞是神子
我們所信的神是聖父、聖子、聖靈、三位一體的真神(太28:19;林後13:14)。基督是與上帝同尊、同權、同榮、同在、同有、同創、同管、同質。「
他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像。」(來 1:3)
舊約早就預言並宣告:「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上;他名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」(賽 9:6)
新約闡釋說:「論到子卻說:『神啊,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的;你喜愛公義,恨惡罪惡,所以神──就是你的神──用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。』」(來
1:8-9)
當主耶穌受洗之後,上帝親自宣告:「從天上有聲音說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」(太 3:17)
耶穌基督自己宣告是神的兒子。「大祭司對他說:『我指着永生神叫你起誓,告訴我們,你是神的兒子基督不是?』耶穌對他說:『你說的是;然而我告訴你們,後來你們要看見人子,坐在那權能者的右邊,駕着天上的雲降臨。』」(太
26:63-64)這是一件極其嚴肅的事,猶太人的宗教領袖會以此為由將祂處死(太26:65-66),但祂不畏死,祂道成肉身就準備以死救贖我們(加1:4)。
當耶穌被釘十字架時,遍地黑暗,這是前未有的景象,可說世人的罪擔都歸在主耶穌的身上。雖然羅馬政權是與基督為敵,但百夫長竟然說:「這人真是神的兒子!」(可
15:39)若不是出於神的作為,豈能有此言!?
甚至靈界的污鬼都知道基督是神子。「污鬼無論何時看見他,就俯伏在他面前,喊着說:『你是神的兒子!』」(可
3:11;另參閱太8:29;可5:7)
當耶穌基督平靜風浪之後,「在船上的人都拜他,說:『你真是神的兒子。』」(太 14:33)只有神接受人的敬拜,天使或人都不接受人的敬拜。
羅馬帝國時代,人對「耶穌是誰」?議論紛紛:「有人說是施洗的約翰,有人說是伊萊賈,又有人說是傑里邁亞,或是先知里的一位。」(太
16:14)但這些答案都不能令耶穌滿意,直到「西門彼得回答說:『你是基督,是永生神的兒子!』」(太
16:16)主耶穌才滿意,並指出是神的啟示,不是人的假設。今天有人說:「耶穌是宗教家、教育家、慈善家、改革家」,這些都是屬世的觀點,不是神啟示的觀點,更重要的是祂「是永生神的兒子。」聖經更進一步地說:「按聖善的靈說,因從死里復活,以大能顯明是神的兒子。」(羅
1:4)我們所要信的是真神,而不是「西遊記的神」,「封神榜的神」,「三國演義的神」,這些都是小說家理性的產品,而不是神的啟示。信仰的對象對,結果才會對;對象錯,結果是非常可怕的。
五、耶穌及聖經均宣告祂是彌賽亞—基督
耶路撒冷是猶太人宗教的大本營,宣告耶穌是基督,的確太危險了。從宗教的角度看,猶太人不能接受祂。從政治立場而論,希律王要除滅祂。如果耶穌不是真的彌賽亞,祂何必冒生命的危險,甚至犯賤呢?如果祂是真的彌賽亞,必然毫無顧忌的,勇往直前,挑起神聖的使命。
祂在撒瑪利亞顯明自己的身份。「婦人說:『我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來,他來了,必將一切的事都告訴我們。』耶穌說:『這和你說話的就是他!』」(約
4:25-26)
「西門彼得回答說:『你是基督,是永生神的兒子!』」(太
16:16)耶穌沒有客氣的說:「豈敢!豈敢!我不是基督,我和你一樣,我不是永生神的兒子!」衪反而稱讚彼得說得好。這不是「沽名釣譽」,乃是事實。
在大祭司面前(也可說在敵人面前),耶穌宣告祂是基督。「耶穌卻不言語,一句也不回答。大祭司又問他說:『你是那當稱頌者的兒子基督不是?』耶穌說:『我是。』」(可
14:61-62)「我是」,有如舊約耶和華神的宣告:「我是自有永有的」一樣(出
3:14)。因基督的宣告,觸怒了當時的宗教領袖,種下了無可捥回的禍根。因祂是受苦的彌賽亞,從不迴避其使命。
新約四福音書里都宣告耶穌是彌賽亞—基督。從嚴謹的家譜即可知:「亞伯拉罕的後裔,戴維的子孫,耶穌基督的家譜。」(太 1:1)
馬可福音不記載家譜,但卻從福音的本源說起。「神的兒子耶穌基督福音的起頭。」(可 1:1)
路加福音卻直接了當稱耶穌為「基督」,即「受膏者」,就是「彌賽亞」的意思。「基督這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的嗎?」(路
24:26)祂不僅被釘十字,卻從死里復活,進入榮耀。
約翰福音的目的是叫人信耶穌是彌賽亞而得屬靈的生命。「但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約 20:31)
彼得指明復活的主被立為王為基督:「故此,以色列全家當確實地知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主,為基督了。」(徒 2:36)
保羅未重生之前,是最抗拒耶穌基督的,信主之後,基督成為保羅信仰的中心,傳道的內容,生命的一切。保羅向帖撒羅尼迦的猶太人說:「我所傳與你們的這位耶穌,就是基督」(徒
17:3)他竟然「忘記背後,努力面前的,向着標竿直跑,要得神在基督耶穌里,從上面召我來得的獎賞。」(腓
3:13-14)如今,你的人生是否有信仰的標竿?或還在信仰上流浪?你有把握得上帝所賜的獎賞?保羅說:「
那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按着公義審判的主,到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。」(提後
4:7-8)哦!這是何等紮實,何等得勝,何等美麗的人生!
六、彌賽亞是人類惟一的盼望
人無法以宗教解決罪性與罪行的問題,惟有神預備道成肉身的彌賽亞才是人類的盼望,祂為擔當世人的罪而承受了父神可怕的審判,祂應驗了一切的預言、預表和象徵,這些在舊約僅是他的影子。祂道成了肉身(約1:14),是神而人,他是一切真理的源頭(約14:6),是恩典的本體,是永生的賜予者(約3:16),祂受膏為先知、祭司、君王,祂為我們代求(來7:21)祂領我們進入真理(約6:14;7:16)。祂是我們得救的盼望(帖前
5:8),得永生的盼望(多1:2;3:7),進天國的盼望,得豐盛生命的盼望(約10:10),得享安息的盼望(太11:2829),得神榮耀的盼望(羅5:2),盼望得「存留在天上的基業」(彼前
1:4),盼望耶穌基督顯現的時的恩典(彼前 1:13),「盼望新天新地」(彼後 3:13),存在天上的盼望(西1:5),「等候所盼望的義」(加
5:5),「等候所盼望的福」(多 2:13),「我們得救是在乎盼望,只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?」(羅
8:24)「但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂、平安,充滿你們的心,使你們借着聖靈的能力,大有盼望!」(羅
15:13)「基督在你們心裡,成了有榮耀的盼望。」(西 1:27),耶穌基督是現代人的盼望,你願意接受祂嗎?
七、彌賽亞的國度—新天新地
「看哪!我造新天新地;從前的事不再被記念,也不再追想。」(賽 65:17)
「但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後 3:13)
「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來,說:『看哪,神的帳幕在人間,他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。』坐寶座的說:『看哪,我將一切都更新了!』又說:『你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。』」(啟
21:1-5)
以賽亞先知預言「新天新地」,應是指千年國度(賽65:17-25;11:1-11)。但在啟示錄二十一章的「新天新地」,應是千年國度的延伸到永遠的永世,因為先前的天地已經過去了,千年國是在舊天地上。聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,是屬靈的,是「新婦」、是「妻」(啟21:9);千年國的耶路撒冷是屬地的,是屬物質的。從天而降新天新地,「不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」但千年國還有最後的爭戰,還有死亡。啟示錄二十一章的新天新地,是關乎永遠的。我們肉身在地上,有生、老、病、死、悲、傷、離、合。就如大詩人蘇軾說:「月有陰情圓缺,人有悲歡離合,此事古難全!」人會有精神的折磨,感情的挫折,心靈的重擔,經濟的壓力,人事的糾纏,家庭的破損,婚姻的創傷,千頭萬緒,剪不斷,理還亂!別是一番滋味在心頭。但、我們若是在神的新天新地,在那裡再沒有眼淚、死亡、悲哀、哭號、疼痛、再沒有罪債、賬單、房租、水電費、電話費、伙食費、所得稅、高血壓、心臟病、糠尿病、腎臟病、哮喘病、骨質疏鬆症、癌症等煩惱傷心的事,因為以前的事都過去了,一切都更新了。我們在基督里,就是新造的人,舊事已過,都變成新的了(林後
5:17)。我們當在基督里有新生命、新生活、新目標、新方向,將來在「新天新地」里永遠事奉。