撒母耳真的被巫婆從地里召上來嗎？

「在撒母耳記上28：13里，為什麼提到撒母耳從地里出來呢？聖經不是說信真神的人，死後是在樂園嗎？為什麼招鬼的人也能把死了的人招上來呢？」——網頁（留言版）恩典聽眾

　　找巫婆當然是神所極其厭惡的事，但巫婆卻把撒母耳招上來了，這是事實嗎？以上問題可以說是聖經中難解的問題之一，曾經有好幾位聽眾都先後提問過，求主的聖靈光照我們，讓我們明白這段經文的其中重要功課。首先，我們略略重溫這段經文的記載……

　　當時先知撒母耳已經離開世界了，掃羅起先作王的時候，還會遵守神的命令，吩咐百姓在國內不許有交鬼的和行巫術。後來，敵人非利士的兵隊要來攻打城了，掃羅王心裡懼怕，心中顫抖，求問耶和華，耶和華卻沒有借着夢，也沒有借着烏陵或先知回答他；他於是找到一個從隱多珥來的交鬼婦人，夜裡便裝去求她用交鬼的法術招死去的撒母耳。婦人起初認不出掃羅就說：「你知道掃羅王從國中剪除交鬼和行巫術的，你為何陷害我的性命，使我死呢？」掃羅竟然指着永生的耶和華起誓，說巫婆必不因這事受刑。當巫婆召來撒母耳時，她一看見就大聲呼叫，對掃羅說：「你是掃羅，為何欺哄我？」掃羅王就說：「不要懼怕，你看見了什麼？」婦人對掃羅說：「我看見有神從地里上來。」掃羅說：「他是怎樣的形狀？」婦人說：「有一個老人上來，身穿長衣」，掃羅知道是撒母耳，就屈身臉伏在地下拜。撒母耳對掃羅說：「你為什麼攪擾我，招我上來呢？」掃羅說：「我甚窘急，因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再借先知或夢回答我，因此請你上來，好指示我應當怎樣行。」撒母耳說：「耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？耶和華照祂借我說的話，已經從你手裡奪去國權，賜給別人，就是大衛，因你沒有聽耶和華的命令，祂惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行，明日你和你眾子與我在一處了。耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」掃羅聽了撒母耳的話，甚是懼怕，猛然撲倒，挺身在地，一晝一夜沒有吃什麼。後來非利士人果然戰敗以色列人，掃羅的三個兒子被殺，掃羅本身也受重傷，最後他伏刀自殺而死。（請參看撒母耳記上28章）。

　　現在讓我們來仔細分析掃羅到底犯了哪些過錯？在舊約帝王中，掃羅似乎是在靈界中特別多活動的一個人，如果我們仔細閱讀〈撒母耳記上〉整卷書就發現掃羅的確在靈界有不少體驗。在撒上10章和19章，記載了掃羅曾經兩次受感而說話，並且有異乎尋常的舉動。但是掃羅多次不順服神，後來他和神的溝通就斷絕了；在危難之中，他求問神，神再也不回答他了。

　　掃羅在起初當王的時候，曾經下令不准以色列人交鬼和行巫術，這是源自摩西的律法，因為這些都是耶和華所憎惡的事。但是在第28節里的掃羅卻違反了律例，去找交鬼的人，連巫婆都驚訝大叫。但另一方面，我們又看到神沒有攔阻這件事發生，並且透過這件事，把掃羅未來的悲慘結局宣告出來。

　　到底這交鬼的婦人真的是召魂了嗎？在現今的世代，人們仍然聽說有巫婆召魂，是杯弓蛇影的幻覺，加上人的繪聲繪影？還是真有其事呢？總的來說，撒母耳被招的記載，各有不同的接受，結果歸納出了以下三種解說，每一種解說都有不同的解經家所支持。

　　第一種認為純粹是幻覺，抱這種看法的多半是注重從理性的觀點去看，認為這交鬼的婦人和許多職業性的交鬼者一樣，不過是用幻覺的技巧加上心理的作崇，她一聽對方要召撒母耳，就知道來者正是換上便服的掃羅，掃羅正處於在政治和軍事的危機中，巫婆早有聽聞了，所以索性冒充撒母耳，向掃羅發出警告。這種分析法相當吻合現代人的科學求證態度，卻沒有其他經文可作根據。沒錯，世上許多職業性的招魂交鬼都是騙錢的勾當，但我們不能完全否認靈界的存在，有關這看法，對於巫婆的預言後來被應驗就沒法交待，因為掃羅和他兒子們後來果然在戰場上死去。

　　第二個看法是認為這巫婆招上來的不是撒母耳本身的靈魂，而是邪靈偽裝的撒母耳，這婦人既然是交鬼的，她和邪靈打交道就不稀奇了。邪靈有超自然的能力，偽裝撒母耳顯然並不是困難的事，經文也沒有清楚認定出現的靈正是撒母耳，只是由婦人描述一個身穿長衣的老人出現，掃羅就一口咬定是撒母耳。這說法最強的地方是它和聖經其他的啟示以及教訓互相協調，因為聖經沒有討論到死人的靈魂可以隨便被招進入世界的，撒母耳是跟從神的人，死後是安息在主懷裡的，沒有理由要成為鬼魂來警告掃羅。有關這說法最大的弱點是不能完滿解釋為什麼邪靈要冒充撒母耳警告掃羅，除非是神的權能允許邪靈，叫他說出這些話來。

　　第三種說法認為招上來的真是撒母耳的靈，因為巫婆看到就大吃一驚，以為是一個神明，而神的確在這事情上介入，出乎了巫婆的意料之外。換句話說，撒母耳的出現並不是出於巫婆交鬼的能力，而是出於神的作為，祂要借着這機會警告掃羅，所以撒母耳出現之後，神借着撒母耳直接和掃羅講話，而巫婆只是旁觀者。這說法的好處是它原原本本按照經文的敘述，沒有加入人的意思來強解，就能很合理的解釋了神使這件事發生的用意。但這解說的弱點卻不能解釋神為什麼不用其他傳統方法來警告掃羅，卻要用這種容易誤導人的方法？不明白耶和華的手在其中的人，豈不以為是行巫術的靈驗了嗎？再有，最難解釋的恐怕是神學上的一個問題：已經死去的聖徒，靈魂為什麼會在塵世上出現？而且是從地里出來而不是從樂園出來呢？這和聖經一般的啟示很難協調，所以只能看作是一個例外的特殊情況了。

　　綜合以上分析，各有強弱之處，這段經文似乎沒有給予完滿的解釋，我們只可用聖經的話說：「明顯的事屬於我們的，好叫我們遵行律法上一切的話。隱秘的事卻是屬於耶和華。」（申命記29：29）。掃羅用「交鬼」的方法來竊探未來的事，肯定是不討神的喜悅，聖經多處慎重提到交鬼招魂是背叛神的行為（例如出埃及記22：18，利未記19：26，31，20：6，27；申命記18：9-14；以賽亞書8：19；耶利米書27：9-10；哥林多前書10：20）我們後人切切不可模仿！

　　提問聽眾問：「人死後不是在樂園」嗎？「樂園」，是指人類墮落之前的居所；到了新約時代，是指信主的人離開世界後所去的地方，是與神同在的另一個世界。有解經家認為，樂園是要在耶穌復活升天之後才被升到天上，所以耶穌在講述乞丐和財主死後的光景時，祂描述敬虔的乞丐是在「亞伯拉罕的懷裡」（樂園仍未升到天上），仍然在「陰間」的一部份。

　　有關「陰間」這字，聖經里多次出現，在新約時代的初期，它包含了以下三個不同含義：

1. 指死亡和死亡的權勢（見太16：18，啟6：8等處）。

2. 泛指人靈魂離開身體之後的去處，是一個等候的地方（包括惡人等候大審判的滅亡之處，也包括信徒等候覆活，有主同在的地方，兩處是完全分隔的）。

3. 特指惡人死後的所在，那裡是面臨最後審判前的受苦地方。

　　撒母耳是神的先知，經文說他在「地里」應該是指以上第2種含義：信徒與神同在的地方。又稱「樂園」，是屬靈界的範圍，我們不必過份用物質的「空間觀念」來理解它。總的來說，人死了便與世長辭，信主的人永遠與主同在。若有出現在世上的則屬十分特殊情況，而且只是一瞬間的顯現，例如耶穌在山上變像時，門徒們同時看見古聖賢以利亞和摩西的炅現，與耶穌說話，但卻只是出現片時。（參看馬太第17章，或馬可、路加第9章）。