世界基督教歷史故事7 -4

〖 第四節 社會的成聖（Social Sanctification） 〗

　　1. 衛斯理教訓的社會特徵

　　衛斯理在十八世紀就起了與二十世紀的萊因哈德·尼伯一樣的作用。尼伯一邊強調人類本性的罪惡性(original sin)--社會構造的惡(structural sin)的原因，一邊強調人類本性是上帝之形象，所以開展了基督徒社會主義(Christian Socialism)理想的，即為解救處於經濟恐慌危機中的20世紀30年代的美國社會運動。而衛斯理的教導和衛斯理宗運動從18世紀英國產業革命過程的危機中拯救出了英國。

　　1)登山寶訓講道的社會特徵

　　衛斯理的登山寶訓證道包含着他的神學核心思想重要內容。即不僅表現了他的成聖和完全的教義，也反應了他的神學的社會特徵。這篇講道是應懷特的邀請，再三猶豫之後，在布理斯托爾市的野外開始的第一次野外講道。

　　當時英國國教的牧師們只能在講壇上證道，而且只有在自己所屬的地方講道，所以衛斯理是冒着危險開始了野外講道。

　　在作「世上的光和鹽」的講道中，他呼喚基督教的社會、行動特徵，而且在「旨意行在地上如同行在天上」，「願你的國降臨」等主禱文的解釋中強調上帝旨意實現的社會是神的國在地上的模樣。

　　特別在「如同神的完全」我們也在變得完全的講道中，他不僅強調個人有可能在死之前達到完全成聖，而且社會的完全成聖，即上帝的國在這世界歷史中也有可能實現。當然這是強調相信超越的神的國度，和歷史中得以實現的內在的神的國度。

　　2)經濟上的教導

　　衛斯理強調基督徒的經濟生活三大原則，即儘量多掙錢，儘量多存錢，儘量多施捨(gain all you can, save all you can, give all you can)。其中比起gain和save，更強調give。換句話說，基督徒認真掙錢，多積累財富是很重要的，但更強調為實現更多人分享平等的貧富分配而施捨是跟隨耶穌和聖經教導的路。

　　特別他在《Treatise on the Present Scarcity of Provisions》中說今天的英國經濟貧困的原因不在於貧窮人的懶惰，而在於富翁們的奢侈和浪費、收刮稅金上，所以主張給貧窮人們更多的職業和工作的社會制度改革。並且在講道中，從來沒有指責過貧困人，反而責備富翁們的貪心和放蕩的奢侈。

　　他強調納收入的十分之一的人是猶大人的信仰，納二分之一的是法利塞人的信仰，除了家庭和自我需要(衣食住)花錢外，全部施捨的才是真正的基督徒信仰。

　　3)解放的教訓

　　並且衛斯理的講道或教訓中常常給女性、勞動者、礦工等當時被遺忘，被壓迫的人很大的釋放感，所以他的別名是「ordinary people`s theologian(folk theologian)"。也就是說他是當時民眾的朋友，是用民眾們能聽得懂的平凡的神學教訓來教導和證道的。

　　特別他挺身反對黑人奴隸制度。他的論文《Thougts on Slavery》中一一揭露了白人們將黑人商品化時所犯的罪行，即從大西洋航海中將黑人屍體拋入海中開始到賣買黑人發財、虐待黑人等。他主張改革黑人奴隸制度、解放黑人。衛斯理也被稱為十八世紀的解放神學家。

　　2． 社會的變革和衛斯理宗運動

　　英國初期衛斯理宗會不僅積極投入於救濟貧困的人們、到監獄中去探訪犯人、訪問孤兒院和養老院等社會侍奉運動，而且也積極參與社會變革運動。通過信用組合無償貸款，組織了Stranger`s Society接待並照顧陌生的客旅，還在當時不屬於中產階級以上的英國國教徒就不能接受高中以上教育的狀況下，他們在下層礦工們生活的王森(Kingswood)創建了有宿舍的高中等，展開了革命性的社會服務。

　　在英國產業革命過程中被遺棄的勞動者最初的勞動聯合會(labor union)是由衛斯理宗信徒組成的，而且勞動聯合會的規則就是衛斯理宗屬會的規則。事實上連卡爾·馬克思也在英國駐留期間，從衛斯理宗屬會組織那兒學習了所謂他的共產黨細胞(cell)，而且從屬會聚會中靈性生活的批判和坦白的見證中學到了共產黨的自我批評。如此，衛斯理宗運動是一個社會改革的運動。因此艾力·哈勒非(Elie Halevy)或托馬斯·卡羅爾(Thomas Carlyle)為代表的歷史家一致認為將清教徒革命失敗的英國從危機中搭救出的是衛斯理宗運動。

　　衛斯理絕沒講靠暴力革命進行社會變革，衛斯理宗運動中也找不到暴力的因素，而單單能看到象初期基督教一般彼此分享、彼此享用的「愛」的實踐中出現了社會變革的結果。事實上衛斯理將收入的十分之九奉獻，使用於鄰居。他是一位死後所剩財產不過只有一對銀勺筷和幾個便士的人，是一位通過分享、施捨的生活，貧困的生活變革歷史的信仰革命家。

　　3. 成聖和解放的連續性

　　從十九世紀開始到今天，許多衛斯理宗神學家和解放神家學們從衛斯理神學中再解釋社會成聖和社會解放。以二十世紀初在芝加哥蓋律(Garret)神學院任教的哈里·法蘭克林·勞爾(Harris Frankline Rall)教授為代表的萊恩·翰什(Leon Hynson)、阿爾伯特·奧特勒(Albert Outler:美國孕育的衛斯理神學大家)、西奧多·羅寧(Theodore Runyon)、南美的解放神學家約斯·邁克斯·伯尼諾(Jose Miquez Bonino)、女性解放神學家雷特·羅塞爾(Retty Russell)等都試圖將成聖神學從社會解放的概念上進行再解釋。

　　但是衛斯理沒有講意識形態式的解放運動或暴力革命，而是在聖靈能力裡面的解放，是借聖靈的愛和自由的恩典從社會的構造之惡和制度上的矛盾中解放的運動。這種意義上，衛斯理的成聖神學對現代解放運動的靈性恢復有很大的教訓。

　　美國衛斯理宗會(U.M.C.)只側重於衛斯理的社會角度上，而失去了他的靈性上的內在成聖，而韓國的衛斯理宗會只重視衛斯理的個人成聖，卻毫無關心社會成聖方面。實際上若要正確理解衛斯理、重新進入初期衛斯理宗運動中，就必須開展象銅錢的兩面一樣調和的真正的聖靈運動、靈性運動、社會參與運動。

　　(討論問題)

　　您認為今天中國教會為中國社會和歷史變革而應掀起社會成聖運動嗎？