「基督教要義」每日靈修版III61-70

「基督教要義」每日靈修版

DAY 61 [3.20.32b-33]

公禱應當用共通的言語禱告

教會中唱詩禱告是有益處的。然而我們當小心謹慎，免得音樂旋律吸引我們耳朵，使我們分心而不注意歌詞的屬靈意義。奧古斯丁承認這危險十分困擾他，他有時希望教會能遵照亞他那修的作法。亞氏吩咐領會的人在吟唱經文時，要盡量減少旋律變化，聽來像唸誦而不像唱詩。然而，當奧氏想到唱詩使他大得益處，就改變主意了。所以，教會在唱詩時若有所節制，無疑是聖潔的也是有益的作法。反而言之，那些只為了悅耳所作的歌曲，與教會的莊嚴敬拜極不相稱，必極為神所不悅。

教會的公禱應該使用母語，應當用當地人共通的言語禱告，使全會眾都能明白。因公禱的目的是要造就全教會，若用眾人所不明白的話禱告，誰都無法獲益。那些沒有愛心或不替別人著想者，至少應聽從使徒保羅的權柄。他清楚明說「你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？你感謝的固然是好，無奈不能造就別人」（林前14：16-17）。使徒保羅公開勸誡之後，天主教神甫仍不懼怕且放蕩妄為，在崇拜中唸誦拉丁文禱詞，作冗長的禱告。他們自己有些人連都一個拉丁字也聽不懂，也不希望別人明白！然而，保羅吩咐我們說：「這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」（林前14：15）。他所說的「靈」是指方言恩賜，哥林多人當中有人濫用之，將之與悟性截然劃分。然而我們應當確信：不論是公禱或私禱，舌頭若不配合悟性，就是神所厭惡的。人的悟性應當熱切默想真理，甚至超過舌頭所能述說的。

最後關於私禱，我們應當主張舌頭並非必須的，只是有時內在感覺不足以喚起己心時，或心裏激動禁不住時，會使用舌頭發聲。雖然有時最好的禱告是無聲的，但是在實際禱告時，心中常受感動時，舌頭就禁不住發聲，其他肢體也一同反應。無疑，哈拿只動嘴唇不出聲音的禱告就是如此（撒上1：13），這也是眾聖徒在禱告中常有的經驗，有時斷斷續續發聲。至於在禱告中身體的姿勢，例如跪地和脫帽，這是我們想要更敬畏神的自然動作。

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DAY 62 [3.20.34]

主禱文是我們不可缺少的規範

我們不僅應當學習更確實的禱告方法，也要學習禱告的規範：即天父藉著他的愛子所教導我們的「主禱文」（太6：9-13；路11：2-14），「主禱文」幫助我們認識他豐盛的美善和仁慈。天父吩咐和勸勉我們在一切的需要中尋求他，就如小孩在遭受任何痛苦時，尋求投靠父母的保護。此外，他知道我們不夠清楚自己是何等窮困，不曉得我們當求什麼，哪些對我們有益；所以他賜下補救方法，來解決我們的無知問題。他親自供應我們能力所欠缺的一切。

他教導我們「主禱文」，在其中將他所允許我們求告他、對我們有益的、我們所需要的一切，都規劃列出，使我們一目了然。他這樣仁慈，使我們得著極大的安慰果效：因為我們透過「主禱文」就能確信自己所求的，不是荒謬、奇怪、不合適的，即不求告任何神所不喜悅的事；因為我們用主禱文來祈求，可說是用他自己所教導我們的話，來向他祈求。

哲學家柏拉圖看見人們求告神，表現出他們的無知，若獲得他們所求的也對他們不利。他引用古時詩人的禱告：「請賞賜我們上好的事物，不論我們求或不求；吩咐那些有害的事物遠離我們，即使我們求錯了」。這外邦異教徒也算聰明，因他知道照人自己的貪心求告神，是何等危險；他同時也顯示人的悲慘，因為人在神面前開口亂求是多麼可怕。

惟有聖靈教導我們正確禱告的形式規範，否則我們在神面前開口都成為自己的危險（羅8：26）。神的獨生子教導我們「主禱文」，賜給我們禱告所當說的話，使我們的心靈免於一切的遊蕩偏離。這是我們基督徒所領受的特別恩典，我們應當更加看重「主禱文」。

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DAY 63 [3.20.35]

主禱文的分項和主要內容

「主禱文」是禱告的典型與規範，包括六項祈求。也有人將第六項「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」分為兩項，說共有七項祈求。我們不同意此分法，因為這兩個子句在原文是以連接詞連在一起，等於是說：「不要容試探壓迫我們，反而因我們軟弱而幫助我們，並且救我們免得跌倒」。早期教會神學家也同意我們的解釋，所以這兩個子句不應斷開，是一項祈求。

「主禱文」整個禱告，都是以「榮耀神」居首位，然而前三項祈求特別論到神的榮耀；單單據此理由，我們就應專注於神的榮耀，而不考慮我們自己的利益。後三項祈求是有關我們的需要，特別教導我們為了自己益處所該求的事。所以，當我們祈求在「第一願：願人都尊神的名為聖」時，因為神定意試驗我們，是全心愛他和敬拜他，或是為了想要得報酬；所以我們不可考慮自己的利益，反而應當將神的榮耀擺在我們前面，專心注目在此事上。而且在祈求「第二願」與「第三願」上，也是完全相同的心態，不受別的影響。

其實，這使我們獲得極大的益處，因為照著我們所求的「神的名被尊為聖」時，我們自己也會被分別為聖。然而，我們應當閉眼完全無視自己利益，一點也不追求之。即使我們完全沒有獲益的希望，仍不停止渴望並祈求神的名被尊為聖，以及其他關於神榮耀的事情。在摩西和保羅的身上，我們看見：他們樂意將心思與眼目轉離自己，甚至渴望自己衰微，不顧自己的損失，熱烈追求神的榮耀和國度降臨（出3：32；羅9：3）。另一方面，當我們求主將「我們日用的飲食今日賜給我們」時，雖然我們所求的是自己的利益，然而在此事上我們仍是先求神的榮耀；除非這會歸榮耀與神，否則我們就不求之。

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DAY 64 [3.20.36]

「我們…的父」

我們現在要開始解釋「主禱文」的內容。首先，正如以上所說過的：我們一切向神的禱告，都應唯獨奉基督的名，因為若是奉別的名，神絕不會垂聽。我們奉主基督的名，才能稱神為「我們的父」，否則誰擅敢稱神為「父」呢？誰敢自大輕率地將神兒女的名分歸在自己身上，除非我們已經蒙恩在基督裡被收納為神的兒女。

基督是父神的獨生子，道成肉身成為我們的長兄，使我們藉著他得著兒子的名分。他自有永有是神的兒子，我們是被收納而成為神的兒女。我們是因確實的信而領受此極大的恩典。所以，約翰說：凡接待他的，就是信他名的人，他賜他們權柄，作神的兒女（約1：12）。

所以神稱自己為我們的「父」，也喜悅我們這樣稱呼他。神藉這奇妙甘甜的名除掉我們一切的疑惑，因為沒有比父親的愛更大的。所以，他稱我們為他的兒女，再也沒有比這更能夠表達他對我們那無限的愛（約壹3：1）。神的良善和憐憫遠超過萬人，他的愛遠比我們地上父母的愛更偉大和奇妙。因此，即使地上的父母不顧親情，離棄了自己的小孩，神也絕不離棄我們（詩27：10；賽63：16），因為他不能背乎自己（提後2：13）。

因我們有神的應許：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父」（太7：11）？；「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩……即或有忘記的，我卻不忘記你」（賽49：15）。凡是作兒女的，若自願給陌生人或外人撫養，等於是在埋怨自己的父親是殘忍或是貧困的。照樣，我們既是神的兒女，若在神之外求告任何幫助，就是在控告神是貧窮或缺乏資源、殘忍或過度的嚴厲。

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DAY 65 [3.20.37]

稱呼「我們的父」，成為我們的安慰勉勵

我們也不可說：「我們知道自己的罪，使我們膽小害怕不敢求告仁慈溫柔的天父，因為我們天天冒犯他」。因為就人間關係來看，兒子向父親祈求，不可能找到比父親更佳的辯護者，為他代求重得恩寵；只要他自己謙卑悔改，承認自己的罪過，祈求父親的憐憫，就必得父親的饒恕。因為父親必因兒女的懇求施恩，何況那「發慈悲的父，賜各樣安慰的神」呢（林後1：3）？既然天父要我們向他懇求，難道他不顧念他兒女的眼淚嘆息，垂聽他兒女的禱告麼？若難道他寧願他的兒女懷疑他的溫柔寬容，因害怕甚至絕望，請別人來替他們辯護？

天父在「慈父對浪子的比喻」（路15：11-32）中，表達自己豐盛的父愛：兒子離棄了父親，放蕩耗盡了他從父親所得的財產，在各方面都大大得罪父親；但父親卻以擁抱歡迎他回來，他尚未前來求赦免，父親就已經從遠處認出他，跑去迎接且與擁抱他，以上好待遇與豐盛筵席悅納他，進入父親的恩眷。天父以此人間父親對浪子之仁慈大愛作例證，是要教導我們應當確信，他對我們的愛是何等的豐盛，遠超過世上父親的愛。因他不僅是父親，更是無與倫比，最良善和最慈悲的父親。雖然我們是忘恩負義、悖逆頑梗的兒女，只要我們投靠他的憐憫，就必得享他的慈愛。

為了使我們基督徒更確信他是這樣的父親，他定意要我們不只是稱他為「父」，乃是直接稱他為「我們的父」。這等於是禱告說：「父啊，你以豐盛慈愛待你的兒女，並樂意饒恕；我們是你的兒女，求告你向你禱告，並確信你必以父親的慈愛對待我們，雖然我們完全不配有這樣的父親」。然而，因我們心地狹隘而無法領悟神無限的恩慈，他不僅賜給我們基督，作為兒子名分的憑據和保障；他也賜給我們聖靈，向我們見證這兒子的名分，好讓我們藉著聖靈坦然無懼的呼叫「阿爸，父」（加4：6；羅8：15）。每當我們猶豫不敢來到神面前時，要記住求天父除去我們的膽怯害怕，叫我們倚靠聖靈的引導，勇敢地向他禱告。

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DAY 66 [3.20.38-39a]

稱呼「我們的父」，奠定了我們與弟兄的交通團契

「主禱文」並未教導我們各自稱天父為「我的父」，而是一起共同稱他為「我們的父」。此事實警惕我們，在我們弟兄之間相愛之情應當是何等的強烈，因為我們同蒙天父的憐憫和白白恩典，同是他的兒女。我們眾信徒同有這位天父（太23：9），並且我們所領受的一切美善恩賜都是來自他（雅1：17），我們之間就不應當有任何隔閡，反而應當全心樂意預備在有需要時彼此分享。

既然我們應當樂意伸援手彼此幫助，那麼我們對弟兄最大的幫助，就是將他們交託最慈悲天父的護理；因為他是仁慈和恩眷我們的，我們毫無缺乏，所以在他以外別無所求。事實上，這就是我們對天父所欠的債。正如真正敬愛一家之父的人，同時也必以愛善待他的全家；照樣我們敬愛天父，也應當以同樣的熱忱與關愛，來對待他的子民、他的家庭、他的產業。因為天父如此尊榮他的兒女，教會的子民，稱他們為他獨生子所充滿的（弗1：23）。

願每一基督徒都照此準則禱告，認同並接納一切在基督裏的弟兄，不只是那些他目前所看見的信徒，也包括居住在地上的所有信徒。我們雖然不曉得神對他們的旨意計畫如何，只能以虔誠仁愛之心祝福他們蒙恩。我們應當特別愛信徒一家的人，因使徒保羅特別吩咐我們在凡事上更當這樣（加6：10）。綜上所述，我們一切的禱告都要記念主內的子民，是神的國和神的家中所建立的團體。

這並非表示不可特別為自己和某些信徒禱告，只要我們在心思上不孤立為小團體，與教會分離。其實，所有的禱告都是以教會整體為根基和出發點。我們雖然有各人的禱告，但一切的禱告都是以教會為目標，所以是合一的，為了整個教會。正如身體中每一肢體的祈求，都是關連全身。

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DAY 67 [3.20.39b-40a]

「在天上的父」

我們各人的禱告，要盡可能以教會整體為導向。我們以「施捨」作對照就更清楚。神吩咐我們照顧窮人，這是總原則，然而遵守此命令的人，也只能援助他們所知道所看見的窮人；他們因認知有限或能力有限，無法顧及許多其他一樣有需要的窮人，這並非違背神的命令。同理，當我們認知和思想教會是信徒共同團體，在各人禱告中為特定需要來祈求，並沒有違背神的旨意。因為我們在禱告時，內心深知自己是教會的一分子，我們將自己或他人交託在天父手中，根據特定的需要來祈求，這是天父喜悅叫我們知道看見的。

禱告與施捨也有不同之處。我們只能向自己所知道的人慷慨施捨。但是我們可以藉著禱告幫助全然陌生與不認識的異鄉人，不論我們與他們的距離有多遠。當我們為神的所有眾兒女禱告時，就是如此行。保羅吩咐眾信徒：無忿怒無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告（提前2：8）。他警告說紛爭會關閉禱告的門，目的是要他們同心合意一同禱告。

主加上「在天上的父」（太6：9），我們不可臆測猜想他是侷限在天上，關在天庭範圍之內，有圍牆擋住。所羅門承認說，「看哪，天和天上的天尚且不足你居住」（王上8：27）。神自己也藉先知說，天是他的座位；地是他的腳凳（賽66：1；徒7：49；17：24）。神顯然藉此表明他不受空間的約束，反而是充滿萬有，無所不在。只是我們的心智遲鈍，若不說「在天上的」，就無法明白他那無法言喻的榮耀。所以用「天上」向我們表明，因為我們無法看見比此更威嚴和更光榮的。我們感官所能感覺到的對象，通常是將之固定於其所在，但是神超越任何所在；所以我們若想要尋求神，就必須超越自己的身體和靈魂的認知範圍。其次，「在天上」也表示神絕對不受玷污，也不改變。最後，「在天上」也表示神統攝、托住全宇宙，以自己的大能掌控萬有。這等於是說，神是至高至大，本質是無法測透，權能是無窮無盡，存到永永遠遠。

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DAY 68 [3.20.40b-41a]

我們在天上的父，願人都尊你的名為聖

當我們在禱告中稱神是「我們在天上的父」時，我們的思想必須提升，以免以任何屬地或屬肉體的屬性來幻想他，我們不可以自己有限標準衡量他，更不可以自己的情感來侷限他的旨意。同時，我們信靠他的心必油然而生，因為知道他以大能護理統治天地萬物。

綜上所述：神以「父」這名稱向我們顯示他真是我們的父，使我們以堅定不移的信心求告他。「父」這親密的稱呼，不但使我們信靠他，也有效的保守我們的心思，遠離假神偶像的誘惑。這樣，使我們藉著他獨生子，得以進到天父面前，惟有他是眾天使和教會的父神。其次，既然他的寶座建立在天上統治全宇宙，這大大提醒我們來到神面前並非徒然的，因他樂意賜下隨時的幫助給我們。聖經說：「凡到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人」（來11：6）。基督在此宣告來到父神面前的兩件事：我們以信心信靠他，並且應當確信他必不忽略我們的救恩。因為他定意憐憫護理我們這些卑微的子民。

保羅藉這基要的教導，預備我們的心正確禱告。在他吩咐我們「將所要的告訴神」之前，先說「應當一無掛慮」，與「主已經近了」（腓4：4-6）。由此可見，那些不確信「耶和華的眼目看顧義人」（詩34：15；彼前3：12）的人，在禱告時心裏總是陷入懷疑和迷惑。

「主禱文」在稱呼「我們在天上的父」之後，第一個祈求是「尊神的名為聖」（太6：9）；需要這樣祈求，顯示了我們常常忘記，這是我們的羞恥。因為我們的忘恩負義與任意妄為，遮蔽了神的榮耀，常常自以為是，以僭越且瘋狂的悖逆，竊取神的榮耀。難道有比這更羞恥的嗎？即使一切不敬虔之人都放蕩地褻瀆神，神聖潔的名仍是明光照耀。詩篇作者理直氣壯的宣告宣告：「神啊，你受的讚美正與你的名相稱，直到地極！」（詩48：10）。人在哪裡認識神，神的大能必定在那裡彰顯：他的全能、良善、智慧、公義、憐憫、真實。這些屬性應當令我們驚訝景仰，並驅使我們歌頌讚美神。

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DAY 69 [3.20.41b-42a]

神的聖名與神的國

雖然世人如此不虔不義的侵犯神的聖潔，即使我們沒有能力為此辯護，來勸服世人，至少我們應當在禱告中祈求「願人都尊你的名為聖」。總之，我們應當盼望神得到他所應得的尊榮；人們總是要以最高的敬畏想到神或提到他。然而世人所行正是背道而馳，自古以來普遍對神不敬褻瀆，至今在世界各地仍是如此。因此需要這「第一祈求」提醒，假若人心仍存絲毫的敬虔，「主禱文」就無須這樣教導我們。「尊為聖」是指分別為聖，將神的名與其他一切的名分別出來，他的聖名是完全至聖的榮耀，「願人都尊你的名為聖」不只是吩咐我們祈求他護衛彰顯自己的聖名，除去一切的輕蔑與不敬，也祈求他制服全人類敬畏他的名。

神既然藉他的話語，也藉他的作為，向我們曉諭他自己；所以我們在這兩方面將他所應得的榮耀歸給他，並且因此領受從他而來的一切恩福，這才算是尊他的名為聖。神的公義和他的憐憫一樣使我們稱讚他，因為神一切百般作為都見證他的榮耀，這些作為也應當召喚萬膝跪拜萬口頌讚他。如此，聖經（他的話）的權威才能在我們當中建立，並且沒有任何事物能攔阻我們頌讚神，將他統治萬有所應得的讚美歸給他。但這「第一祈求」也另有一目的：肅清一切褻瀆他聖名的不虔不義；驅逐一切貶低他聖潔的輕蔑嘲弄；並且在神除掉一切對他名的褻瀆之後，他的榮耀更加輝煌照耀。

第二祈求是：「願你的國降臨」（太6：10）。雖然此祈求與第一祈求類似，將之與第一祈求區分是有其必要；因為我們的思想魯頓，常在最主要的事上疏忽，所以需要展開討論，以提醒我們本該熟悉的真理，這樣的重複強調是必需的。所以，主禱文吩咐我們祈求神制服和最終徹底除去一切使他聖名受玷污的事，之後加上另一類似甚至同樣的祈求；「願你的國降臨」（太6：10） 。

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DAY 70 [3.20.42b]

願你的國降臨

「神的國」是指：神施行統治的所在，人以捨己並藉厭惡屬世屬地的生活，飢渴慕義尋求他的義，熱烈盼望屬天的生活，就活在神的國裡。由此看來，神的國包括兩部分：第一，神藉著聖靈的大能，除去一切與他為敵的肉體邪情私慾；第二，神塑造我們一切的思想，都順從他的治理。

因此，凡是祈求「願你的國降臨」且照著遵行的人，並定是從自身起始，祈求神潔淨我們一切敗壞罪污，因為這些是攪擾神國度的平安，玷污這國度的聖潔。既然神的話語是國度君王的權杖，「主禱文」在此吩咐我們求告他，使萬人的心思意念自願遵守他的話。神藉聖靈隱秘的運行，彰顯他話語的大能，並高舉他的話到其當被尊榮的地位。然後，我們也應論到不敬虔的人，他們悖逆且瘋狂抵抗神的權柄。因此，神藉著叫高傲的世人降卑，以建立他的國度，他是以不同的方式成全這工。他馴服放蕩的人，打破硬心之人的驕傲。

我們應當天天祈求神，從世界各地呼召自己的選民歸於他，將得救的人數加給教會，使他在各地的教會增長；求神賞賜各教會諸般的恩賜；使他們按規矩而行；另一方面，也求神打敗一切敵擋純正教義和信仰的仇敵；求神傾覆他們的陰謀，挫敗他們的作為。由此可見，神吩咐我們熱心祈求他的國度天天進展，並非突然。因為惟有當罪惡的污穢被摧毀消除，整全正直繁榮茂盛，人類才能達到那佳境。此完全實現之日，是要等到基督再臨，即神的國完全降臨之時。那時就如保羅所說：「神將在萬物之上，為萬物之主」（林前15：28）。

這第二祈求應當使我們脫離世俗的敗壞，因為這些敗壞叫我們與神隔絕，以致於他的國度無法在我們心裏興旺。同時，此祈求也應當激勵我們治死肉體；並且教導我們如何背負十架。因為神定意如此擴展他的國度。

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