「基督教要義」每日靈修版II41-50

「基督教要義」每日靈修版 - Book I 對創造主上帝的認識

DAY 41 [2.11.11] 基督拆毀了中間隔斷的牆

舊約與新約的第五個區別在於：在基督降臨之前，耶和華的「恩典之約」只局限於一個民族。摩西說：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各」(申32：8-9 )。他在另一處向百姓宣告：「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣」(申10：14-15)。

所以，他將認識他的知識，唯獨賜給以色列民，在萬民中唯有他們才是屬他的。他將他的恩約放在他們懷中；他彰顯他的威嚴在他們當中；他將各樣的恩福賜給他們。現在先不提其他的恩福，我們只提其中一個。神將他的聖道賜給他們，使他們歸屬他自己，使他被稱為「以色列的神」。同時他任憑萬民在虛妄中行事(徒14：16)，與神無關無分。他也沒有將「聖道」（起死回生的唯一解藥）傳揚給其他民族。

以色列人那時是神親愛的兒子，其它民族則是局外人。耶和華認識以色列人、收納與保護他們，卻任憑其民族在黑暗中。神將以色列人分別為聖；卻任憑其他民族在污穢中。以色列人有神的同在而被尊榮；其他民族被排除在外。然而「及至時候滿足」(加4：4)，這是為了復興萬事所預定的，基督顯現叫人與神和好，「拆毀了中間隔斷的牆」（弗2：14），這「牆」長久將神的憐憫圈在以色列民之內。和平的福音如今「傳給遠處的人，也給那近處的人」(弗2：17)。使他們都與神和好，歸為一體(弗2：16)。

所以，如今猶太人和希利尼人並沒有分別(加3：28)，受割禮的和末受割禮的也無分別(加6：15)，「基督包括一切，又住在各人之內」(西3：11)。列國已成為他的基業，地極已成為田產(詩2：8)，他要「執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極」(詩72：8；亞9：10)。

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DAY 42 [2.11.12] 外邦人蒙召

外邦人蒙召是「新約」比「舊約」更優美的證據。其實，舊約中眾先知許多預言都清楚證實此點，然而要等到彌賽亞國度降臨，這些預言才得實現。基督在開始傳道時，也沒有立即呼召外邦人。他將此事安排在他完成救贖、結束降卑狀態之後，那時他從父神手中領受那「超乎萬名之上的名…萬膝必向他跪拜」(腓2：9-10)。

因為時候未到，所以他對迦南婦人說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」(太15：24)。他不容許使徒在最初傳道時，越過以色列邊界。他說：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去」(太10：5)。雖然聖經多處宣告外邦人必蒙召，然而眾使徒奉差遣開始這事工時，仍然覺得新奇怪異而裹足不前。最後他們雖然開始向外邦人傳道，卻仍恐懼戰競而焦慮不安。

他們的反應不足為奇！因為對他們而言，神在過去世代中將以色列人從與萬族分別出來，卻突然改變他的計畫而放棄原先的揀選，看來是無法理解的。其實，舊約早已預言此事。然而即使他們留意這些預言，他們親眼目睹這新事，仍感到驚訝不已。

神從古時就已經賜下證據，顯示他將呼召外邦人，然而這仍不足以說服他們。因為在舊約中被召的外邦人極少，而且是被接在亞伯拉罕的家庭中（羅11：17），成為他的後裔。現今神公開地呼召外邦人，不僅使外邦人與猶太人平等，甚至外邦人取代了靈命已死的猶太人。此外，先前被神收納在舊約會眾中的外邦人，是寄居的，從來沒有與猶太人平等。所以，保羅宣告這是「歷世歷代所隱藏的奧秘」(西1：26；弗3：9)；這對天使而言，也是何等奇妙(彼前1：12)。

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DAY 43 [2.11.13] 總的來說，為何有這些區別？

關於「舊約與新約的區別」上述五點，是將二者的所有區別，以簡明教導方式，作了準確與美好的說明。新舊約在治理會眾的組織、教導方式、禮儀形式上，有如此的差異，有些愚頑人譏笑反駁之。因此，我們必須駁斥他們的謬誤。因為他們的異議是毫無根據，我們只需簡單回答。他們說：神是始終一致的，不會容許如此大的改變，他從前所命令吩咐的事，後來叫人不必遵行，這是不合理的。

我們答覆：神按照他全知全智的旨意，在不同時代因地制宜，用不同方式行事，這不能說神是反復無常的。若農人在冬天吩咐他的家人作這工，夏天作那工，我們不應指控他是反復無常，也不應認為他違背了農耕的法則，因為這是配合自然界的四季循環。照樣，若家長教導、管理、引導兒女，依照嬰兒期、少年期、青年期，採用不同方式，則我們不可說他善變，放棄了他原先的目的。既然如此，我們怎能因他區分不同時代、以最合適方式來行事，而說他反復無常呢？

我們應當完全滿意上述的比喻，因為保羅將猶太人比作孩童，將基督徒比作長大成熟的青年(加4：1-7)。神按照猶太人當代情況，教導他們初步的知識，卻以更成熟的知識訓練我們，這有什麼奇怪呢？神在所有時代中教導同樣的教義，繼續吩咐人同樣敬拜他的聖名，就足以顯明他是始終一致的。他改變外在的敬拜形式和教導方法，而他自己是永不改變的。他乃是屈尊遷就人的狀態，而人的情況各有不同且是可變的。

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DAY 44 [2.11.14] 神隨自己的主權旨意待眾人

反對者說：神在不同時期以不同方式行事，豈不是出於他自己的旨意嗎？難道神不能從起初就以清楚的話來啟示永生，如基督降臨後一樣？為何起初用預表的方式呢？難道神不能從一開始就以簡單清楚的聖禮來教導、差遣聖靈、普遍施恩給萬民嗎？

他們這樣說，等於與神爭吵為何他這麼晚才創造世界？為何他定意夏天冬天、白晝黑夜的交換更替？我們不要懷疑，要確信神按照他旨意行作萬事（弗1：11），都是智慧和公義的。敬虔之人都當如此相信，即使我們常不明白神行作萬事的原因。我們若不謙卑承認神有他隱密的旨意，是我們不明白的（申29：29），則未免太驕傲自大。

他們說：神如今憎惡動物獻祭和利未祭司制度的一切儀式，而他古時喜悅這些，是令人訝異的。如此荒謬說法，等於是說這些外在、臨時的儀式能討神喜悅，或對神有任何影響！我們已經說過，神所吩咐的這一切並非為了他自己的緣故，乃是為了人的救恩需要。若醫生在病人年輕時，用最合適他的治療方式，而在他年長時用另一治療方式，我們豈能說他拒絕了他先前喜歡的醫術嗎？當然不能！醫生持續其精湛的醫術，只是考慮到病人年紀不同。

照樣，在過去以舊約表徵，預表將臨的基督與宣告他的來臨，這是必要的；然而，在基督來臨之後，以新約表徵來傳達，這是完全合適的。自從基督降臨之後，神的呼召更廣傳給萬民，並且聖靈恩典的澆灌比以前更豐富。神隨自己旨意施恩給眾人，定意光照萬人，誰能說這是不當的？他定意向萬邦各地傳揚真道，定意真道散佈與興旺到如此程度，有何不可呢？他定意在以前的世代，不叫世人認識他的聖名（因他們忘恩負義），並且定意如今又恢復憐憫他們，這有何不可呢？因此，我們看清那些惡人的異議是無恥的毀謗，企圖攪擾頭腦簡單的人，叫人懷疑神的公義與聖經的可靠。

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DAY 45 [2.12.1] 中保必須具有神性和人性，才能作神與人之間的橋梁

那位作為我們中保的，必須具有真實神性和真實人性，這對我們而言是至為重要的。中保的必須，是來自天上的旨意，為要拯救我們。我們慈悲的天父所預定的旨意，是為了使我們得著最大益處。

我們的罪孽如同密雲使我們與神隔離，也使我們與天國完全隔絕(賽59：2)，所以沒有任何人(除非他是無罪的)，能擔任使神與人和好的中保。誰能到神那裡呢？亞當的後裔中有誰能呢？沒有一人！因為所有亞當子孫，就如他們的始祖，見到神就恐懼戰兢(創3：8)。天使中有誰能呢？沒有一位，因為他們也需要一位元首，引導他們與神親近，與他連結事奉他(弗1：22；西2：10)。

怎麼辦呢？既然我們無能為力上達於神，除非至尊至聖的神屈尊降臨尋找我們，否則人的光景必是徹底絕望的。所以，神的兒子必須為我們成為「以馬內利，就是神與我們同在」(賽7：14；太1：23)；如此，他的神性和我們的人性，就得以互相聯合。任何其他方式的親近，其他方式的聯合，都不足達到我們所期盼的「神與人同住」。

我們的不潔和神的完美聖潔之間的鴻溝，是如此巨大。即使人未受任何的罪污，人的狀態仍是卑微的，若無中保就無法達到神那裏。何況人已敗壞墮落至死亡和地獄的咒詛下，已被眾多的罪玷污，被自己的敗壞污穢，並被一切的咒詛所窒息？因此，當保羅在敘述中保時，清楚提醒我們他是「人」：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的耶穌」(提前2：5)。他在此本可說他是「神」；他至少可以省略「人」此字，就如他未提「神」的稱號一樣。然而，因那藉他口說話的聖靈知道我們的軟弱，就在這裡使用最恰當的表達，來補救我們的軟弱：他親切地描述「神的兒子」降世為「人」成為我們當中的一份子。

所以，為了避免使人感到困擾，不知在何處尋找中保、我們必須藉何道路才能到他那裡，所以聖靈稱他為「人」，如此教導我們：他離我們不遠，住在我們中間，因為他道成了肉身(約1：14)。此真理在另一處經文中有更詳細的解釋：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」(來4：15)。

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DAY 46 [2.12.2] 中保必須是真神和真人

若我們思想「中保」要成就的並非平凡之事，就會更清楚他必須是真神降世為人。他的任務是要使我們重新得著神的恩典，使人的兒女成為神的兒女；使地獄的後嗣成為天國的後嗣。誰能成就這事呢?唯有「神子」成為「人子」，取了屬於我們的，為要將屬於他的賜給我們，並且使我們藉恩典得著本屬於他的。

因此，我們藉此憑據相信自己是神的兒女，因為神的獨生子道成了肉身，使他與我們合而為一，這是極大的奧秘(弗5：29-32)。他甘願取了人性，為了將屬他的賜給我們，成為既是神子也是人子，與我們有相同的人性。他親口說的話，表明他與我們是兄弟姊妹的神聖關係：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」(約20：17)。因這緣故，他使我們確信我們擁有天國的基業；因為神的獨生子擁有全部基業，他已經收納我們為他的兄弟。既是兄弟，「就是和基督同作後嗣」(來2：11-12；羅8：17)。

同樣的緣故，他成為我們的救贖主，必須是真神也是真人。他的任務是要吞滅死亡。然而除了「生命」的主，誰能如此行呢？他的任務是勝過罪惡。然而除了「義」本身，誰能如此行呢？他的任務是擊敗世界和空中掌權者。然而除了超越世界和空中掌權者的「天上權柄」，誰能如此行呢？「生命、義、天上權柄」在哪裡呢?豈不是唯獨在神那裡嗎？所以我們至為慈悲的神，當他定意救贖我們時，就在他的獨生子裡成為我們的救贖主(羅5：8)。

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DAY 47 [2.12.3] 惟有真神和真人的中保，才能代替我們順從神的誡命

我們與神和好的第二個條件是：那人因悖逆已經淪喪，解救之路在於以順服取代悖逆、滿足神的公義刑罰、償還罪債。因這緣故，我們的主降世為人，取得真實人性和名號，為了取代亞當來順服天父；為要以他的身體代替我們受死，作為滿足神公義刑罰的獻祭；並且以同樣的身體擔當我們應得的罪罰，還清了罪債。

簡言之，若他只是神就無法嘗死味，若他只是人就不能克服死亡。所以他必須具有神性與人性聯合，為了贖罪，他以人性的軟弱受死，並且以神性的大能與死亡爭戰，為我們贏得勝利。那些否認基督神性或人性的人，就是貶低他的威嚴和榮耀，或遮蔽他的良善。另一方面，他們也犯下大錯傷害了人，因為是削弱甚至傾覆人的信仰，因為信仰若不建立在這根基上，則必定站立不住。

此外，我們所盼望的救贖主，必須是神在律法和先知書中所應許的，亞伯拉罕的後裔和大衛的子孫(太1：1)。據此，敬虔的人也能獲得另一益處：根據基督是大衛和亞伯拉罕的後裔這事實，他們就更確信他就是聖經多處頌讚的受膏者。然而我們應當特別記住：我們與基督共同的人性，是我們與神的兒子團契交通的憑據；他取了肉身與我們認同，得勝死亡和罪惡，使這勝利成為我們的。基督以他的肉身獻上為祭，藉這獻祭贖罪，除去了我們的罪咎，平息了天父公義的震怒。

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DAY 48 [2.12.4a] 基督道成肉身惟一的目的，是救贖我們

若我們認真殷勤查考這些真理，就能免除空虛無憑的幻想；然而膚淺和尋求新奇想法之人，常被那些異端的幻想所俘虜。其中一個妄想是：即使人類不需要被救贖，基督仍要降世為人。我們承認：在神當初創造天地、亞當尚未墮落之前，基督是一切天使和人的元首。故此，保羅稱他為「首生的，在一切被造的以先」(西1：15)。然而既然整本聖經都宣告：基督為要成為我們的救贖主，所以道成肉身；若有人幻想他成了肉身另有目的，則是虛空無憑。

我們清楚知道神為何從起初應許差遣基督來：為要重建墮落世界和救贖失喪的人。所以在律法時代，神以獻祭預表基督，賜給信徒盼望：神為他們的罪作了贖罪祭，使他們與自己和好，以後必會施恩拯救他們。的確，在每個時代(包括未頒布律法之前)，應許賜下中保，都與「血」密不可分。所以我們推斷：神以永恆計畫，預定中保來潔淨人的罪；因流血是除罪的記號(來9：22)。因此，眾先知在傳揚基督時，預言應許他將使人與神和好。

在如此眾多的見證中，我們引用以賽亞這出名的預言，就能充分證明此點：「他被神擊打苦待了……為我們的過犯受害……因他受的刑罰，我們得平安」(賽53：4-5)，他也是大祭司將自己獻為祭(來九11-12)；「因他受的鞭傷，我們得醫治」；因「我們都如羊走迷，個人偏行己路」，神定意將他壓傷，使「我們眾人的罪孽都歸在他身上」(賽53：5-6)。既然我們知道基督被神預定，要來拯救悲慘的罪人，所以無論何人越過聖經啟示範圍，就是放縱自己愚昧的好奇心。

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DAY 49 [2.12.4b] 基督道成肉身的目的，是來尋找拯救失喪的人

基督來臨時，他宣告他降臨的原因是要止息神的忿怒，拯救我們出死入生。眾使徒論到基督，都是見證此事。約翰在他教導「道成了肉身」(約1：14)之前，先說到人對神的背叛(約1：9-11)。然而，我們應當特別注意基督論到他的職份，親自所說的：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」(約3：16)；以及「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」(約5：25)；「復活在我，生命也在我；信我的人雖然死了，也必復活」(約11：25)；「人子來，為要拯救失喪的人」(太18：11)；「康健的人用不着醫生」(太9：12)。關於這主題的經文，多得不可勝數！

眾使徒都一致呼籲我們，回歸這此真理根基。的確，假若基督來的目的，不是要使人與神和好，則他祭司職分的尊榮就會失落，因為祭司是被預定作中保，在神面前為人代求(來5：1)；若非如此，基督就不是我們的義，因為他作我們的贖罪祭，使神「不將我們的過犯歸到我們身上」(林後5：19)。最後，若非如此，聖經所說一切屬他的稱號就都落空了。保羅所說的也會落空：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遺自己的兒子，成為罪身的形狀，做了贖罪祭」(羅8：3-4)；並且保羅在另一處的教導也會站立不住：當神賜基督成為我們的救贖主時，「神救眾人的恩典」和他無限的愛「已經顯明出來」(多2：11)。

總之，神的兒子甘願道成肉身，順從天父如此安排，聖經記載唯一的目的就是：為了我們作挽回祭，止息天父的忿怒。「照經上所寫的，基督必受害……並且人要奉他的名，傳悔改赦罪的道」(路24：46-47)；「我父愛我，因我為羊捨命......這是我從我父所受的命令」(約10：15，17，18)；「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」(約3：14)。

另一處經文：「父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的……父啊，願你榮耀你的名！」(約12：27-28)；「父阿……願你榮耀你的兒子」(約17：1)。他在此清楚表明他為何成肉身：是為了成為祭物贖罪，除掉我們的罪。照樣，撒迦利亞宣告：基督照着賜給列祖的應許降臨，「要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人」(路1：79)。我們當記住這一切都是指着神的兒子說的，就如保羅在別處所說：「所積蓄的一切智慧和知識，都在他裡面藏着」(西2：3)，並且保羅誇耀說：在基督之外他不知道別的(林前2：2)。

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DAY 50 [2.12.5] 耶穌基督降世，為要拯救罪人

我們已經提出許多經文證明：基督道成肉身，為要救贖我們這些罪人。但是仍有人憑空幻想說：假如亞當沒有犯罪，基督也會成為人；藉著取了人的肉身，只是向人彰顯他的愛，與罪無關。我們的答復很簡單：聖靈宣告神永恆的旨意將「基督成為我們的救贖主」 與「取了我們的人性」合為一體，神所配合的，人不可分開。

我們也不可繼續追問為何二者不能分開。因為那些耳朵發癢的人想知道更多，就掩耳不聽真道，不滿足於神永不改變的旨意，也不滿足於這位基督，是神所賜給我們作為贖價的。保羅不僅陳述了神差遺基督的目的，也提升我們認識「預定」是至高奧秘，並且正確的約束人性一切放蕩和發癢的好奇心。「天父從創立世界以前在基督裡揀選了我們……按着自己的意旨所喜悅的，預定我們得兒子的名分……這恩典是在他愛子裡所賜給我們的……我們藉着愛子的血得蒙救贖」(弗1：4-7)。

誠然，亞當的墮落在時間上，不可能在神的預旨之先；經文顯示神在萬世以先就已經預定要拯救我們，定意要醫治人的悲慘痛苦。神在他隱密的旨意裡預定基督救贖我們，為此道成肉身。所有想要越過此預定真理的人，是出於不敬虔之心，任意妄為製造幻想中的基督。

保羅在討論了基督真正的職分之後，就禱告求神賜給以弗所信徒屬靈的智慧(弗3：14-17)，「能以明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」(弗3：18-19)。保羅特意約束我們的心，當基督的名被提到時，我們一點也不偏離基督的救贖大愛，使人與神和好的恩典。所以，根據保羅的見證「基督耶穌降世為要拯救罪人，這話是可信的」(提前1：15)，我們理當因此心悅誠服。並且保羅也教導我們：如今在福音裡所彰顯的恩典，是「萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的」(提後1：9)，所以我們定意持守這真理到底。

保羅提到基督的救贖之後，立刻吩咐我們「要遠避無知的辯論」(多3：9)。保羅立定主意「不知道別的，只知道耶穌督並他釘十字架」(林前2：2)；他在另一處教導：聖父的永遠計畫，是立基督作萬有之首，使一切所有的都在基督裡同歸於一(弗1：10，22)。所以，聖經不承認那些異端所說「沒有救贖任務的基督」。

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