世界基督教历史故事7 -1

〖 第一节 约翰·卫斯理的生平和初期卫斯理宗会形成史 〗

　　约翰·卫斯理(John Wesley:1703-1791)在世健康地活到八十七岁零九个月。他出生于1703年6月17日，是生于父亲塞缪尔·卫斯理(Samuel Wesley:英国圣公会牧师)和母亲苏珊娜·卫斯理(Susanna)的十九个子女中第十五个孩子。他降生在父亲的教区埃普沃斯(Epworth)。

　　他小时候，父亲塞缪尔的教会困难重重。父亲在村子里没有什么名气。1709年(约翰六岁时)牧师馆起火，可能是因为塞缪尔·卫斯理的牧养不景气，村里人故意纵火。

　　当约翰九死一生活下来，他母亲便引用撒迦利亚书的话给约翰起了外号叫“从火里抢出来的火棍”(a brand sbatched from the burning)--从火中抽出来的一根柴。

　　母亲因出身于清教徒家庭(清教徒分离主义者的家庭)，生活方式严谨。她是一位少见的品德高尚的女人，每天晚上为那么多的儿女在床前按手祷告，训练孩子过一个去掉自己的意志顺从上帝旨意的生活，在严格的生活原则中养育了孩子们。

　　她不仅是个好母亲，而且酷爱读书。丈夫出差时，她常常在牧师馆组织宗教聚会，她博得村民的好感，吸引了二百多人参加聚会。她训练孩子从五岁开始读书，让他们背诵主祷文。

　　1714年1月20日，约翰结束了恰特豪斯学校(Charterhouse: 有宿舍的位于伦敦的学校)的6年教育，1720年就学于牛津大学的基督学院(Christ Church，人文大学)。当时要进入牛津大学必须是中产阶层以上的英国国教(圣教会)徒才行。约翰虽不是中产阶层，但因父亲是英国国教牧师，所以进入了学校。

　　四年的大学生活结束后，1724年得到人文学学士学位(Bachelor of Arts)，1725年9月19日由英国圣公会主教保特尔(Potter)按立为"执事"(deacon)牧师。

　　1726年3月17日，他被任命为向往以久的牛津大学林肯学院(Lincoln College，单科大学)研究员(Fellow，教学职责:作正教授之前的称呼)。1728年在牛津被按立为"长老"(elder)。当时没有专门的神学院，牛津大学就是英国圣公会的神学院。

　　1781年卫斯理在回顾卫斯理宗诞生历史的《叫卫理公会的人们的简史》(A Short History of the People Called Methodists)中阐述了三阶段的诞生。所以教会历史学家戴威斯(Rupert E. Davies)解释为"Three Rises of Methodism"(The Works of John Wesley.Vol.9. Bicenntenial edition. Nashville: Abingdon Press.1989)

　　第一期(first rise)是1725年至1735年在牛津掀起的运动。1725卫斯理年向萨莉·柯卡姆(Sally Kirkham)求婚被拒绝后，1725年4月起他开始写灵性生活日记。

　　1725年5月约翰告白说，通过读托马斯·阿·肯培斯(Thomas a Kempis)的《效法基督》(A Treatise of Imitation of Christ, 或The Christian Pattern)等书发现真正的宗教是隐藏在心里的，甚至对严格基督徒生活的校院说法很气愤。

　　并且1725年6月读哲罗米·泰勒(Jeremy Taylor)的《圣洁的生与死》(Rules and Exercises of Holy Living and Dying)后，卫斯理决定过一切的言行和思想上全部向神奉献的牺牲的生活。(这是根据卫斯理在《A Plain Account df Christican Porfection》中对1728年1729年的回想和Henry D.Rack的解释)。

　　而且1730年未读了威廉·罗(William Law)的《基督徒的完全》(Christian Perfection),1732年读《严肃的呼召》(Serious call)后，努力过一个敬虔神秘的生活。

　　1729年11月起约翰和查理两兄弟和摩根(Mr.Morgan)并柯卡姆(Mr. Kirkham)等四名在牛津大学的校园里开始了努力过敬虔生活的聚会。

　　他们每周用三、四天晚上一起读希腊文圣经。周日晚上读关于神学的内容，其它晚上读希腊语和拉丁语古典。1732年4月克莱敦(Mr. Clayton)加入后，按照他遵守初期教会禁食传统的提议，每周星期二和星期五禁食。约翰回忆说当英格含(Mr.Ingham)等二、三名一同参加时聚会达到十四至十五名。

　　当时的宣教活动主要是以救济访问贫困人、病人，探访没有知识的人展开的。根据摩根的提议，他们每周去监狱一两次，每周抽出一两小时探访有病的和贫困的妇人，为犯人和家属举行圣餐，组织属会(class meetings)。还开始了为孩子们的学校。

　　当时他们的聚会是认真读圣经的“圣经虫”们的聚会。他们心里只有一本书，即圣经。他们一切的生活规则，照初期教会的教导，是“圣经基督徒”(bible Christians)

　　当时的神学基本上是根据英国圣公会追求敬虔主义式的完全和初期教会的神秘。他们期待以各人的诚实和善行为根据的宗教希望上的得救(justification)和圣洁的生活(holy living)。因为强调完全彻底的规则，所以有"循道派"(Methodist)之别名，后来被称为"卫斯理宗"。

　　并且，在牛津大学里被认为是敬虔的群体而被称为“神圣俱乐部”(holy club)。又因会员中一名的摩根得了严重的精神病而死，被称为"忧伤之子"(men of sorrow)遭到诽谤。

　　第二阶段(The Second Rise of Methodism)可以看成是1735至1738年的北美乔治亚(Georgia)宣教时代。卫斯理勉励他的会员中有热心的圣徒们组成每周聚会一两次的小组。让他们彼此教导、劝勉、激励。这种组织又重新组成更小的小组。因此有了更彼此亲近的纽带关系，每周日下午在卫斯理家中一起聚会。每周日和公休日卫斯理都举行圣餐。

　　当时乔治宣教地区与用德国敬拜的会众所使用同一场所。所以卫斯理引导的英语礼拜会众占用其他的时间。并且,卫斯理为了与德语会众亲近认真学习德语，还经常参加德语敬拜。

　　清晨5：00-6：30做第一次礼拜，第二场英语礼拜在10：30-12：30举行，包括讲道和圣餐，晚上礼拜于下午3:00-4:00进行。卫斯理在这里发挥平信徒领导者的能力，所有的平信徒领导者都是卫斯理任命的。卫斯理回想1736年4月，有二三十名在萨波那(Savanah)市的自己家中聚会，这些从牛津的十四至十五名增加到乔治亚的二三十名的情况被记在卫斯理的《被称为Methedist的人们的简史》中。

　　当时宣教活动的特征是尽力于教育与救济贪困的人、儿童和印第安人。并且，在使用赞美的方面能看出那时力求礼拜的更新。并且在礼拜当中引入了即兴的讲道和即兴的祷告。

　　当时的神学特征也是一边继续坚持以英国圣公会为基础的牛津卫斯理宗敬虔主义--为圣洁生活的功劳，一边也受到摩拉维亚的信仰义认化(称义)敬虔的挑战。

　　他在去往美国的航程和返回英国的途中遇到过两次暴风雨，每次卫斯理都陷入死亡的恐怖中，但是看到了以赞美和平安战胜恐怖的摩拉维亚平信徒们的信仰而深受冲击，而且他从摩拉维亚朋友牧师彼得·波勒尔(Peter Boehler)和戈特立·斯邦根伯格(Gottlieb Spangenberg)那受到灵性的挑战。

　　对“您认为耶稣是怎样的一个人”的问题，当时他答到“他是人类的救世主”，而对“你相信他是你的救赎主吗”的问题他却没有确信、疑心重重地回答说“我希望如此”。

　　因自己没有信心而怎么能讲道呢？对此卫斯理深感困惑，但听到朋友的 "讲道一直到你有信心为止" 的劝慰，深受感动而坚持传道。对他来说最重要的是救赎的确信。

　　并且他在三年的宣教生活中在爱情方面也遭受失败。他不知与苏普·哈普科(Sophy Hopkey)结婚是不是上帝的旨意，因此他立起一个棍子祷告说，如果是上帝的旨意棍子向自己的方向倒，否则向相反的方向倒，结果不幸的是棍子向相反的方向倒了。最终他与那女子分手了，当那女人与别人结婚后参加圣餐时，他就没有给那女人圣餐。

　　卫斯理宗成长的第三阶段(The third rise of methodism)在1738-1740年发生于伦敦。卫斯理带着很多的挫折和失望回到英国，即使通过禁食、善行的各种敬虔的练习也都不能得到救赎的确信而挣扎后，最终1738年5月24日下午8时45分参加了奥尔德斯格特(Aldersgate)街的小聚会时经历了奇妙的心火里热的经验。

　　他在其Jornoul里坦白说"I felt my heart strangely warmed. I felt I did trust in Christ. Christ alone for salvation, and an assurance was given me that he had taken away my sins, even mine, and saved me from the law of sin and death".

　　为救恩单单依靠基督，并得到了救赎的确信，还确信了基督从罪和死的律法中救赎了自己，除去了罪。正有此经验时，是位年轻人——猜测他叫威廉·荷兰多(Willianm Holland)读路德的罗马书序文后，并说明上帝通过信基督的信仰在人的心里作工之变化。后来人们解释说通过这事件，卫斯理深受路德神学和摩拉维亚敬度主义的强烈影响，经历了重生。

　　所以卫斯理与摩拉维亚教徒，特别与彼得·波勒尔一起组织了Fetter Lane Society。四五十人每周三聚在一起自由交谈，并以赞美和祷告开始或结束。

　　1739年增长到六十多名，场所显得太狭窄了，因此，1739年4月1日卫斯理应怀特菲尔德的邀请去布里斯托尔(Brestol)野外证道，但这是卫斯理十分犹豫后下的决心。他在野外聚会中第一次使用的经文是登山宝训(太5:6，7)，他强调了正如耶稣在野外、在山下讲道一样自己也在野外讲道的意义。当时很多人受感化悔改，经历了重生。

　　那时英国圣公会主教召卫斯理说，凡属于英国圣公会的牧师不能在野外讲道，你为什么违反这一规定时，卫斯理强调他不属于任何教区的牧师，而是任牛津大学Fellow的牧师，并且说了句名言，"世界是我的教区(The world is my parish)。这句话意味着不仅在教会、在野外、在煤矿、在旷野、在贫民区和任何地方都可以讲道。但是这句话不是建立巨大的世界宣教计划之后所说的话。

　　当时的宣教活动很活泼，而且组织很严紧。他们每周上午参加英国圣公会礼拜，在那里组织了卫斯理宗聚会(preaching-houses)，并参加那里的卫斯理宗聚会(又称为society)。每周五都有超越年龄、性别，以家庭气氛组织的属会(class meeting)。大概十二名为一个属(class)，并且有一位领导者(leader)。

　　周日上午一定参加英国圣公会礼拜，下午单独有卫斯理宗徒礼拜聚会(Society)，但他们尽可能努力不与英国圣公会分离。

　　卫斯理通过这属会，训练共同的成圣(sanctification)。卫斯理指责了中世神必主义比圣经话语更重视灵性体验的危险性和强调个人主义灵性的危险性，并强调了通过属会共同体来训练灵性活动。

　　他们在第一部聚会学习圣经，第二部全体会员都省察和反醒自己一周的灵性生活。灵性省察的属长(class leader)一般问七种提问，即一周内你都犯了哪些罪，受到哪些诱惑，怎样战胜等等。如果无端缺席三次以上者从卫斯理宗属会(society)除名。

　　由于属会聚会很严格，卫斯理宗信徒减少了一半以上，但到第二年增加了两倍以上。他们每周捐一便士救济邻居。这种属会运动也可以看成是劳动组合，并且还有比属会更小的叫band的组织。这种band是由男性与男性、女性与女性，并且按年龄层次分为四、五个人组成，每周聚会二至三次，是努力进行彻底的敬虔训练为目的的组织。

　　卫斯理宗的野外征道(field-preaching)形成了一种宣教原则，却成为深入没有教堂的地方，或贫困而没有权利的低层阶级的力量。

　　他们在各地区建立了由平信徒作传道者(lay-preachers)在各地区巡回传道的制度(circuit riders)。因此组织了巡回证道(itinerant preaching)和骑马巡回证道的人(circuit riders)，形成卫斯理宗宣教的巨大原动力。

　　在各地区开拓卫斯理宗会、购买并建立礼拜场所等开拓事业上，最积极的是女性。卫斯理巡回征道提供住处的大部分是女性，特别是很多寡妇。因此与四十八岁的卫斯理于1751年结婚的寡妇--有四个子女的玛丽·瓦泽尔(Mary(Molley)Vazeille)女士十分怀疑丈夫，甚至派人侦察。但是历史家说卫斯理从来没有越轨的行为。

　　他的夫人有世界三大恶妻之称。最终，他们没离婚而分居了，卫斯理甚至不知道他夫人去世，连葬礼也未能参加。卫斯理从夫人那儿受到了严重的迫害，从而成为更忠诚于宣教的圣者。

　　但是因为他将收入的十分之九奉献用于救济，所以他夫人大概在经济上受到了很大压力。

　　但是卫斯理也是女性解放运动的先驱者。虽然当时不允许女性在公共场合抛头露面，但卫斯理宗给女性公众祈祷和作见证的机会，并且信仰陪谈者中也有很多女性。

　　撒拉·克鲁斯比(Sarah Crosby)是一位属长，当她听到了"喂养我的羊"，"放牧我的羊"的圣灵之呼召开始在属会中证道，使不过二三十人的属会一下子增长到二百佘名。因女性们的作用提供了使女性传道者(平信徒)有所作为的机会，所以卫斯理不得不非正式承认女性传道者。

　　还有叫撒拉·玛尔特(Sarch Mallet)的女性属长突然全身感觉(听觉、视觉)麻痹，只能张嘴向属会会员讲神的话语，但也是使二三十名的聚会增到二百佘名。这使得卫斯理在曼彻斯特年会中正式决定设立女平信徒传道者(1787年)。

　　这种为女性解放的圣灵工作成为卫斯理宗的传统。卫斯理宗率先采取女牧师制度和女长老制度。

　　卫斯理被神学争论纠缠不休。当他访问受感化的摩拉维亚教徒的发源地德国的海尔亨特(Herrnhut)与亲岑道夫(Zinzendorf)等人见面时，认识到摩拉维亚的惟有信心(sola fideism)主义和静肃主义(quietism: stillness)。

　　结果他发现了只强调被赐予的、被转嫁给的路德义认化(称义)(imputed justifecation)，而不积极成圣的静肃主义。

　　并且卫斯理强调基督徒的成圣是效法上帝的公义与圣洁(imputed and imparted righteousness and holiness)，所以最终与只有信心而无行为的摩拉维亚分离，而与彼得·波勒尔(Peter Boehler)一起组建的Fetter Lane Society。

　　不仅如此，还与加尔文主义者论争中强调了非双重预定的人类自由意志的责任性，并经历了与象乔治·怀特菲尔德(Jeorge Whitefield)同工们分离的痛苦。

　　1791年3月21日他在伦敦被上帝召去。卫斯理临终留言说"我一生最爱的话是以马内利"。与上帝同在的灵性确证(inner assurance)是他信仰和灵性的中心。

　　他的灵性运动以前英国完全沉沦于娱乐当中，文盲不计其数，饮酒量达到了英国历史上的最高记录，并且由于产业革命社会体制和制度处于危机状态中，而且农村和城市处于贫富的两极分化状态。

　　在卫斯理心中燃烧的圣灵之火不仅成为改革英国教会的火焰，也成为改革英国社会、使之成圣、使之解放、拯救英国社会的有能力的熊熊大火。他的熬夜祈祷(每周五)，晨祷(每日清晨)，属会聚会(每周五)运动成为韩国教会的传统一直到现在。还有卫斯理式的查经会和复兴会也成为了韩国教会的传统。

　　(讨论问题)

　　讨论一下卫斯理的复兴运动和信仰热情的长处与短处是什么?