“基督教要义”每日灵修版341-350

DAY 341 [2.8.46a] 我们有义务保护别人的权益

正当的遵行第八诫命的方式是：满足于自己的职分，只勤劳追求诚实与合法的收入；不以追求不义之财来致富，也不企图以夺取邻舍的财物来增加己有；也不以压榨别人血汗来为了积攒财富；不可为了满足贪欲或挥霍之心，疯狂不择手段到处敛财。反过来说，我们应当持之以恒坚守此目标：尽职以劝勉和帮助众人保守他们所有的；但若我们必须接触诡诈不忠的人，则要有心里准备，宁可放弃一些自己的权益，也不要与他们相争。不仅如此，我们也应当与遭遇苦难之人分担所需，以我们的盈馀援助贫乏之人。

总之，第八诫命 “不可偷盗”教导我们: 各人要注意自己对他人所当尽的本分范围，并且尽忠去履行自己应作的。因这缘故，人民当尊敬在上掌权的官长，耐心担代他们的治理，顺从他们的法律和命令，只要是讨神喜悦，就愿意顺服他们(罗13:1-7; 彼前2:13-14; 多3:1)。同时，掌权者也当眷顾他们的人民，维持公共安全，保护良民，处罚恶人。他们治理的每件事，应当记住他们将要向神交帐，神是那至高的审判主(申17:19; 代下19:6–7)。

教会的牧师应当忠心从事话语的职事，传讲圣道，不可混乱救恩之道(林后2:17)，反而要向神的百姓传讲纯洁的圣道，丝毫不可玷污。他们不仅当以话语教训来教导百姓，也当以生活榜样来教导他们。简言之，他们应当以羊群的好牧人来施行权柄(提前3; 提后2:4; 多1:6-9; 彼前5)。信徒也当接纳他们如同神的使者和使徒一般，并以至高的主所赏赐他们的尊荣来尊敬他们，也应当供应他们生活的必需之物(太10:10-12; 罗10:15; 15:15-27; 林前9; 加6:6; 帖前5:12; 提前5:17–18)。

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DAY 342 [2.8.46b] 我们有义务保护别人的权益

第八诫命“不可偷盗”论到我们保护别人权益的义务，应用在亲子关系中，作父母的当养育、管教、教导神所交托给他们的儿女，不可以虐待来惹他们的气，使他们远离父母(弗6:4; 西3:21); 反而应当抚爱顾惜他们，并以温柔和仁慈培育他们，这是父母当有的性格。正如我们在前面所述，儿女应当顺服父母。

年幼的当敬重年长的，因主定意要年长者受人尊敬。同时，年长者当以自己优越的智慧和经验，来指导不成熟的青少年；不当辱骂或大声向他们喧嚷，而是慈祥温和的劝戒他们。仆人应当勤劳和热心顺服主人，不是只在眼前事奉像是讨人喜欢，乃是要从心里遵行神的旨意，好像服事主。同时，主人对待仆人，不当暴躁和固执，也不可虐待压迫他们。反而当将他们视作弟兄，是一同事奉天上的主，所以当彼此相爱并以恩慈相待(弗6:5–9; 西3:22–25; 多2:9–10; 彼前2:18–20; 西4:1; 门16)。

如此看来，我们劝各人当思想自己的身份地位，当向邻舍尽的本分，以及努力尽职去作。我们不可亏负或偷窃邻舍的权益，这是颁布律法的主所所制定的诫命，我们的心必须一直敬畏他，确知他设立此规则不仅是为了外在行为，也是为了我们内心，好使我们尽心尽力保护且促进他人的幸福和利益。

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DAY 343 [2.8.47] 第九诫命总论

“不可作假见证陷害人”(出20:16)

第九诫命的目的是: 既然神(就是真理)憎恶谎言，我们必须真诚，不以诡诈待人。总的来说，我们不可以诽谤或诬告陷害人，也不可以欺骗使他的财物受损，简言之，不可以放纵的恶言和无礼的恶行伤害他人。此诫命禁止我们作假见证，与此相关连的正面，吩咐我们诚实，尽全力作真实见证来帮助各人，以保护他人的名誉和财产。

主在出埃及记23章中解释此诫命的意义，他吩咐我们:“不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证”(出23:1)。又说“当远离虚假的事”(出23:7)。主也在另一处经文中警告我们：不仅不可在民中往来搬弄是非(利19:16)，也不可欺骗弟兄(利19:11)。他在具体的诫命中，禁传舌诽谤与说谎欺骗。诚然，就如他在前面的诫命中，禁止虐待、无耻、贪婪，照样他在此诫命禁止作假见证。

正如以上所说，此诫命有两部份。第一，禁止我们以恶意和背后造谣，来损害邻舍的名誉；第二，禁止我们以撒谎和诽谤，来夺去他们的财物。无论你将此诫命理解为在法庭上作庄严见证，或在私下谈论中表达的一般见证，其实都没有分别。因为我们总要注意此“举一反三”原则: 在同类的罪中，某一特定的罪被挑出作为例证，其它的罪也都包括在同一类别之下；此特定的的罪被选出来作代表，因为是特别污秽。

“作假见证”是较广泛的用词，延伸包括其它同类的罪，包括诽谤和恶意中伤，使邻舍受到不公的伤害。法庭上见证的作假，总是包含起假誓伪证。亵渎和妄称神明的假誓伪证，在第三诫命中已经清楚明确被禁止。因此，第九诫命主要是论到我们与邻舍的关系。我们的舌头宣讲实话，保护邻舍的好名声与利益，就是合法的遵守此诫命。显而易见的，此诫命是公平的。既然美名胜过大财(箴22;1)，如果我们破坏别人的名誉，所造成的伤害比夺去他的财产更大。然而，在抢夺他人的钱财上，有时以口作假见证，不亚于用手夺取所造成的后果。

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DAY 344 [2.8.48] 维护邻舍的好名誉

令人惊讶是，我们在此方面常常心不在焉，因忽视而犯罪! 不常明显违犯第九诫命之人，实在寥寥无几。我们在搜索和揭露别人的罪上，乐于享受糖衣的毒药。即使我们在许多的事上没有撒谎，也不能以此为借口推脱此罪。因为那保护弟兄的名誉的人，不仅禁止以虚假来玷污弟兄的名誉，同时也是希望按照事实来维护之。当你反对谎言，为要保护弟兄的名誉时，其实你已经承认你有责任要维护之。

我们知道神关心我们邻舍的名誉，这就足够激励我们来保护他们的好名誉。因此，毫无疑问，“恶言”一律是被定罪的。所谓“恶言”并非指为了管教而发的责备; 也不是指为了惩戒邪恶而司法告发。“恶言”也不是指公开的纠正，好使其它的恶人受警戒而恐惧; 也不是指为了预先警告而揭露真相，以免对方因无知而落于险境。我们所说的“恶言”是指出于恶意与放肆的损害他人名誉。

事实上，这诫命甚至也涉及禁止我们，以伪装开玩笑的方式，恶毒讽刺戏谑他人。有些人这样作，为了赢得别人称赞他们诙谐机智；然而羞辱他人使人难受，因为他们以此卑鄙方式伤害弟兄。神是赐律法的主，不仅统治我们的舌头，也统治我们的耳和心。我们若注目仰望他，就必会看清楚：急于倾听恶言诽谤，和易于听信谣言误判，同样是被禁止的。若是认为神恨恶舌头的恶言，却不斥责心中的恶意，则是极其荒谬的。所以，我们里面若是真敬畏和爱神，我们就当按照爱神爱人的诫命，约束舌头不出恶言，耳朵不听刻薄的戏谑，并且约束己心不幸灾乐祸的猜疑他人。我们应当公平地解释他人的言行，所以在我们的判断、耳、舌头上，要诚心保守他人的荣誉。

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DAY 345 [2.8.49] 第十诫命的意义

“不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴、并他一切所有的”(出20:17)

第十诫命的目的是: 神定意我们全心渴慕真爱，被爱所掌管，所以我们应当将心中一切违反爱的欲望驱逐出境。总的来说，不可容让任何害人的贪恋念头，侵入我们的心，想要使邻舍遭受损失。与此诫命相应的正面命令是：我们一切的思想、谋算、决心、尝试，都当关连我们邻舍的幸福与利益。

看来似乎我们面临一令人困惑的难题。我们先前说过，“奸淫”和“偷盗”包括了犯奸淫的意图，和伤害欺骗的动机。若是如此，则后来又另外禁止我们贪恋他人的财物，看似多馀重复。然而只要注意“意图”和“贪恋”的区分，此难题就迎刃而解。因为“意图”如我们在前面的诫命中所说的，是在私欲掌控人心之后，意志的认可决定。然而“贪恋”的存在，不需要意志的认可或决定；当我们的心受到虚空邪恶的事物刺激或勾引时，“贪婪”就来了。

主早已吩咐我们，当以“爱”治理掌管我们的意志、计画、行动。他在此吩咐我们：当以同样目的约束我们的心思意念，使得我们的心思意念不会变得腐败或扭曲，以致背道而驰。正如主已禁止我们的心倾向邪恶，陷入愤怒、恨恶、奸淫、抢劫、说谎，他在此也禁止我们，连这些罪的念头也不可有，必须除去一切的贪恋（路12:15）。

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DAY 346 [2.8.50] 内里的诚实正直!

主在第十诫命要求我们“不可贪恋”如此正直，是有其理由的。谁敢否认人心的所有功能充满“爱”是理所当然的呢? 若有任何心灵不照“爱”的标竿而行，有谁会不承认他有疾病呢? 除非你不顾你弟兄而只谋求自己的私利，不然怎么会有歹念进入你心，想伤害他呢? 如果你全心沈浸于爱中，则你心丝毫不会起此歹念。所以，人心越窝藏贪恋，他就越缺乏爱。

有人会提反对意见，认为在思想中飞掠而消逝的幻想，不能视为贪恋而被定罪，因贪恋是植根于人心。我们答复说: 此处所说的“贪恋”是指占据人的思想，也同时以贪婪击打和腐蚀人心，因为来到我们思想中且激起心中兴奋的，才会吸引我们。所以神吩咐人心要有爱，这爱是奇妙火热的，不容许丝毫的贪恋来阻碍。神要求人当有节制的心，此奇妙的节制并不容许一丝贪恋，来刺激人反抗爱的律法。这样的认识，帮助我们明白为何此诫命吩咐“不可贪恋”。

主的旨意是禁止一切的恶欲。主更是举例说明，列举出“妻子、仆婢、牛驴”等最常吸引人作贪恋的想像，作为鉴戒，以免我们被这些贪恋俘虏。这样，主将这些常引诱我们的私欲列出，禁戒我们在这些事上放纵私欲，瓦解其迷恋我们的势力。

以上第五到第十诫命，就是律法的第二部分，充充足足的教训我们什么是“为了神的缘故，向人当尽的本分”，因为爱的根据完全是从凝思敬畏神而来。除非你以敬畏神为根基来教导人尽这些爱人的本分，否则你教导多次多方也都无济于事。有些人强硬的将第十诫命分成两半，将“不可贪恋”分成两个诫命。聪明的读者可自行判断是否合理。“不可贪恋”重复两次，与我们的观点并无冲突。因为神提到“房子（家室）”之后，又列出与家室有关的各项，以“妻子”为开头。由此清楚可见，我们应该以此为连续的整体来阅读，这也是希伯来人的正确读法。简言之，神吩咐我们要保护他人所拥有的，不可贪图且要保全。不仅不可损害、不可企图欺骗，甚至连最小的贪恋也不可搅扰我们的心。

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DAY 347 [2.8.51] 律法的总纲

在认识“十诫”之后，就不难认定整个律法的目的：实现公义，按照神圣洁的典范，来塑造人的生活。因为神已经在律法中充分描述他的属性，若有人在行为上遵行律法所吩咐的一切，则他就必在自己生活中表达出神的形像。因这缘故，摩西为要提醒以色列人律法的精义，说:“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢? 只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉他，遵守他的诫命律例”(申10:12–13)。每当摩西必须指出律法的主旨时，他就向以色列人一再重复此话。律法的教导，其目的是: 使人以圣洁的生活与神联合，正如摩西在别处所说的，使人专靠神成为圣洁(申11:22; 30:20)。

此完美的圣洁都包含于“爱神爱人”两大标题，就是在已经讲过的律法两大部分之内：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”(申6:5; 11:13)，“也要爱人如己”(利19:18; 太22:37,39)。第一，我们的心灵当充满对神的爱。从此必流出对邻舍的爱。这正是保罗所表明的，他说:“命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的”(提前1:5)。由此可见，无亏的良心和无伪的信心放在首位。换言之，这就是真实的敬虔，从此衍生出爱。

若有人以为律法只是教导人有关义的初阶与开端之事，使人开始做学徒，并不能引导人到达行善的真目标，则是大错特错。因为摩西和保罗所叙述的律法的真义，是最完美的表达。律法教导我们如何敬畏神、以心灵敬拜他、遵守诫命、遵行主正直的道路，至终拥有无亏的良心、无伪的信心、真诚的爱。若有人不满足于此，则他将往何处去寻更完美的标准呢? 由此我们得证，唯有从律法的诫命中得著有关敬虔与爱的所有本分，如此解释律法才是正确的。那些只将律法当作枯燥乏味的基本教练的人，好像以为律法只是教导神旨意的一半而已。其实他们根本不明白律法的目的，就是使徒保罗所见证的。

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DAY 348 [2.8.52] 圣经有时只提到十诫的第二部分，原因何在？

基督和使徒在总括律法时，有时只提十诫的第二部分（第五到第十诫命），省略了第一部份（第一到第四诫命）。所以，许多人误解而想要将之推广也包括第一部分。例如在马太福音中，基督将“公义、怜悯、信实”称为“律法上更重要的事”(太23：23)。在这里所说的“信实”是指对人忠贞诚实，这是指十诫的第二部分。然而有人将此解释为对神的敬虔，而把它扩充到全部律法。

显然这是愚昧的作法。因为基督在此所指的“公义、怜悯、信实”是义行，是人所当行的，藉以显明自己是义人。若我们注意此点，我们就明白马太19章中少年的官，他来问主基督当遵行哪些诫命才得以获得永生，为何基督只以下列的话来回答:“不可杀人; 不可奸淫; 不可偷盗; 不可做假见证; 当孝敬父母; 又当爱人如己”(太19：16–19)。这些用词主要是从出埃及记20：12-16而来，就是十诫的第二部分。因为十诫的第一部分所要求的顺服，主要是在内心的动机，或敬拜仪式。人心的动机是隐藏的，并且假冒伪善的人不断的忙于奉行仪式。惟有藉著爱人如己的行为，才能见证出真实的义。

在“先知书”中也常常论到同样的教导，对先知书有一般了解的人也都熟悉此点。因为众先知劝人悔改时，几乎每次都省略十诫的第一部份，劝人们要信实、公义、怜悯、公平。他们这样做，并非忽略人当敬畏神，乃是要求人们当以这些义行来显明真实证据，表明对神的敬畏。的确，众所周知: 当众先知吩咐人遵守律法时，他们通常强调十诫的第二部份，因为遵行十诫的后半部份，才能具体的显明人对义和正直的热诚。这是先知书清楚易明的，人人都可查证，我们在此以赛1：16-18作为例证，无须罗列其他经文。

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DAY 349 [2.8.53] 信神和爱人

有人会问: 义的本质是“以诚实待人”多于“以敬虔尊荣神”吗? 绝对不是! 然而除非人真诚的敬畏神，他就不能在每一方面都持续遵行爱人的诫命。所以在爱人的实践上，也显出当事人敬虔的明证。此外，既然主清楚启示，也藉著众先知证实：我们无法作任何事使神获益，我们当尽的本份并非局限于对神，乃是操练我们向邻舍行善（诗15：2–3；16：2）。

所以，使徒保罗将圣徒的完美总结在“爱”里，这是理所当然的(林前13：1-8; 弗3：19; 1：5; 西3：14)。他在称“爱”为“成全律法”，所以说:“爱人的就完全了律法”(罗13：8)。又说，“因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了”(加5：14)。保罗在以上的话中显明，他所教导的就是基督所教导的:“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理”(太7：12)。

显然，律法和先知（整本旧约）都将“信神”以及“合法敬拜神”有关的一切，放在首位，而将“爱人”放在附属的次位。惟有信靠神、敬畏神、爱神的人，才能真正爱邻舍如同自己。主在马太7：12所说的是指十诫的第二部分，吩咐我们以正直和公平待人，使我们藉著遵行爱人的诫命，来见证出我们是否真的虔诚敬畏神。“信神”是“爱人”的根基，“信”才能生发“爱”（加5：6）

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DAY 350 [2.8.54] “爱人如己”并非先爱自己、再爱邻舍

当我们的生活在每一方面都结出“爱人如己”的果子，这才是顺从神旨意和律法的诫命的最佳表达。这是我们应当站稳的立场。在全部律法中，我们看不到半个字眼可作为论据，让人可以为自己肉体的利益来行事。显然，人生来就是自恋自爱、强烈倾向爱自己，不论罪人有多么远离真理，他们仍然不忘爱自己。所以，不需要颁布律法要人爱自己，以加增或点燃这过度的自私之爱。

因这缘故，清楚可见，我们不是藉著爱自己来遵行诫命，乃是藉著爱神和邻舍。我们若是越少为自己活、为自己打拼，就越多能过善良和圣洁的生活。人若只为自己而活、只为自己打拼，只是思想与图谋自己的利益，则再也没有比这更败坏邪恶的生活方式了。

事实上，主为了向我们表明我们应当以何等的爱来爱邻舍(利19：18)，他要我们以对自己的爱来衡量，因为再也没有比“人爱自己”更强烈的情感。我们应当认真勤于思考主所说这话。因为他并没有向无知的哲学家或现代心理学家，将“爱自我”放在首位，而将“爱邻舍”放在次位。正好相反，他乃是要我们将此与生俱来的“对自己的爱”转移到别人身上。因此，保罗说“爱是不求自己的益处”(林前13：5)。

这些哲学家的推理是分文不值，他们说: 规则总是高于在规则下的事物对象，“爱人如己”诫命中，规则是“爱自己”，规则的对象是“人，邻舍”；所以应当先爱自己。这实在是无理取闹。因为主并没有制定要我们“爱自己”的规则，要我们将“爱邻舍”附属于“爱自己”之下。他乃是表明：自从人类堕落之后，“自私、爱自己”出自败坏的罪性，普遍存留在我们里面；现在，我们当将这对自己的爱，延伸到他人身上，使我们预备好来使邻舍得益处。我们爱邻舍，不应当亚于爱自己那样的迫切、热烈、顾惜。

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