「基督教要義」每日靈修版341-350

DAY 341 [2.8.46a] 我們有義務保護別人的權益

正當的遵行第八誡命的方式是：滿足於自己的職分，只勤勞追求誠實與合法的收入；不以追求不義之財來致富，也不企圖以奪取鄰舍的財物來增加己有；也不以壓榨別人血汗來為了積攢財富；不可為了滿足貪慾或揮霍之心，瘋狂不擇手段到處斂財。反過來說，我們應當持之以恆堅守此目標：盡職以勸勉和幫助眾人保守他們所有的；但若我們必須接觸詭詐不忠的人，則要有心裡準備，寧可放棄一些自己的權益，也不要與他們相爭。不僅如此，我們也應當與遭遇苦難之人分擔所需，以我們的盈餘援助貧乏之人。

總之，第八誡命 “不可偷盜”教導我們: 各人要注意自己對他人所當盡的本分範圍，並且盡忠去履行自己應作的。因這緣故，人民當尊敬在上掌權的官長，耐心擔代他們的治理，順從他們的法律和命令，只要是討神喜悅，就願意順服他們(羅13:1-7; 彼前2:13-14; 多3:1)。同時，掌權者也當眷顧他們的人民，維持公共安全，保護良民，處罰惡人。他們治理的每件事，應當記住他們將要向神交帳，神是那至高的審判主(申17:19; 代下19:6–7)。

教會的牧師應當忠心從事話語的職事，傳講聖道，不可混亂救恩之道(林後2:17)，反而要向神的百姓傳講純潔的聖道，絲毫不可玷污。他們不僅當以話語教訓來教導百姓，也當以生活榜樣來教導他們。簡言之，他們應當以羊群的好牧人來施行權柄(提前3; 提後2:4; 多1:6-9; 彼前5)。信徒也當接納他們如同神的使者和使徒一般，並以至高的主所賞賜他們的尊榮來尊敬他們，也應當供應他們生活的必需之物(太10:10-12; 羅10:15; 15:15-27; 林前9; 加6:6; 帖前5:12; 提前5:17–18)。

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DAY 342 [2.8.46b] 我們有義務保護別人的權益

第八誡命「不可偷盜」論到我們保護別人權益的義務，應用在親子關係中，作父母的當養育、管教、教導神所交託給他們的兒女，不可以虐待來惹他們的氣，使他們遠離父母(弗6:4; 西3:21); 反而應當撫愛顧惜他們，並以溫柔和仁慈培育他們，這是父母當有的性格。正如我們在前面所述，兒女應當順服父母。

年幼的當敬重年長的，因主定意要年長者受人尊敬。同時，年長者當以自己優越的智慧和經驗，來指導不成熟的青少年；不當辱駡或大聲向他們喧嚷，而是慈祥溫和的勸戒他們。僕人應當勤勞和熱心順服主人，不是只在眼前事奉像是討人喜歡，乃是要從心裡遵行神的旨意，好像服事主。同時，主人對待僕人，不當暴躁和固執，也不可虐待壓迫他們。反而當將他們視作弟兄，是一同事奉天上的主，所以當彼此相愛並以恩慈相待(弗6:5–9; 西3:22–25; 多2:9–10; 彼前2:18–20; 西4:1; 門16)。

如此看來，我們勸各人當思想自己的身份地位，當向鄰舍盡的本分，以及努力盡職去作。我們不可虧負或偷竊鄰舍的權益，這是頒佈律法的主所所制定的誡命，我們的心必須一直敬畏他，確知他設立此規則不僅是為了外在行為，也是為了我們內心，好使我們盡心盡力保護且促進他人的幸福和利益。

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DAY 343 [2.8.47] 第九誡命總論

「不可作假見證陷害人」(出20:16)

第九誡命的目的是: 既然神(就是真理)憎惡謊言，我們必須真誠，不以詭詐待人。總的來說，我們不可以誹謗或誣告陷害人，也不可以欺騙使他的財物受損，簡言之，不可以放縱的惡言和無禮的惡行傷害他人。此誡命禁止我們作假見證，與此相關連的正面，吩咐我們誠實，盡全力作真實見證來幫助各人，以保護他人的名譽和財產。

主在出埃及記23章中解釋此誡命的意義，他吩咐我們:「不可隨夥佈散謠言，不可與惡人連手妄作見證」(出23:1)。又說「當遠離虛假的事」(出23:7)。主也在另一處經文中警告我們：不僅不可在民中往來搬弄是非(利19:16)，也不可欺騙弟兄(利19:11)。他在具體的誡命中，禁傳舌誹謗與說謊欺騙。誠然，就如他在前面的誡命中，禁止虐待、無恥、貪婪，照樣他在此誡命禁止作假見證。

正如以上所說，此誡命有兩部份。第一，禁止我們以惡意和背後造謠，來損害鄰舍的名譽；第二，禁止我們以撒謊和誹謗，來奪去他們的財物。無論你將此誡命理解為在法庭上作莊嚴見證，或在私下談論中表達的一般見證，其實都沒有分別。因為我們總要注意此「舉一反三」原則: 在同類的罪中，某一特定的罪被挑出作為例證，其它的罪也都包括在同一類別之下；此特定的的罪被選出來作代表，因為是特別污穢。

「作假見證」是較廣泛的用詞，延伸包括其它同類的罪，包括誹謗和惡意中傷，使鄰舍受到不公的傷害。法庭上見證的作假，總是包含起假誓偽證。褻瀆和妄稱神明的假誓偽證，在第三誡命中已經清楚明確被禁止。因此，第九誡命主要是論到我們與鄰舍的關係。我們的舌頭宣講實話，保護鄰舍的好名聲與利益，就是合法的遵守此誡命。顯而易見的，此誡命是公平的。既然美名勝過大財(箴22;1)，如果我們破壞別人的名譽，所造成的傷害比奪去他的財產更大。然而，在搶奪他人的錢財上，有時以口作假見證，不亞於用手奪取所造成的後果。

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DAY 344 [2.8.48] 維護鄰舍的好名譽

令人驚訝是，我們在此方面常常心不在焉，因忽視而犯罪! 不常明顯違犯第九誡命之人，實在寥寥無幾。我們在搜索和揭露別人的罪上，樂於享受糖衣的毒藥。即使我們在許多的事上沒有撒謊，也不能以此為藉口推脫此罪。因為那保護弟兄的名譽的人，不僅禁止以虛假來玷污弟兄的名譽，同時也是希望按照事實來維護之。當你反對謊言，為要保護弟兄的名譽時，其實你已經承認你有責任要維護之。

我們知道神關心我們鄰舍的名譽，這就足夠激勵我們來保護他們的好名譽。因此，毫無疑問，「惡言」一律是被定罪的。所謂「惡言」並非指為了管教而發的責備; 也不是指為了懲戒邪惡而司法告發。「惡言」也不是指公開的糾正，好使其它的惡人受警戒而恐懼; 也不是指為了預先警告而揭露真相，以免對方因無知而落於險境。我們所說的「惡言」是指出於惡意與放肆的損害他人名譽。

事實上，這誡命甚至也涉及禁止我們，以偽裝開玩笑的方式，惡毒諷刺戲謔他人。有些人這樣作，為了贏得別人稱讚他們詼諧機智；然而羞辱他人使人難受，因為他們以此卑鄙方式傷害弟兄。神是賜律法的主，不僅統治我們的舌頭，也統治我們的耳和心。我們若注目仰望他，就必會看清楚：急於傾聽惡言誹謗，和易於聽信謠言誤判，同樣是被禁止的。若是認為神恨惡舌頭的惡言，卻不斥責心中的惡意，則是極其荒謬的。所以，我們裡面若是真敬畏和愛神，我們就當按照愛神愛人的誡命，約束舌頭不出惡言，耳朵不聽刻薄的戲謔，並且約束己心不幸災樂禍的猜疑他人。我們應當公平地解釋他人的言行，所以在我們的判斷、耳、舌頭上，要誠心保守他人的榮譽。

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DAY 345 [2.8.49] 第十誡命的意義

「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的」(出20:17)

第十誡命的目的是: 神定意我們全心渴慕真愛，被愛所掌管，所以我們應當將心中一切違反愛的慾望驅逐出境。總的來說，不可容讓任何害人的貪戀念頭，侵入我們的心，想要使鄰舍遭受損失。與此誡命相應的正面命令是：我們一切的思想、謀算、決心、嘗試，都當關連我們鄰舍的幸福與利益。

看來似乎我們面臨一令人困惑的難題。我們先前說過，「姦淫」和「偷盜」包括了犯姦淫的意圖，和傷害欺騙的動機。若是如此，則後來又另外禁止我們貪戀他人的財物，看似多餘重複。然而只要注意「意圖」和「貪戀」的區分，此難題就迎刃而解。因為「意圖」如我們在前面的誡命中所說的，是在私慾掌控人心之後，意志的認可決定。然而「貪戀」的存在，不需要意志的認可或決定；當我們的心受到虛空邪惡的事物刺激或勾引時，「貪婪」就來了。

主早已吩咐我們，當以「愛」治理掌管我們的意志、計畫、行動。他在此吩咐我們：當以同樣目的約束我們的心思意念，使得我們的心思意念不會變得腐敗或扭曲，以致背道而馳。正如主已禁止我們的心傾向邪惡，陷入憤怒、恨惡、姦淫、搶劫、說謊，他在此也禁止我們，連這些罪的念頭也不可有，必須除去一切的貪戀（路12:15）。

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DAY 346 [2.8.50] 內裡的誠實正直!

主在第十誡命要求我們「不可貪戀」如此正直，是有其理由的。誰敢否認人心的所有功能充滿「愛」是理所當然的呢? 若有任何心靈不照「愛」的標竿而行，有誰會不承認他有疾病呢? 除非你不顧你弟兄而只謀求自己的私利，不然怎麼會有歹念進入你心，想傷害他呢? 如果你全心沈浸於愛中，則你心絲毫不會起此歹念。所以，人心越窩藏貪戀，他就越缺乏愛。

有人會提反對意見，認為在思想中飛掠而消逝的幻想，不能視為貪戀而被定罪，因貪戀是植根於人心。我們答覆說: 此處所說的「貪戀」是指佔據人的思想，也同時以貪婪擊打和腐蝕人心，因為來到我們思想中且激起心中興奮的，才會吸引我們。所以神吩咐人心要有愛，這愛是奇妙火熱的，不容許絲毫的貪戀來阻礙。神要求人當有節制的心，此奇妙的節制並不容許一絲貪戀，來刺激人反抗愛的律法。這樣的認識，幫助我們明白為何此誡命吩咐「不可貪戀」。

主的旨意是禁止一切的惡慾。主更是舉例說明，列舉出「妻子、僕婢、牛驢」等最常吸引人作貪戀的想像，作為鑑戒，以免我們被這些貪戀俘虜。這樣，主將這些常引誘我們的私慾列出，禁戒我們在這些事上放縱私慾，瓦解其迷戀我們的勢力。

以上第五到第十誡命，就是律法的第二部分，充充足足的教訓我們什麼是「為了神的緣故，向人當盡的本分」，因為愛的根據完全是從凝思敬畏神而來。除非你以敬畏神為根基來教導人盡這些愛人的本分，否則你教導多次多方也都無濟於事。有些人強硬的將第十誡命分成兩半，將「不可貪戀」分成兩個誡命。聰明的讀者可自行判斷是否合理。「不可貪戀」重複兩次，與我們的觀點並無衝突。因為神提到「房子（家室）」之後，又列出與家室有關的各項，以「妻子」為開頭。由此清楚可見，我們應該以此為連續的整體來閱讀，這也是希伯來人的正確讀法。簡言之，神吩咐我們要保護他人所擁有的，不可貪圖且要保全。不僅不可損害、不可企圖欺騙，甚至連最小的貪戀也不可攪擾我們的心。

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DAY 347 [2.8.51] 律法的總綱

在認識「十誡」之後，就不難認定整個律法的目的：實現公義，按照神聖潔的典範，來塑造人的生活。因為神已經在律法中充分描述他的屬性，若有人在行為上遵行律法所吩咐的一切，則他就必在自己生活中表達出神的形像。因這緣故，摩西為要提醒以色列人律法的精義，說:「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢? 只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性事奉他，遵守他的誡命律例」(申10:12–13)。每當摩西必須指出律法的主旨時，他就向以色列人一再重複此話。律法的教導，其目的是: 使人以聖潔的生活與神聯合，正如摩西在別處所說的，使人專靠神成為聖潔(申11:22; 30:20)。

此完美的聖潔都包含於「愛神愛人」兩大標題，就是在已經講過的律法兩大部分之內：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」(申6:5; 11:13)，「也要愛人如己」(利19:18; 太22:37,39)。第一，我們的心靈當充滿對神的愛。從此必流出對鄰舍的愛。這正是保羅所表明的，他說:「命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」(提前1:5)。由此可見，無虧的良心和無偽的信心放在首位。換言之，這就是真實的敬虔，從此衍生出愛。

若有人以為律法只是教導人有關義的初階與開端之事，使人開始做學徒，並不能引導人到達行善的真目標，則是大錯特錯。因為摩西和保羅所敘述的律法的真義，是最完美的表達。律法教導我們如何敬畏神、以心靈敬拜他、遵守誡命、遵行主正直的道路，至終擁有無虧的良心、無偽的信心、真誠的愛。若有人不滿足於此，則他將往何處去尋更完美的標準呢? 由此我們得證，唯有從律法的誡命中得著有關敬虔與愛的所有本分，如此解釋律法才是正確的。那些只將律法當作枯燥乏味的基本教練的人，好像以為律法只是教導神旨意的一半而已。其實他們根本不明白律法的目的，就是使徒保羅所見證的。

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DAY 348 [2.8.52] 聖經有時只提到十誡的第二部分，原因何在？

基督和使徒在總括律法時，有時只提十誡的第二部分（第五到第十誡命），省略了第一部份（第一到第四誡命）。所以，許多人誤解而想要將之推廣也包括第一部分。例如在馬太福音中，基督將「公義、憐憫、信實」稱為「律法上更重要的事」(太23：23)。在這裡所說的「信實」是指對人忠貞誠實，這是指十誡的第二部分。然而有人將此解釋為對神的敬虔，而把它擴充到全部律法。

顯然這是愚昧的作法。因為基督在此所指的「公義、憐憫、信實」是義行，是人所當行的，藉以顯明自己是義人。若我們注意此點，我們就明白馬太19章中少年的官，他來問主基督當遵行哪些誡命才得以獲得永生，為何基督只以下列的話來回答:「不可殺人; 不可姦淫; 不可偷盜; 不可做假見證; 當孝敬父母; 又當愛人如己」(太19：16–19)。這些用詞主要是從出埃及記20：12-16而來，就是十誡的第二部分。因為十誡的第一部分所要求的順服，主要是在內心的動機，或敬拜儀式。人心的動機是隱藏的，並且假冒偽善的人不斷的忙於奉行儀式。惟有藉著愛人如己的行為，才能見證出真實的義。

在「先知書」中也常常論到同樣的教導，對先知書有一般瞭解的人也都熟悉此點。因為眾先知勸人悔改時，幾乎每次都省略十誡的第一部份，勸人們要信實、公義、憐憫、公平。他們這樣做，並非忽略人當敬畏神，乃是要求人們當以這些義行來顯明真實證據，表明對神的敬畏。的確，眾所周知: 當眾先知吩咐人遵守律法時，他們通常強調十誡的第二部份，因為遵行十誡的後半部份，才能具體的顯明人對義和正直的熱誠。這是先知書清楚易明的，人人都可查證，我們在此以賽1：16-18作為例證，無須羅列其他經文。

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DAY 349 [2.8.53] 信神和愛人

有人會問: 義的本質是「以誠實待人」多於「以敬虔尊榮神」嗎? 絕對不是! 然而除非人真誠的敬畏神，他就不能在每一方面都持續遵行愛人的誡命。所以在愛人的實踐上，也顯出當事人敬虔的明證。此外，既然主清楚啟示，也藉著眾先知證實：我們無法作任何事使神獲益，我們當盡的本份並非侷限於對神，乃是操練我們向鄰舍行善（詩15：2–3；16：2）。

所以，使徒保羅將聖徒的完美總結在「愛」裡，這是理所當然的(林前13：1-8; 弗3：19; 1：5; 西3：14)。他在稱「愛」為「成全律法」，所以說:「愛人的就完全了律法」(羅13：8)。又說，「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了」(加5：14)。保羅在以上的話中顯明，他所教導的就是基督所教導的:「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理」(太7：12)。

顯然，律法和先知（整本舊約）都將「信神」以及「合法敬拜神」有關的一切，放在首位，而將「愛人」放在附屬的次位。惟有信靠神、敬畏神、愛神的人，才能真正愛鄰舍如同自己。主在馬太7：12所說的是指十誡的第二部分，吩咐我們以正直和公平待人，使我們藉著遵行愛人的誡命，來見證出我們是否真的虔誠敬畏神。「信神」是「愛人」的根基，「信」才能生發「愛」（加5：6）

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DAY 350 [2.8.54] 「愛人如己」並非先愛自己、再愛鄰舍

當我們的生活在每一方面都結出「愛人如己」的果子，這才是順從神旨意和律法的誡命的最佳表達。這是我們應當站穩的立場。在全部律法中，我們看不到半個字眼可作為論據，讓人可以為自己肉體的利益來行事。顯然，人生來就是自戀自愛、強烈傾向愛自己，不論罪人有多麼遠離真理，他們仍然不忘愛自己。所以，不需要頒佈律法要人愛自己，以加增或點燃這過度的自私之愛。

因這緣故，清楚可見，我們不是藉著愛自己來遵行誡命，乃是藉著愛神和鄰舍。我們若是越少為自己活、為自己打拼，就越多能過善良和聖潔的生活。人若只為自己而活、只為自己打拼，只是思想與圖謀自己的利益，則再也沒有比這更敗壞邪惡的生活方式了。

事實上，主為了向我們表明我們應當以何等的愛來愛鄰舍(利19：18)，他要我們以對自己的愛來衡量，因為再也沒有比「人愛自己」更強烈的情感。我們應當認真勤於思考主所說這話。因為他並沒有向無知的哲學家或現代心理學家，將「愛自我」放在首位，而將「愛鄰舍」放在次位。正好相反，他乃是要我們將此與生俱來的「對自己的愛」轉移到別人身上。因此，保羅說「愛是不求自己的益處」(林前13：5)。

這些哲學家的推理是分文不值，他們說: 規則總是高於在規則下的事物對象，「愛人如己」誡命中，規則是「愛自己」，規則的對象是「人，鄰舍」；所以應當先愛自己。這實在是無理取鬧。因為主並沒有制定要我們「愛自己」的規則，要我們將「愛鄰舍」附屬於「愛自己」之下。他乃是表明：自從人類墮落之後，「自私、愛自己」出自敗壞的罪性，普遍存留在我們裡面；現在，我們當將這對自己的愛，延伸到他人身上，使我們預備好來使鄰舍得益處。我們愛鄰舍，不應當亞於愛自己那樣的迫切、熱烈、顧惜。

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