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MHC:约翰福音 4

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约翰福音第四章

以色列这片土地的荣耀,最主要的,就是它是以马内利之地(赛8:8),这胜过其余一切;它不仅是祂出生的地方,还是祂传道和行神迹的地点。这片土地在我们救主的时候,是分成三个部分:南边的犹太,北面的加利利,还有位于它们之间的撒玛利亚。在这一章,我们看到基督身处这地三部分的每一处。I. 离开犹太,1-3节。II. 穿过撒玛利亚,尽管是过路到访,在这里却占据了最大的篇幅。1. 祂到了撒玛利亚,4-6节。2. 祂在井边与撒玛利亚妇人交谈,7-26节。3. 这妇人让全城的人注意到祂,27-30节。4. 与此同时,基督与祂门徒的谈话,31-38节。5. 这在撒玛利亚人当中带来的美好功效,39-42节。III. 我们看到祂在加利利居住了一段日子(43-46节),在那里祂医治一位大臣处在死亡门口的儿子,46-54节。

约4:1-3

主知道法利赛人听见祂收门徒施洗比约翰还多,(其实不是耶稣亲自施洗,乃是祂的门徒施洗,)祂就离了犹太,又往加利利去。

基督往加利利去

我们看过基督在耶路撒冷过节之后,来到犹太地的记载(约3:22);现在,正如这里说的(35节),在收割前四个月,祂离开犹太地;所以根据计算,祂在犹太地停留了大约六个月,为要在约翰在当地已经立下的根基上建造。我们看不到关于祂在那里讲道和行神迹的具体记载,只有概括地看到,在第1节,

I. 祂收门徒;祂说服许多人接受祂的教训,跟从祂,看祂是从神那里来作师傅的。祂的事奉尽管遇到拦阻,却取得成功 (诗110:2-3);mathetas poiei - 这说法和 matheteuo是一样的 –收门徒。比较创12:5。他们所得的人口,他们造的(这个词就是这个意思),他们使之入教的。留意,收门徒,这是基督的特权,首先把他们带到祂的脚前,然后塑造他们,符合祂的旨意。装备,non nascitur, Christianus – 基督徒是培养出来,而非天生如此。特土良如是说。

II. 祂给那些祂收为门徒的人施洗,通过用水洗他们,把他们接纳进来;不是祂亲自施洗,而是通过祂门徒的工作,第2节。

1. 因为祂要使祂的施洗和约翰的施洗有分别,约翰是亲自给所有人施洗;因为约翰是作为仆人施洗,基督是作为主人施洗。

2. 祂要让自己更多投身传道的工作,而这是更好的,林前1:17。

3. 祂要加能力给祂的门徒,使用他们去做这工作,以此尊荣他们;这样就训练他们去进一步侍奉。

4. 如果祂亲自给一些人施洗,这些人可能就会因此看重自己,藐视其他人,这是祂要避免的,就像保罗那样,林前1:13-14。

5. 祂要把用圣灵施洗的荣耀留给自己,徒1:5。

6. 祂要教导我们,圣礼的功效并不取决于施行这些圣礼之人的手任何的功德,由祂的工人所行,符合祂命令的圣礼,祂就承认和祂亲自所行的一样。

III. 祂收门徒施洗,比约翰还多; 不仅比约翰此时收门徒施洗多,还比他任何时候收门徒施洗多。基督所行的,比约翰更赢取人。祂的神迹具有说服力,祂白白所行的医治非常吸引人。

IV. 法利赛人被告知这事;他们听说祂给何等多的人施洗,因为从祂第一次出现的时候,他们就用妒忌的眼光看祂,派去向他们汇报关于祂的事的探子决不会少。请留意,

1. 当法利赛人以为他们摆脱了约翰(因为此时他被囚禁了起来),为此感到高兴的时候,耶稣出现,祂比约翰更令他们感到烦恼。见证人要再次兴起。

2. 让他们感到烦恼的,是基督收了如此多门徒。福音成功,就激怒了福音的敌人,当黑暗的势力发怒攻击福音时,这就大大证明福音正占领阵地。

V. 主耶稣非常清楚,人把什么样的消息传给法利赛人,以此与祂作对。很有可能告密的人要隐姓埋名,法利赛人要掩盖他们的动机;但没有一个人能深挖,向(主)耶和华深藏谋略(赛29:15),而在这里,基督被称为主。 祂知道人对法利赛人说了什么,说了多少,有可能这些是超越了真相;因为不大可能耶稣施洗,比约翰还多;但人这样讲此事,让祂显得更难对付;见王下 6:12。

VI. 因此我们的主耶稣离了犹太,又往加利利去。

1. 祂离了犹太,因为在那里,祂可能会受到逼迫,甚至以至于死;法利赛人对祂如此狂怒,他们的计划是如此邪恶,要把人子吞噬在萌芽阶段。基督逃避他们的诡计,就离开这地,去到不像就在他们眼皮底下,如此激动他们怒气的地方。因为,

(1.) 祂的时候还没有到(约7:30),弥赛亚被剪除,这时候在神的旨意,旧约的预言里是定了的。祂还没有完成祂的见证,所以不会交出自己,把自己暴露出来。

(2.) 祂在犹太收的门徒不能承受苦难,所以祂不会把他们暴露在危险之下。

(3.) 在此祂为祂自己提出的规矩作出一个榜样:有人在这城逼迫你们,就逃到那城去。我们能不犯罪而避免受苦的时候,神并不呼召我们来受苦;所以尽管我们不可为保守自己而改变我们的信仰,我们却可以改变我们身处的地方。基督保护自己,不是用神迹,而是用常人能行的一种方法,为的是引导、鼓励祂受苦的百姓。

2. 祂往加利利去,因为祂在那里有要做的工作,有许多朋友,敌人较少。祂现在去加利利,

(1.) 因为在那里,约翰的事奉已经为祂开路;因为在希律管辖之下的加利利,是约翰最后施洗的地方。

(2.) 因为约翰被下在监里,现在那里就为祂腾出一个地方。 那灯现在被放在斗下,人的思想不会在他和基督之间产生分歧。就这样,好的牧师得自由,或受限制,都是为促进福音的缘故,腓1:12。但祂前往加利利求安全,这是为什么?逼迫约翰的希律,绝不会保护耶稣。对于此,成尼慈(Chemnitius)说道,Pii in hâc vitâ quos fugiant habent; ad quos vero fugiant ut in tuto sint non habent, nisi ad te, Deus, qui solus regugium nostrum es—敬虔人今生,可以投奔多人;但能为他们提供庇护的这些人,除神袮以外,啊,他们无处可以投靠。

约4:4-26 必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说:“请你给我水喝。” 那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛列亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。”妇人说:“先生没有打水的器具,井又深,你从那里得活水呢?我们的祖宗雅各,将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”耶稣回答说:“凡喝这水的,还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫,是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的,并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说:“先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说:“妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道。我们所拜的,我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,神是灵。所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”妇人说:“我知道弥赛亚,(就是那称为基督的)要来。祂来了,必将一切的事都告诉我们。”耶稣说:“这和你说话的就是祂。”

在此我们看到关于基督在撒玛利亚行善的记载,当时祂正前往加利利,经过那个地方。撒玛利亚人在血统和信仰方面,都是杂种的犹太人,是亚述王掳走十个支派,所建立的殖民地的居民的后代,留在本地的穷人,还有后来许多其他犹太人,与他们结合。他们只敬拜以色列的神,在基利心山上给神立了一座殿,与耶路撒冷的殿竞争。他们与犹太人之间有极深的敌意;撒玛利亚人看到基督面向耶路撒冷去,就不愿承认祂(路9:53);犹太人,给祂任何的恶名,都不及说祂是个撒玛利亚人。犹太人兴盛的时候,撒玛利亚人宣称自己与他们是同一个宗族 (拉4:2),但是当犹太人落难时,他们就成了米甸人和波斯人,见约瑟夫所著《历史》11.340-341; 12.257。在这里请留意,

I. 基督来到撒玛利亚。祂命令门徒不要进撒玛利亚人的城 (太10:5),就是说,不要在那里传福音,行神迹;祂也没有在这里公开传道,行任何神迹,祂是定睛在以色列家迷失的羊身上。祂在这里向他们行的善是偶然的;只是不经意从主人桌子上掉下来,给儿女的饼的碎渣儿。

1. 祂从犹太往加利利去,所走的路要经过撒玛利亚这个地方(约4:4)::祂 必须经过撒玛利亚。除非祂在约旦河另一边走迂回的路,走远得多的路,否则祂别无他路。邪恶和亵渎之人现在与神的以色列如此混杂在一处,除非我们离开世界,否则我们就无法避免经过这样的人群,林前5:10。所以我们需要左右两边披戴义的军装,好使我们既不惹怒他们,也不因他们沾染污秽。我们不应进入试探之地,但当我们一定需要的时候,那时我们不可住在当中,而应快速通过。一些人认为,基督一定要经过撒玛利亚,因为祂要在那里行善;有一个可怜的妇人要被归正,一只迷失的羊要被寻找回来,得到拯救。这是祂倾心的工作,所以祂一定要走这条路。撒玛利亚落在基督要经过的路上,它有福了,这给祂呼召他们的机会。我从你旁边经过,就对你说,你仍可存活,结16:6。

2. 祂得人如得鱼的地方,正好是在 撒玛利亚的一座城。这里请留意,

(1.) 对此地的描写。它名叫 叙加;很有可能和我们在旧约圣经经常看到的示剑是同一个地方。地名就是这样,常常因时间流逝而出错改变。示剑是第一个加入以色列的教会的入教之人的所在之地(创34:24),现在则是在以色列国以外,第一个有福音传讲的地方;莱福博士就是这样认为的,亚割谷的意思就是指望的门,给可怜外邦人开的指望的门,就是在这城的旁边,何2:15。 亚比米勒在这里被立为王;它是耶罗波安的王座所在地;但是福音书作者,虽然可以向我们叙述此地悠久的历史,却说明雅各与此地的关系,这要比在它这里被立为王的人更是它的荣耀。[1.] 这里有雅各的地,雅各给他儿子约瑟的那块地,约瑟的骸骨被埋在这里,出48:22;书24:32。提到这一点,很有可能是为了表明,基督在这里大大休息,默想雅各给约瑟这块地这件事,思想各位先祖因信得到的美名。耶柔米选择住在迦南地,好让他目睹各个地方,这就可以更加被圣经的故事感动。[2.] 这里有雅各挖的雅各井,或者至少是他自己和家人用过的那口井。我们没有看到旧约圣经提到此事,但传统的说法就是,这是雅各井。

(2.) 我们的主耶稣在这里的姿势:耶稣因走路困乏,就坐在井旁。在此我们看到我们的主耶稣,

[1.] 努力工作,有行路人常有的疲倦。祂走路困乏。尽管现在只是正午,祂只走了一天当中一半的路程,然而祂却是困乏;或者,因为现在是午正,一天最热的时候,所以祂困乏。在这里我们看到,第一,祂是一个真正的人,服在人性常有的软弱之下。劳苦是因罪而来的(创3:19),所以基督为我们自己成了咒诅,是服在劳苦之下。第二,祂是一个穷人,否则祂就会骑马,或乘车旅行了。祂为了我们,自己降卑,甘愿卑微,苦行,全路程都走路。仆人骑马,王子像仆人在地上步行,传10:7。当我们轻松行进时,让我们思想我们主的困乏。第三,这里应当看出,祂只不过是一个软弱的人,而不是一个体质强健的人;看来祂的门徒并不感到困乏,因为他们进城,并不为难,而他们的主坐下,不能往前再走一步。气质最好的人对疲劳最敏感,最不能承受疲劳。

[2.] 我们看到祂在这里采用行路人常用解乏的方法;祂走路困乏,就坐在井旁。第一,祂坐在井旁,一个不舒服的地方,地方冷硬;祂没有躺椅,没有安乐椅,可供自己休整,而是取了那就在手头的,为要教导我们,对今生的安适不要挑剔,提出高要求,而要满足于卑贱的事。第二,祂这样坐着,姿势不舒服,随意坐着,—incuriose et neglectim;或者祂像行路疲乏的人习惯的那样坐着。

II. 祂与一位撒玛利亚妇人谈话,这里详细记载了此事,而基督与教师的答问,祂在山上与摩西和以利亚的谈话,却被埋没在无声之中。这谈话可以被归纳成四部分:—

1. 他们谈论和水有关的事情,约4:7-15。

(1.) 这里记载了这谈话的起因。

[1.]来了一个撒玛利亚的妇人,她来打水 。这表明她是一个穷人,没有挑水的人帮助她;表明她是一个勤奋的人,要亲自打水。在这里看,第一,神怎样认可我们诚实谦卑的勤奋。牧人看守羊群的时候,他们看到了基督。第二,神的护理是怎样藉着在我们看来是偶然意外的事,成就满有荣耀的旨意。这妇人在井边与基督相遇,这让我们想起利百加,拉结和叶忒罗的女儿的故事,当她们来到井边打水时,都遇见了丈夫,好丈夫,不逊色于以撒,雅各和摩西的丈夫。第三,神先在的恩典是怎样在一些时候,出人意料地把人置于归正和得救的方法之下。没有寻找祂的,祂叫他们遇见。

[2.] 祂的门徒进城买食物去了 。这里要学习一个功课,第一,公义和诚实的功课。基督吃的食物,祂是买,付钱的,就像保罗一样,帖后3:8。第二,每日依靠神的护理作为:不要为明天忧虑 。基督不是进城吃饭,而是派门徒去那里买食物;不是因为祂对在撒玛利亚城里吃饭感到良心受责备,而是,1. 因为祂在那井边有善工要行,他们吃饭的时候,可能就会错过。用那为善的充满我们空余的短短时间,让时间的碎渣儿可以不至失去。彼得准备吃饭的时候,魂游象外,徒10:10。 2. 因为把食物带到祂这里来,要比进城买更隐私和幽静,更价廉和朴实。也许祂的钱少,祂要教导我们好好节俭的功课,按照我们所有的来花费,不超过这限度。至少,祂要教导我们不要爱大事。基督吃饭,在打水的井边吃和在城里最好的客店吃是一样的。让我们按照环境处身持己。在这里,这给了基督一个机会,与这位妇人讨论属灵的事,祂利用了这个机会;祂常常向拥挤着来追求祂,听祂教训的众人传道,然而在这里,祂屈尊来教导单单一个人,一位妇人,一位贫穷的妇人,一位陌生人,一位撒玛利亚人,为要教导祂的工人也要如此行,明白帮助去救一个人,尽管只不过是一个人免于死亡,这却是何等充满荣耀的成就。

(2.) 让我们来观察这交谈的详细情形。

[1.] 耶稣以要水喝这普通的请求作为开始:“请你给我水喝。”祂为我们成了贫穷,在这里成了一个乞丐,让那些缺乏,不能锄地的人,可以不耻于乞求。基督求水,不仅仅是因为祂需要水,需要她的帮助来得到水,还是因为祂要与她进一步交谈,教导我们有机会时,要愿意看顾最卑微的人。基督仍在属于祂的贫穷肢体中乞求一杯凉水,像这里一样,奉祂的名给他们喝,必不会得不到它的赏赐。

[2.] 这位妇人尽管没有拒绝祂的请求,却与祂争论,因为祂的性情和祂自己的国人并不一样(约4:9):怎么会这样呢?请留意,第一,犹太人和撒玛利亚人之间存在何等的不共戴天之仇: 犹太人和撒玛利亚人没有来往。撒玛利亚人是犹大的敌人(拉4:1),抓住一切机会恶待他们。犹太人对撒玛利亚人怀有极大的恶意,“看他们是在复活中无份,奉神的圣名把他们逐出会中,咒诅他们,按法典荣耀的规定,按审判初级高级法庭的咒诅,制定这条法律,以色列人不可吃任何属于撒玛利亚人的食物,因为这样,他就仿佛是吃猪肉一般。”莱福博士引用拉比塔朱姆的话如此说。留意,关于信仰的争论通常是所有争论中最不可调和的。神造人,是要人彼此 相待;但如果人,因为一人在一所殿中敬拜,另外一人在另外一所殿中敬拜,就拒绝人类当行的职分、爱心和常礼,就会变得乖僻和不合人情,充满藐视和责备,在为信仰发热心的幌子之下,他们清楚表明,不管他们所信的信仰是如何真实,他们却不是真敬虔;而是假装坚持信仰,颠覆信仰的目的。第二,这妇人是多么快快因着犹太人的傲慢和恶劣本性而责备基督: “袮既是犹太人,怎么向我要水喝呢?” 她因着祂的衣着或口音,或者同时因着这两样,就认出祂是一个犹太人,觉得奇怪,祂不像其他犹太人那样,奔向同样的极端,强烈反对撒玛利亚人。请留意,各方有节制的人,都像约书亚和跟从他的人那样(亚3:8),让人觉得惊奇。这妇人对两件事感到惊奇,1. 祂竟然向她要这善待;因为犹太人的骄傲使得他们宁愿忍受任何苦难,也不愿去求一个撒玛利亚人。基督生于犹太人的国家,这国现在不仅受制于罗马人,落在糟糕的光景中,而且还在列国中得到一个坏名声,这就是祂受辱的一部分。 彼拉多是带着何等的蔑视说,“我岂是犹太人呢?”就这样,祂不单虚己,舍弃祂自己的名声,还取了 恶名;在此,祂给我们树立了一个与众人的败坏逆流抗争的榜样。我们一定要像我们的主一样, 披戴良善和慈爱,尽管我们国民的时代精神,我们这一方的气质,可能是大大的乖僻和充满敌意。这位妇人以为基督会和其他犹太人一样;但是把群体普遍的过错加在每一个人身上,加以谴责,这就是不公正的:没有哪一条常例,是不带有例外的。2.她惊奇,祂竟 指望从她这个撒玛利亚人得到这善待:“你们犹太人不会善待我们民中的一人,我们为什么要善待你们民中的一位?” 这样,争吵就通过报复还击流传下去了。

[3.] 基督利用这个机会指教她神的事情:“你若知道神的恩赐,你必早求”,约4:10。请留意,

第一,祂把她对犹太人和撒玛利亚人之间仇恨的反对意见搁置一旁,不加理会。一些分歧最好是通过忽视,避免因它们产生争执的任何机会而得到治愈。基督要使这位妇人归正,但不是通过让她看到,撒玛利亚人的敬拜是分裂性的(尽管它实际确实如此),而是通过让她看到她自己的无知和道德败坏,看到她需要一位救主而达到这个目的。

第二,祂让她充分认识到,她现在有一个机会 (一个比她意识到的更好机会),得着那对她来说是大得无比的好处。她不像犹太人那样,可以得到帮助去分辨这时候的神迹,所以基督明明白白告诉她,她现在要经历蒙恩的时候;这是神眷顾她的时候。

a. 祂向她暗示她当知道,但却对此一无所知的事:你若知道神的恩赐,这就正如下一句话解释的那样,你若知道对你说给我水喝的是谁 。你如果知道我是谁。她看祂是一个犹太人,一个可怜疲乏的路上行人;但祂要让她知道一些还没有显明出来的关乎祂的事。留意,(a.) 耶稣基督是神的恩赐,是神爱我们最丰富的记号,神为我们所行一切善最丰富的宝藏;是恩赐,不是我们可以向神索取,神欠我们的一笔债务;不是一笔贷款,神要再次向我们索回,而是恩赐,白白的恩赐,约 3:16。(b.) 有神的这恩赐推荐给我们,传给我们,这是说不出的特权;有机会接受这恩赐,这是说不出的特权:“祂是神的恩赐,祂现在表明在你面前,亲自对你说话;是祂如此说,‘请你给我水喝’;这恩赐到你这里来,向你恳求。” (c.) 尽管基督表明在我们面前,在祂的福音里,使用祂的福音向我们发出恳求,然而许多人却不认识祂。他们不认识在福音中对他们说话,说“请你给我水喝”的是谁;他们认识不到是主在呼召他们。

b. 祂对她的希望,她若知道祂是谁,她就会怎么办;肯定的是,她就不会如此粗鲁,没有礼貌地回答祂了;是的,她就根本不会冒犯祂,而会向祂请求:“你必早求祂。”请注意,(a.) 那些要因基督得益的人,必须求这益处,必须恳切向神祷告求这益处。(b.) 那些对基督有正确认识的人,要向祂寻求,若我们不寻求祂,这就表明我们不认识祂,诗9:10。 (c.)基督知道那些缺乏认识方法的人,如果他们有这些方法,他们本会如何行,太11:21。

c. 祂向她保证,如果她向祂求,祂就会如何行:“祂也必早给了你活水(不像你对待我那样责备你)。”这活水是指圣灵,圣灵不像祂请求得着一些的这井底的水,而像活水,流动的水 ,是更加宝贵。请注意,(a.) 赐恩典的灵就像活水,见约7:38。旧约圣经以这比喻向人应许弥赛亚的祝福,赛12:3;赛35:7;赛44:3;赛55:1;亚14:8。圣灵的恩典,以及祂的安慰,满足认识自己本质和需要的干渴的灵魂。 (b.) 耶稣基督能够,并要把圣灵赐给向祂求的人;因为祂领受了,好使祂可以赐予。

[4.] 这妇人反对,挑剔基督对她所作的满有恩典的宣告(约4:11-12): “袮没有打水的器具”;除此之外,“难道袮比我们的祖先雅各还大吗 ?”祂用比喻说的,她按字面理解;尼哥底母也是如此。请看完全专注于感官之事的人,对属灵之事的观念是何等混乱。她对此人有一些尊敬,称呼祂先生,或主;但对祂说的没有任何敬意, 对此她不过是取笑而已。

第一,她认为祂不能给她带来任何水,不,不是就在眼前的这井里的水: 没有打水的器具,而且井又深。她说这话,不晓得基督的大能,因为祂使云雾从地极上腾,并不需要打水的器具。但有一些人,他们只能凭眼见信靠基督,不愿相信祂的应许,除非行出应许的手段是肉眼可见;仿佛祂受限于我们的方法,没有我们的水桶就不能打水。她藐视地问:“袮从哪里得活水呢?我看不出袮可以怎样得着这水。”请注意,基督为那些到祂这里来的人预备的活水,其源头是隐秘,是人不能发现的。生命之源是隐藏在基督里的。基督有足够的活水赐予我们,尽管我们不知道祂从哪里得着这水。

第二,她认为祂不可能会把比她来打的这水更好的水给她,祂是不能:“ 我们的祖宗雅各,将这井留给我们。难道袮比他还大吗?”

a. 我们姑且认同这传统说法是真实的,就是雅各他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,从中我们可以观察到,(a.) 神的大能和护理,使河水像身体里的血液,不断循环 (传1:7),导致海洋像心脏跳动,潮涨潮落,这大能和护理使水源得以维持,世代相传。(b.) 先祖雅各的朴素;他喝的是水,他和他的儿子和牲畜一道,喝的是同一口井的水。

b. 然而,即使这是实情,她在几方面仍有错的;就是, (a.)称雅各为祖宗。撒玛利亚人有何权柄,可以承认自己是雅各的后裔?他们出于亚述王安置在撒玛利亚各城中那混血的众人;那么他们和雅各有什么相干?因为他们侵占以色列的权利,用不正当的方式占有以色列的土地,所以就继承了以色列的血统和荣耀吗?这些主张是何等荒谬! (b.) 她宣称这口井是雅各所赐的,她是错了,雅各没有赐下这井,正如摩西没有赐下吗哪一样,约6:32。这样我们就容易把带来神恩赐的信使称作这些恩赐的赠与者,大大看这些恩赐通过的手,而忘记了这些恩赐来自的手。雅各把这井给了他的子孙,不是给了他们。然而就是这样,教会的敌人不仅篡夺,还霸占教会的特权。(c.)她说基督不配和我们的祖宗雅各相比,这是错了。对古人过分的尊崇,使得我们自己今天的好人轻慢神的恩典。

[5.] 基督回应这吹毛求疵的批评,表明祂要赐下的活水远比雅各井的水更好,约4:13-14。尽管她说话不当,基督却没有把她弃之不顾,而是指教她,鼓励她。祂让她看到,

第一,雅各井的水只给人带来暂时的满足和供应: “凡喝这水的,还要再渴。它不比其它的水好;它要解当前的渴,但口渴要再次转回,几个小时之后,人就要像从前一样对水有极大的需要和极大的渴望。”这表明,1. 在目前状态下,我们身体的软弱;它们仍是贫乏的,总是渴求。生命就像一堆火,一盏灯 ,没有燃料和油不断的供应,很快就要熄灭。自然的热力吞噬自己。2. 在这世上我们一切安慰的不完全;它们并不持久,我们在它们里面得到的满足并不长存。不管我们饮哪些安慰的水,我们还要再渴。昨天的饮食并不能做成今天的工作。

第二,祂要赐的活水要带来一种持久的满足和祝福,约4:14。基督的恩赐和这世界上的事物对比,就显得更有价值;因为两者是无法比拟的。不管谁在赐恩典的圣灵,永远福音中的安慰中有份,

a. 他都不再渴,他不再缺乏那丰丰富富满足他灵魂渴望的;这些是盼望,但不是焦虑。他有一种渴慕的渴,完全是对神的渴望,越来越渴慕神,但不是一种绝望的渴。

b. 所以他不再渴,因为基督赐的这水, 要在他里头成为泉源,直涌到永生在他自己里面有供应和满足泉源的人,绝不能衰落陷入窘困。(a.) 总是流出,因为这要在他里头。在他里头种下的恩典原则,是他安慰的泉源;见约7:38。好人从自己得到满足,因为基督住在他心里。恩膏常住在他里面;他不需要偷偷溜进世界寻求安慰;圣灵在心中的工作和见证给予他一个牢固的盼望根基,一个满溢的喜乐源泉。(b.) 绝不断流,因为这要在他里面成为源泉。手上只有一桶水的,只要这桶水还在,他就不会渴,但这水很快就会耗尽;但是相信的人在他们里面有泉源,满溢,长流。基督的神圣信仰,在那些被它的能力带来的人里面作成的动力和感动,就是这源泉。[a.] 它涌起来,总在涌动,这说明恩典作为的刚强有力。如果美善的真理在我们心里停滞不流,就像死水,它们就没有达到我们领受它们的目的。如果我们心里有美好的宝藏,我们就一定要从中带出各样美物。[b.] 它涌到永生;这表明,第一,恩典作为的目的。一个成圣的人是定睛在天上,目的是为如此,计划是为如此,所做的一切是为如此,除了如此,任何都不能使之满足。属灵生命涌起,直到它自己在永生得到完全。第二,这些作为持续不断;它要继续涌出,直到成为完全。第三,这些作为的冠冕,就是到最后的永生。活水出自天上,所以涌起升到天上;见传1:7。这水岂不是比雅各井的水更好吗?

[6.] 这妇人(很难说是取笑还是诚恳)求祂把一些这样的水赐给她(约4:15):“请把这水赐给我,叫我不渴。” 第一,一些人认为她是嘲弄地说这番话,取笑基督所说的不过是废话而已;取笑这话,不是希望,而是挑战祂赐给她一些这样的水:“真是罕有的发明,如果我不用这么远来打水,这就要免得我有这么多的辛苦。”但是第二, 其他人认为这是一种好意,但却是软弱和无知的愿望。她认识到祂是指某样非常好和有用的东西,所以冒险说阿们。不管这是什么,让我得到; 谁能指示我什么好处?对于贫穷劳苦的人来说,轻松,或节省劳力,是一种很有价值的好处。请注意, 1. 即使是那些软弱无知的人,可能也会对基督和祂的恩赐怀有一些微弱和起伏不定的渴望,对恩典和荣耀怀有一些良好愿望。2. 属肉体的心,按着自己最良好的愿望,所求的不过是属肉体的目的而已。她说:“把这赐给我,不是好使我可以得到永生”(这是基督所要赐给她的),“而是我不用这么远来打水。”

2. 与这位妇人谈话的下一个题目,是关于她的丈夫,约4:16-18。基督不是离开祂提出的关于生命水的谈话,不像很多人在谈话中会离题,丢掉了严肃的话题;基督提到此事,是有满有恩惠的目的。祂已经说过,关于祂的恩赐和永生的话,祂发现几乎没有打动她,因为她还没有知罪:所以,祂把关于活水的谈话暂时搁置在一边,亲自来唤醒她的良心,打开罪责的伤口,然后她就要更容易理解靠着恩典的解决之道。这是待人之道,他们一定要在罪担之下变得劳苦和担重担,然后才被带到基督这里来得安息;首先内心被刺痛,然后才得医治。这是属灵医治的过程,我们若不是按着这个顺序进行 ,我们就是从错误的一头开始。

请留意,(1.) 基督是怎样谨慎和得体地引入这谈话 (约4:16): “你去叫你丈夫也到这里来。” 在这里,[1.] 基督给她的命令有非常美好的外在:“叫你丈夫也来,好使他可以教导你,帮助你明白你对此如此无知的这些事。”愿意学习的妻子一定要问自己的丈夫 (林前14:35),丈夫一定要作有知识的人,与她们同住,彼前3:7。“叫你丈夫也来,好使他可以和你一道学习,然后你们就可以一同承受生命之恩。叫你丈夫也来,好叫他可以见证我们之间的谈话。”基督就这样教导我们在人面前留心行光明的事,尽力行有美名的事。[2.] 这命令既有美好的外表, 也有一个美好的目的;因为藉此祂要让她记起她的罪来。责备人时需要艺术与谨慎,迂回兜圈,就像那提哥亚的妇人一样,撒下14:20。

(2.) 这位妇人是多么努力企图回避知罪,然而却是不知不觉地定了自己的罪,还不知道,就承认了自己的过错;她说,“我没有丈夫。她这个说法不过是表明,她不愿人提到她的丈夫,不愿再提到这件事。她不愿她的丈夫到这里来,免得进一步谈话时,事情的真相会暴露,使她蒙羞;所以,“请继续讲别的事,我没有丈夫”; 她要人看她是处女或寡妇,尽管她没有丈夫,她却两样都不是。属肉体的思想在转移知罪方面非常足智多谋,很有机巧拦阻知罪紧紧落在自己身上,努力把罪掩盖。

(3.) 我们的主耶稣是何等把知罪紧紧带入到她良心之中。很有可能祂在此说的,比记载下来的要多,因为她认为,祂将她素来所行的一切事,都给她说出来了(约4:29),但在这里记载下来的,是关于她丈夫的事。在此是, [1.]对她过往行事为人的令人感到惊奇的描述:你已经有五个丈夫。无疑,基督打算要责备她的,不是她的受苦 (埋葬了如此多位丈夫),而是她的罪;她不是私奔 (按律法来说),逃离她的丈夫,与其他人结婚,就是因着她不尽本分,不洁,不忠的行为,惹动他们与她离婚,或者通过间接的手段,违背律法,与他们离婚。那些轻慢如此可耻行为的人,以为这些只不过是昙花一现的事物,仿佛人的谈论一结束,这罪责就不复存在,他们应当记住,基督把这些都记录在册。[2.] 对她目前生活光景的严厉指责:“ 你现在有的,并不是你的丈夫。”要不是她根本未曾与他结婚,就是他另有妻子,或者最有可能的,是她的前夫,仍活着的丈夫:这样,简而言之,就是她活在奸淫之中。然而请留意,基督是何等温和对她说此事;祂没有称她作妓女,而是告诉她,“你现在有的,并不是你的丈夫”: 然后交由她的良心说出余下的一切。留意,当责备对人刺激最小时,通常就是 最有造就的。[3.] 然而在这当中,祂是采用了比她通过转移回避的方法所说的更好说法:“你说没有丈夫,是不错的” ;再一次,“你这话是真的”。她计划要否认事实(就是她和作为丈夫与她生活在一起的那人没有关系),祂是往好的方面加以解释,或者至少转过来,使之成为她对过犯的供认。留意,那些要赢取人灵魂的人,应该对他们因势利导,藉此他们可以有希望在他们本性好的一面动工;因为他们若对他们鞭挞得体无完肤,他们必然会激怒这些人恶劣的本性。

3. 与这位妇人讨论的下一个话题,是关于敬拜的地方,约4:19-24。请留意,

(1.) 这妇人向基督提出,关于敬拜地点的一个良心问题,约4:19-20。

[1.] 她提出此问题的原因:“先生,我看出袮是先知”。她不否认祂控告的属实,而是藉着她的沉默,承认这责备为有理;她也没有因此勃然大怒,就像很多人被触到痛处那样,她没有把祂的责备归于犹太人对撒玛利亚人普遍的厌恶,而是(这实为罕有)能承受被指出的她的错。但这并不是全部,她更进一步: 第一,她尊敬地对祂说话,称祂先生。我们应当如此尊荣那些忠心待我们的人。这是基督责备她时温和带来的果效;祂没有对她恶言相向,所以她对祂也无任何恶言。第二。她承认祂是一位先知,一位与上天相通的人。请留意,基督话语察验人心,让良心对隐秘之罪知罪的能力,是证明它是来自神的权柄的极大证据,林前14:24-25。第三,她希望从祂那里得到一些进一步的教训。许多并不迁怒于责备他们的人, 不直接反对他们的人,却是害怕他们,对他们避之大吉;但这位妇人愿意与把她的过犯说出来的这人进一步交谈。

[2.] 她提出的关于公开信仰敬拜地点的这问题本身。一些人认为她提出这个问题,为要转移对她的罪的进一步讨论。信仰的争论常常证明是对认真敬虔的极大成见;但是看来她应该是带着良好的动机提出这个问题;她知道她一定要敬拜神,渴望正确敬拜;所以遇见一位先知,就恳求祂的指引。留意,善用认识神的事情的一切机会,这就是我们的智慧了。当我们和那些善于教导的人在一起时,让我们乐意学习,准备好向那些能作出好回答的人提出好问题。犹太人和撒玛利亚人彼此认同,神是当受敬拜的 (就连那些如此愚昧,敬拜假神的人,也不至于如牲畜一般,连一位神也不敬拜),信仰的敬拜是极重要的事:人若不对此关心,就不会为此相争。但争论的问题是他们应该在哪里敬拜神。请注意她是怎样说明这个问题的:—

第一,对撒玛利亚人来说:“我们的祖宗在这山上礼拜”,在靠近这座城,这口井的地方敬拜;在那里,叁巴拉建立了撒玛利亚人的圣殿,她认同这点,这表明, 1. 不管那殿如何,那地方是圣的;那是基利心山山,宣告祝福的那山;一些人认为,在同一座山上,亚伯拉罕建造他的祭坛(创12:6-7),雅各建立他的祭坛,创33:18-20。2. 这是有传统根据的:“我们的祖宗”在这里敬拜。她认为有远古、传统和传承支持他们。虚妄的行事为人常以此来自我支持,就是这是根据我们祖宗的传统领受下来的。但是她没有什么理由,可以为着他们的祖宗夸口;因为当安提约古 (Antiochus) 逼迫犹太人的时候,撒玛利亚人因为害怕与他们一道受苦,不仅否认与犹太人有一切关系,还把他们的殿交给了安提约古,请求把它献给犹皮特奥林匹阿斯,以牠的名字命名。约瑟夫,《历史》,12. 257-264。

第二,对于犹太人来说: “你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷”。撒玛利亚人用摩西五经管理自己,(一些人认为)只接受它们作为正典。尽管他们发现其中经常提到神要拣选的地方,他们却没有发现在当中提到这地方的名字;他们看到耶路撒冷的圣殿被剥夺了许多它古时的荣耀,所以认为自己有自由设立另外一处地方,建立祭坛对抗祭坛。

(2.) 基督对这个良心问题的回答,约4:21,等。那些亲自到基督这里来听教训的人,要发觉祂是温柔,把祂的道教导给温柔的人。在这里,

[1.] 祂轻看她提出的,关于敬拜地点的这个问题(约4:21):“妇人,你当信我是先知,留心听我说的话。你期望时候将到,通过某种神的启示,或者某些明显的护理,这件事情就可以得到解决,支持耶路撒冷或基利心山;但我告诉你,时候近了,这将不再成为问题;你受到教导,如此看重的事情,很快就要变得无关紧要。”留意,想到那些现在充满我们,我们如此大声喧嚷争论的事情,很快就要消失,变得不再有,这就要使我们的争论冷静下来:我们争论的事情本身正在过去:“ 时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。”第一,敬拜的对象还是一样 —神,是一位父;在这个观念下,连异教徒也敬拜神,犹太人这样行,撒玛利亚人很有可能也是如此。第二,但是时候将到,要终结关于敬拜地点的一切细微之处和一切分别。犹太国家即将消亡,福音光景将要建立,这要把这个问题变得普遍化,所以人是在这些地方,还是在任何别的地方敬拜神,这件事要变得完全无关紧要,因为他们将不被限制在任何地方;不是在这里或那里,而是两处都是,任何地方,每一个地方。留意,现在在福音之下,对神的敬拜不是像在律法之下那样,局限在任何地方,神的旨意而是各处的人都要祷告,提前2:8;玛1:11。我们的理智教导我们,在我们敬拜地点的问题上要考虑庄重和方便的因素:但是我们的信仰,在圣洁和蒙神悦纳方面,没有看重一处地方,胜过另外一处。那些仅仅为了在当中进行敬拜的房子或建筑的缘故(尽管它可能像所罗门的圣殿一样辉煌,庄严分别为圣归给神),就看重任何敬拜的人,是忘记了时候将到,在对神敬拜的方面不再有分别:是的,一直因着神圣如此闻名的耶路撒冷和一直因着不敬虔如此臭名昭著的撒玛利亚之间将不再有分别。

[2.] 祂在信仰敬拜的问题上强调了其它事情。当祂如此轻看敬拜地点时,祂并没有打算要削弱我们这对件事情本身的关注,所以祂抓住机会更完全阐述这个问题。

第一,对目前争论的光景,祂坚定反对撒玛利亚人的敬拜,认可犹太人的敬拜,约4:22。祂在这里说,1. 撒玛利亚人肯定错了;不仅仅是因为他们在这座山上敬拜,尽管耶路撒冷这个选择仍然有效的时候,在这座山上敬拜是有罪的,而是因为他们在敬拜的对象这方面错了。如果他们的敬拜这本身没有问题,这敬拜与耶路撒冷分离就是可以容许的,因为高处是最占优:“你们所拜的,你们不知道。”他们敬拜以色列的神,那位真神(拉4:2;王下17:32);但是他们陷落到极大的无知当中;他们把祂当作那地之神加以敬拜 (王下17:27,33),把祂当作一位本地的神,就像列国的众神一样,而人一定要按着神的真相,以祂作为普世的因和主来服事祂。请留意,无知远非敬拜之母,而是谋杀敬拜的。那些无知地敬拜神的人,是将瞎眼的献为祭物,这是献愚昧人的祭。2. 犹太人肯定是对的。因为,(1.) “我们所拜的,我们知道。我们的敬拜是根基稳固,因为我们的百姓在对神的认识上是受教理问答的操练,是受到训练的,是按照祂在圣经里对自己的启示。”注意,那些靠着圣经得到对神的一些认识(确定,却不是完全的认识)的人,可以来敬拜祂,对他们自己来说,可以安心敬拜,对于神来说,这敬拜是蒙悦纳的,因为他们所拜的,他们知道。基督在别处定犹太人敬拜的败坏为有罪 (太15:9),然而在这里祂捍卫敬拜本身;敬拜不纯,不完全的地方,可能还是真敬拜。请留意,我们的主耶稣乐意把自己列在敬拜神的人当中:我们所拜的。祂虽然为儿子 (既然如此,儿子就可以免了),然而在祂降卑的日子,还是因所受的苦难学了顺从。让最伟大的人不要以为敬拜神是在他之下,因为神的儿子祂自己并不如此认为。 (2.) 救恩是从犹太人出来的;所以他们所拜的,他们进行敬拜的根据,他们知道。不是所有的犹太人都得救,也不是很多的外邦人和撒玛利亚人不可能得救,因为各国中,那敬畏主行义的人,都为主所悦纳;但是,[1.] 直到永远的救恩的创始者是从犹太人出来的,在他们中间显现(罗9:5),是奉差遣首先来祝福他们的。 [2.] 直到永远的救恩的途径是交给他们的。救世的道 (徒13:26) 是从犹太人出来的。这是神交给他们的,其他的民通过他们得到。在他们的敬拜中,这是对他们确定的引导,他们跟从它,所以他们知道他们所拜的。神的圣言是交托给他们的(罗3:2),并敬拜神的礼仪 (罗9:4)。因此犹太人蒙这样的特权并得以进深,撒玛利亚人与他们相争,这是自以为是。

第二,祂描写了神唯独接受并大大欢喜的福音敬拜。祂已经表明,敬拜的地点是无关紧要,现在就来说明什么是必需和根本的 — 就是我们要用心灵和诚实来敬拜神,约4:23-24。强调的不是我们敬拜神的地点,而是在于我们敬拜祂的时候思想的光景。留意,处理信仰小事方面差异的最有效方法,就是在更大的事情上更大发热心。人会认为,那些每日把用心灵敬拜作为他们关注之事的人,是不应该把是在这里还是在那里敬拜祂作为他们相争的事。基督已经正当地喜悦犹太人的敬拜,胜过撒玛利亚人的敬拜,然而在这里,祂暗示这敬拜是不完全的。这敬拜是礼仪性的,来9:1,10。敬拜的人通常是属肉体的,不晓得对神敬拜的内在部分。请留意,我们可能比我们的邻舍更好,却不是像我们应当的那样好,这是有可能的。我们应当关心,不仅在我们敬拜的对象,还要在这敬拜的方式方面为正;基督在此指教我们的就是这一点。请观察,

a. 引入这改变的重大和荣耀的变革: 时候将到,如今就是了 — 固定陈明的时间,就那从前的时候而言,决定何时将到,并这时候要持续多久。它出现的时候是定在一个时候,神的旨意是如此准时精确;它持续的时间是局限在一个时候,蒙神施恩的机会是如此有限和紧迫,林后6:2。这时候到了,正带着完全的力量、光辉和完美来到,现在就是在萌芽和幼年阶段,正午正来到,现在这日子破晓了。

b. 这有福改变本身。在福音的日子,那真正拜父的,是用心灵和诚实拜祂。作为被造之人,我们敬拜万人的父;作为基督徒,我们敬拜我们主耶稣基督的父。现在这改变将体现在,(a.) 敬拜的实质。基督徒要敬拜神,不是按照摩西时代设立的礼仪,而是按照属灵的命令,更少在身体的作为方面,更多是在由神的能力和力量赋予生命,激发生命的作为方面。基督设立的敬拜之道是理性和理智的,是精炼,脱离了那些遮蔽和限制了旧约敬拜的外在礼仪和仪式。这被称为真正的敬拜,是与那预表性的相对。律法下的敬拜是 真圣所的影像,来9:3,24。那些背离基督教信仰,回到犹太教的人,圣经说他们是靠圣灵入门,靠肉身成全,加3:3。这些就是旧约敬拜设立和新约敬拜设立之间的分别。(b.) 敬拜的人的气质和性情;所有真正敬拜的人是良善的基督徒,与假冒为善的人分别开来;所有的都应该,他们也必要用心灵诚实敬拜。圣经讲这是他们的品格,约4:23,是他们的责任,约4:24。请留意,基督要求所有敬拜神的人,要用心灵和诚实来敬拜祂。我们敬拜神,一定要 [a.] 以神的灵敬拜,腓3:3。我们一定要依靠神的灵得力量和帮助,把我们的心灵交在祂的影响和作为之下;我们一定要把我们自己的心灵完全献上,使用来事奉神(罗1:9),一定要专心致志,情感点燃来敬拜祂,用凡在我们里面的来敬拜祂。心灵有时代表新的本性,与 肉体相对,肉体是败坏的本性;所以用我们的心灵敬拜神,就是用我们的感恩来敬拜祂,来12:28。 [b.] 用诚实,就是真诚敬拜。神不仅要求我们心里敬拜,还要求我们内里诚实敬拜,诗51:6。我们一定更注重能力,胜过注重形式,一定要以神的荣耀为追求,而不是追求被人看见;我们要存着诚心敬拜,来10:22。

第三,祂表明为何一定要如此敬拜神的理由。

a. 因为在福音时代,他们,只有他们,才被算为真敬拜的人。福音建立了一条属灵的敬拜之道,所以承认相信福音的人,如果他们不是用心灵和诚实敬拜神,他们的认信就不是真的,就是没有活出福音之光和福音之律的要求。

b. 因为父要这样的人拜祂,这表明,(a.) 这样敬拜祂的人是极少有的,是极少遇到的,耶30:21。属灵敬拜的门窄的。(b.) 这样的敬拜是必须的,是天上的神坚持的。当神来找 敬拜的人时,祂的问题不是“谁在耶路撒冷敬拜”,而是“谁用心灵敬拜”。这就是试金石。 (c.)神极其喜悦这样的敬拜,这样敬拜的人,对此施恩接纳。这是我所愿意的,诗 132:13-14;歌2:14。 (d.) 曾经有,直到末了都将要有这样敬拜人的余数;祂要这样敬拜的人,意味着祂要使他们成为 这样的人。神在历时历代仍收聚一代属灵敬拜的人归回给祂自己。

c. 因为神是个灵。基督来向我们把神表明出来 (约1:18),在关于祂自己方面,祂已经表明这一点;祂已经向这位贫穷的撒玛利亚妇人表明了这一点,因为最卑贱的都要来认识神;带着这样的目的,为了纠正她在信仰敬拜方面的错误,而没有什么比对神的正确认识,是更能有助于纠正错误的了。请注意,(a.) 神是个灵,因为祂是无限和永在的神,是一个理智的生命存在,没有身体,非物质,不可见,不可败坏。说神不是什么,要比说神是什么容易;灵是无肉无骨的,但是有谁知道灵从何道来呢?如果神不是 个灵,祂就不可能是完全的,也不可能是无限的,永恒的,独立的,也不可能是众灵的父。(b.) 神本性的属灵性质,是要求对神的敬拜要具有属灵性质的一个极好理由。如果我们不用心灵敬拜那是个灵的神,我们就是不把祂的名当得的荣耀归给祂,所以就是没有履行敬拜的作为,我们也不可期望得到祂的眷顾和接纳,所以我们就是达不到敬拜的目的,太15:8-9。

4. 与这位妇人交谈的最后一个话题是关乎弥赛亚的,约4:25-26。在此留意,

(1.) 这妇人等侯弥赛亚的信心:“我知道弥赛亚要来 — 祂来了,必将一切的事都告诉我们。”对基督已经说的话,她没有丝毫反对; 她根本不知道祂所谈的,是关于她所期待的弥赛亚;但是从祂那里,她愿意接受教训,同时她认为,最好是收起她的信心继续等待。就这样,许多人无心关注他们手中的价银(箴17:16),因为他们以为他们眼中有看为更好的,就用这想法,就是他们后来可以认识他们现在疏忽的,以此自欺。在此请观察,

[1.] 她期待的是谁:“我知道弥赛亚要来。”犹太人和撒玛利亚人尽管多有分歧,却在盼望弥赛亚和祂的国度上是一致的。撒玛利亚人接受摩西的书卷,对先知书并不陌生,对犹太人的国的盼望也不陌生;那些知道得最少的也知道这一点,就是弥赛亚要来;对祂的盼望是如此普遍,如此不存在争议,此时人们的期望比任何时候都更急迫(因为权杖已经离开的犹大,但以理的七十个七接近结束),所以她不仅得出结论祂要来,还是“祂来,祂就在眼前了”:弥赛亚,就是那称为基督的。这位福音书作者,尽管保留了希伯来文弥赛亚这个词,为了尊重这神圣的语言,尊重犹太人的教会,就常常使用这个说法,然而,为给外邦人使用而写作,他就专门用了一个具有同样意义的希腊文单词来翻译这个说法, 就是那称为基督— 受膏者的,这就为使徒的规矩列出了一个实例,就是用人不晓得,或者不太通俗的语言讲的,无论什么都应该被翻译出来,林前14:27-28。

[2.] 她对祂的期望:“祂必将一切的事,关于我们要知道的服事神的事都告诉我们,祂要告诉我们那些弥补我们的缺陷,纠正我们的错误,终结我们一切纷争的事。祂要完全、清楚告诉我们神的心意,什么也不留下不说。”在这里,这意味着承认,第一,他们现在对神旨意,对敬拜神的规矩认识不足和不完全;这规矩不能叫那近前来的人得以完全,所以他们期望在信仰的事情上有某种极大的进步和改进,有改革的时候。第二,弥赛亚完全有能力作成这种改变:“ 祂必将一切的事,我们要知道的事,我们在黑暗中挣扎要认识的事告诉我们。祂要通过带领我们进入一切的真理,引入和平,驱散错谬的迷雾。”光要兴起,看来这就是在那些黑暗时候给好人的安慰;如果他们发觉自己不明白有所失,搁浅,他们说, 弥赛亚要来,祂来了,必将一切的事都告诉我们,他们就满足了;在祂再来的事情上,这对我们也是如此:我们现在是对着镜子观看,但那时就要面对面。

(2.) 我们的主耶稣施恩向她表明自己:“这和你说话的就是祂”,约4:26。基督从未像祂在这里向这位贫穷的撒玛利亚人,向那瞎眼的人(约9:37)显明自己那样,向任何人如此清清楚楚地显明自己;是的,施洗约翰打发人去见祂的时候(太11:4-5),祂也没有如此清楚显明自己;是的,当犹太人挑战祂,要祂告诉他们祂是不是基督的时候,约10:24,祂也没有如此清楚显明自己。但是,[1.] 基督就是这样尊荣那些贫穷和遭人藐视的人,雅2:6。[2.] 按我们所知道的,这位妇人从未有任何机会见过基督行的神迹,那是当时相信的一般方法。请注意,对那些没有外在认识途径和蒙恩之道的人,神有秘密的方法补足他们的缺乏;所以我们一定要带着爱心看待这样的人。即使在神不让福音之光光照在脸上的地方,祂也能让恩典之光照进人心。[3.] 这位妇人比其他人更预备好领受这样的显明;她对弥赛亚的盼望是迫切的,乐意从祂那里领受教训。基督要向那些带着诚实谦卑的心,渴慕认识祂的人显明祂自己: 这和你说话的就是祂。这里请看,第一,她不认识祂的时候,耶稣基督与她是多么亲近,创28:16。基督正向很多人说话的时候,他们却因基督不在悲伤,渴望祂的同在。第二,基督是怎样通过对我们说话而向我们显明祂自己:这和你说话的,如此与你靠近,带着如此确定,带着如此权柄的,就是祂。

约4:27-42

当下门徒回来,就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说,袮是要什么。或说,袮为什么和她说话。那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说,你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督吗?众人就出城往耶稣那里去。这其间,门徒对耶稣说,拉比请吃。耶稣说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此对问说,莫非有人拿什么给祂吃吗?耶稣说,我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。你们岂不说,到收割的时候,还有四个月吗?我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。收割的人得工价,积畜五谷到永生。叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说,那人撒种,这人收割,这话可见是真的。我差你们去收你们所没有劳苦的。别人劳苦,你们享受他们所劳苦的。那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说,祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣,求祂在他们那里住下。祂便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自见了,知道这真是救世主。

我们在此得到提醒,是关乎基督在撒玛利亚时,在祂与那位妇人长谈之后发生的故事。

I. 门徒来,因此打断了这谈话 。很有可能所说的话远远超过所记录的;但是正当谈话达到高潮,基督向她表明祂是真正的弥赛亚时,当下门徒回来。耶路撒冷的众女子,不要惊动,不要叫醒我所亲爱的,等祂自己情愿。1. 他们稀奇耶稣与这位妇人交谈,惊奇祂如此热心与一位妇人谈话(也许他们从远处看到),单独与一位陌生妇人说话 (祂通常是更节制的),特别是与一位撒玛利亚妇人,不是以色列家迷失的羊的人谈话;他们以为他们的主应该像其他犹太人一样,回避撒玛利亚人,至少祂不应该向他们传讲福音。他们惊奇祂竟屈尊俯就与这么一位贫穷、受人蔑视的妇人谈话,忘记了当基督首先呼召他们来与祂自己相交时,他们自己是何等遭人蔑视的人。2. 然而他们对此默认;他们知道这是有某种好的理由的,是为某种好的目的,对此祂没有必要向他们交代,所以他们没有一个人问,袮是要什么?或者袮为什么和她说话?就这样,当神的话语和护理中出现特别难明之的时候,让我们满足于这条普遍原则,这是好的,这原则就是,耶稣基督所言所行的一切都是正确的。也许在他们的稀奇中有一些责备的地方,就是基督和一位妇人说话:这有一点像法利赛人因着祂与税吏和罪人吃饭而跌倒。但是不管他们怎样想,他们却什么也没有说。在任何时候,你或是怀了恶念,你就当用手捂口,不让那恶念变成恶言,箴30:32;诗39:1-3。

II. 这妇人告诉她的邻舍,她很高兴见到的这位非同寻常的人,约4:28-29。在此留意,

1. 她是怎样忘记她到井那里去做的差事,约4:28。所以,因为门徒回来,打断了谈话,也许她观察到他们对此并不高兴,她就去了。她退下,出于对基督的礼貌,使祂可以有空吃祂的午饭。她对祂的谈话感到欢喜,但不愿成为粗鲁;每一件合宜之事都是美好的。她以为耶稣吃完饭后会继续前行的旅程,所以她快快去告诉她的邻舍,好让他们可以快快来。 光在你们中间,还有不多的时候。请看她是如何善用时间;当做完一件善事,她就让自己去做另外一件。当得到好处的机会不再存在,或者被打断的时候,我们应该寻求行善的机会;当我们听道结束,那就是把这道说出来的时候。这里注意到她留下水罐子,或者水桶。 (1.) 她留下,是出于对基督的善意,使祂可以有水喝;祂为别人把水变为酒,却没有为祂自己。把这和利百加善待亚伯拉罕的仆人作比较 (创24:18),请看那应许,太10:42。(2.) 她留下,好让她可以更快回城,带去这些好消息。那些以宣告基督的名为工作的人,决不可让自己被任何延缓或拦阻他们做此工作的事妨碍纠缠。当门徒要被改变成为得人如得鱼的人时,他们一定要撇下所有。(3.)她留下她的水罐,就像忘记了它一样,完全被更好的事吸引。请留意,那些被带领来认识基督的人,一定要用对这个世界和这世上一切事物的圣洁蔑视,来表明对基督的认识。那些新近认识神的事情的人,如果一开始因着他们被带进的这个新世界而被如此吸引,以致这个世界上的事似乎在一段时间内被完全忽略,我们就一定要原谅他们。希德善(Hildersham)先生在关于这节经文的其中一篇布道中,使用这个例子,为那些在一周平常的日子撇下他们在世上工作去听道的人大大辩护。

2. 她是如何专注她进城要做的事,因为她的心在这件事上。她往城里去,对众人说,可能是对长老,有权柄的人说,她发现为着某些公事聚集在一起的人;或者是对人,就是她在大街上遇到的每一个人说;她在主要聚集的地方宣告此事:“ 你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”请留意,

(1.)她是多么热心,要让她的朋友和邻舍认识基督。当她找到那珍宝时,她就请她的朋友邻舍来 (正如路15:9讲的那样),不仅让他们与她一同欢喜,还与她一同分享,知道有足够的使她自己富足,使所有与她一道有份的人富足。请注意,那些自己与耶稣在一起,在祂里面找到安慰的人,应当尽其所能把其他人带到祂那里去。祂尊荣我们,向我们显明祂自己了吗?那么让我们尊荣祂,向别人显明祂;我们是不能比这更大大尊荣自己的了。这位妇人成了一名使徒。 Quæ scortum fuerat egressa, regreditur magistra evangelica—她出去的时候是不洁的代表,回来的时候是福音真理的教师,亚理提乌斯(Aretius)如此说。基督对她说叫她的丈夫来,对此她认为,这是叫每一个人来的充分根据。她进城,她和她的亲族和相识之人同住的城。尽管每一个人都是我有机会向其行善的邻舍,然而对那些与我住得相近的人,我是得着最大的机会,所以也就是有最大的义务,要向他们行善。树倒在何处,就让它在何处派上用场。

(2.) 她在告知他们关于她遇见的这位陌生人的事上,是何其美好和直率。[1.] 她清楚对他们说是什么让她对祂心生羡慕:“祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了。”除了祂对她说的关于她的各位丈夫的事,圣经就别无记载,但是祂对她说了她更多的过错,这也不是没有可能的。或者,祂把她知道靠着任何一般方法,祂是无法知道的事情告诉了她,这让她相信,祂是可以把她曾经做过的一切都说出来的。如果祂有一种从神而来的知识,这就一定是全知。祂把除神和她自己的良心以外无人知道的事对她讲了出来。有两件事打动了她:—第一,祂认识的广泛。我们自己不能把我们所行的一切事说出来(很多事情没有被留意就过去了,更多的事情过去,被遗忘了);但是耶稣基督知道所有人的一切思想、言语和行为;见来4:13。祂曾说,“我知道你的行为。” 第二,祂话语的能力。祂用如此不能说明的能力和力量,把她隐秘的罪说出来,以致一件被说出来,她就在凡事上知罪,在凡事上受到审判,这深深把她打动。她不是说,“你们来看,一个告诉我关于信仰敬拜,它的定律的奇怪事情,解决了在这座山和耶路撒冷之间分争,一个自称是弥赛亚的人;”她而是说:“你们来看一个人,祂把我的罪都说出来了。”她紧紧抓住基督论述的那一部分,人以为她会最羞耻于重复的那部分;但是对基督话语和圣灵能力的经历上的证据,是所有别的事情当中最有说服力,最令人信服的;因着知罪和降卑,我们被带领进入的那对基督的认识,最有可能是纯正和使人得救的。 [2.] 她邀请他们来看她如此敬重的这人。不仅仅是“来看祂”(她不是邀请他们到祂这里来,把这当作一场表演),而是“来与祂交谈;来听祂的智慧,就像我曾经做的那样,你们就会和我意见一致了。”她不是去使用那已经说服她的论证,以此说服其他人;不是所有亲自看到真理证据的人,都能使别人也看到;但是,“来,与祂谈话,你们就会发现祂话语里面如此有能力,是远超所有其它证据的。”请注意,那些在别的事情不能做什么,使其他人知罪和归正的人,他们可以、应该把人带到他们亲自发现有功效的蒙恩之道面前。耶稣现在在城外。“现在来看祂。”当认识神的机会被带到我们门前,如果我们对此忽略,我们就是无法自辩了;我们岂不应该跨过门槛,去见从前有许多先知和君王要看的那一位吗?[3.] 她决心向他们本人呼吁,向他们自己的感情呼吁,要他们思量。莫非这就是基督吗?她不是断然地说,“祂就是弥赛亚。”不管她自己想法是如何清楚,然而她却是非常谨慎地提起本来他们不会想到的弥赛亚,然后让他们自己考虑此事;她不愿把她的信心强加在他们身上,只是向他们提出她的相信。使用这种合理、但有力的呼吁,有时在这些人意识到之前,他们的判断和良心就已经被吸引。

(3.) 她的邀请取得何等成功:众人就出城往耶稣那里去,约4:30。尽管看来很不可能,像这位体格如此弱小,品格如此糟糕的妇人,竟然会是得着尊荣,在撒玛利亚人当中第一个发现弥赛亚,然而神喜悦感动他们的心,留心她所传的,不把这作为胡言轻看。过去曾经有患大麻风的,首先把极大拯救的消息带给撒玛利亚,王下 7:3,等等。他们往耶稣那里去;不是派人传召祂入城到他们那里,而是表明他们的敬意,他们渴望见祂的热诚,他们出城往祂那里去。 那些要认识基督的人,已经要在祂记录下祂的名的地方与祂相见。

III. 妇人不在的时候,基督与祂门徒的谈话,约4:31-38。请看我们的主耶稣是何等勤奋爱惜光阴,利用每一分种,充满时间的空处。当门徒到城里去的时候,祂与那妇人的交谈是造就人的,适合她的光景;当她进城,祂与他们的交谈同样是造就人的,是适合他们的光景,如果我们能如此收聚时间的零碎,让没有一点流失,这就好了。在这谈话中有两件事值得留意:—

1. 基督如何表达喜悦,祂做工所得亲身的喜悦。祂的工作就是寻找和拯救那些失丧的人,四处行善。我们在此看到,祂是全然投入这工作。因为,

(1.) 祂为工作不顾吃喝。当祂在井旁坐下,祂是困乏,需要恢复精神;但这拯救灵魂的机会使祂忘记了祂的困乏和饥饿。祂如此不看重祂的食物,以致,[1.] 祂的门徒不得不请祂吃饭:他们恳请祂,他们强迫祂,说:“拉比请吃。”他们请祂吃,这表明他们对祂的爱,免得祂晕厥,因着缺乏一些支持而不适;但是祂需要人请求吃饭,这更是表明祂对人灵魂的爱。因此让我们学习到,和属灵的事情相比,即使对维持生命必需的事,我们也要有一种圣洁的不顾。[2.] 祂对此如此不关心,以致他们怀疑他们不在时,有人给食物给祂(约4:33):“莫非有人拿什么给祂吃吗?”祂对祂的午饭如此没有胃口,以致他们几乎以为祂已经吃过了。 那些以信仰为他们的事的人,当处理任何信仰之事时,是看重这些事情,超过他们的食物;就像亚伯拉罕的仆人,若不说明他的事情就不吃饭 (创24:33),还有撒母耳,他若不膏大卫,就不坐席,撒上16:11。

(2.) 祂以祂的工作为祂的吃喝。祂在撒玛利亚人当中要做的工,祂能向众人行善的前景,这对祂来说就是祂的吃喝;这是能想象的最大的喜悦和满足。从来没有一个饥饿的人,或者一位讲求饮食的人,是像我们的主耶稣盼望、善用向人灵魂行善的机会那样,如此大大盼望一场盛宴,或带着如此喜乐饱尝这盛宴的美食。关于这一点,祂说,[1.] 这是如此的食物,是门徒不知道的。他们不能想象祂有任何计划或可能,在撒玛利亚人中间播种祂的福音;这是他们从未想过的一件发挥作用的事。请留意,基督藉着祂的福音和圣灵,向人灵魂所行的善,是超过祂自己的门徒知道或盼望的,这句话也可以用在好基督徒身上,他们是凭信心生活,他们有食物吃,是其他人不知道的,他们有喜乐,是陌生人不能在其中有份的。这句话让他们问,“ 莫非有人拿什么给祂吃吗?”当祂使用比喻时,就连祂自己的门徒也如此容易用实际和属肉体的方式来理解祂的话。[2.] 祂的工作是祂的吃喝,因为这是祂父的工作,祂父的旨意:“我的食物,就是遵行差我来者的旨意”,约4:34。请留意,第一,拯救罪人,这是神的旨意,为使他们得救而教导他们,这是祂的工作。见提前2:4。神有拣选的余数,他们的得救,在一种特别方式上是祂的旨意。第二,基督被差到世间来成就这事,把百姓带到神那里,认识祂,以祂为乐。第三,祂以这工作为祂的任务和喜乐。当祂的身体需要食物,祂的思想是如此沉浸在这事当中,以致饥渴,饮食祂都忘记。没有什么能比行善更令祂感恩;当祂受到邀请要去吃饭,祂前往,为要可以行善,因为这总是祂的食物。第四,祂不仅随时作好准备去做祂的工,祂还热心,尽力善始善终,在这工作的方方面面完成祂的工作。祂决意永不放弃,也不把它放下,直到祂能说,成了。许多人一开始有热心开始做工,但却没有热心继续到底;但我们的主耶稣是定意作成祂的工。我们的主在这方面给我们留下榜样,使我们可以学习像祂那样遵行神的旨意;就是1.勤奋并努力实践,以此作为一门工作。2. 以此为我们的喜乐,就像我们生命的要素。3. 带着始终如一和坚忍;不仅思想要行,还定下目标追求完成我们的工作。

2. 请看这里,基督表明祂以祂的工作为乐之后,是如何激励祂的门徒勤奋做他们的工作;他们是与祂同工的,所以应当作像祂一样的工人,像祂一样,以他们的工作为他们的食物。他们要做的工就是传讲福音,建立起弥赛亚的国度。在这里,祂把这工作比作是收割的工作,收聚地上的果子;祂在整个讲论中都使用这个比喻,约4:35-38。请注意,福音的时候是收割的时候,福音的工作是收割的工作。收割是预先安排好,是所盼望的,福音也是如此。收割的时候是繁忙的时候;那时所有的人手都必须工作:每一个人都必须要为他自己作工,好使他可以收割福音诸般的恩典和安慰:牧师一定要为为神作工,收聚灵魂归给神。收割的时候是机会,是短暂有限的时候,它并不长存;收割的工作是那时一定要做的工作,否则就根本不必去做;所以享受福音的时候,这是特别的时候,一定要按着它原本的目的加以善用;因为它一旦过去,就不能召回。门徒要为基督收割灵魂。现在祂在此向他们提出三件事,为要激发他们努力作工:—

(1.) 这是必要的工,做这工的时候非常紧急急迫 (约4:35):到收割的时候,还有四个月;但我说:庄稼已经熟了。这是,

[1.] 基督门徒关于收割麦子的说法;到收割的时候,还有四个月,这可以按照一般的意义来理解—“为了鼓励播种时候的播种人,你们说“到收割的时候只有四个月。”对我们来说,从大麦播种到大麦收割,时间只不过是大约四个月,对于他们来说,其它作物的时间可能也是如此;或者,“具体来说,按照一般的护理过程,从这时候起你们计算,到下一次收割有四个月时间。”犹太人的收割是从五旬节,大约复活节的时候开始,在一年中的时候比我们的早得多,按此看来,基督这次从犹大到加利利的旅行是在冬天的时候,大约是在十一月底,因为在一切气候之下祂都行路行善。神不仅应许我们每年有一次收成,还制定了收割的那几周时间;所以我们知道何时期望收割,相应采取我们的措施。

[2.] 基督关于福音收割的说法,祂的心大大关注在祂福音的果子上,就像其他人的心关注地上的果子一样;祂要带领门徒朝这方面思想: 举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。第一,在这个地方,在他们现在所处的这个地方,有收割的工作要祂去做。他们要祂吃饭,约4:31。祂说:“吃饭!我有其它的工要做,那更需要;看何等多一群的撒玛利亚人出城,穿过田地,他们愿意接受福音;”也许现在有很多人进入视线。人心急要听道,这要大大激发牧师努力生动传讲这道。第二,在其它地方,在全国上下,有足够多的收割工作供他们所有人去做。“思想各个地区,思想国家的光景,你们要发现有大群的人愿意接受福音,就像一片麦地完全熟了,预备好可以收割。”田里现在庄稼已经熟了,可以收割了 。 1. 按着在旧约圣经预言启示的神的命定,现在是收聚百姓归向基督的时候(创49:10),是极多人加入教会,教会的范围扩张的时候,所以是他们忙碌的时候。如果我们凭着时候的记号,认识到这是做这工的恰当时候,这就要大大激励我们参与为神而做的任何工作,因为这工作将要兴旺。2. 按着人的安排。施洗约翰已经为主预备合用的百姓,路1:17。自从祂开始传讲神的国,人人努力要进去,路16:16。所以这是传讲福音的人带着最大努力,投身他们工作的时候,在收成熟了的时候,他们要伸出镰刀来收割,启14:15。必须现在工作,让这样的机会溜走,这太可惜了。如果麦子熟了不收割,它就会掉落失去,飞鸟就会把它拾起。如果落在知罪之下,有某些良好意愿的人,现在得不到帮助,他们有指望的开始就不会有任何结果,他们就要被骗子掳走。现在做工也是容易的,人心预备好了,事就办得甚速,代下29:36。当牧师发现人欢喜听道,这只能催促他们下大力气传道。

(2.) 这是有利和有优势的工作,他们自己要因着这工作得益(约4:36):“收割的人得工价,你们也要如此。”基督已经承诺,要支付祂雇用做祂工的人优厚的工价,因为祂绝不会像约雅敬那样,白白使用人的手工不给工价 (耶22:13),也不像特别是亏欠那些给他们收割庄稼之人工价的人那样,雅5:4。为基督收割的人,尽管他们日夜向祂呼求,却绝不会有任何原因要呼求控告祂,或者说他们服事的是一位苛刻的主。收割的人,不仅应该要,还确实得到工价。对基督的服事有现在的奖赏,祂的工作就是它自己的工价。[1.] 为基督收割的人要得到果子:积蓄五谷到永生;就是说,他要救他自己,还有那些听他的人。提前4:16。如果忠心收割的人救他自己的灵魂,这就是大大归到他账上的果子,这是积蓄果子到永生;如果是超过这些,多于这些,他也成为救其他人灵魂的工具,那是积蓄五谷。收聚归向基督的灵魂是果子,是好果子,是基督寻找的果子(罗1:13);这是为基督收聚的 (歌8:11-12);这是收聚到永生。忠心的牧师,他们的工作有拯救宝贵灵魂直到永远的可能,这是对他们的安慰。 [2.] 他们有喜乐:撒种的和收割的一同快乐。作开始一项善工的喜乐工具的牧师,是播种的人,就像施洗约翰;被使用继续做这工,使之完全的,是收割的人:两者都要一同快乐。留意,第一,尽管神要得着福音成功的一切荣耀,然而忠心的牧师可以自己从中得到安慰。收割的人分享收割的快乐,尽管利益是属于主人,帖前2:19。第二,那些有不同恩赐,被主不同使用的牧师,应当远非彼此妒忌,而是应当在彼此的成功和为主所用上互相喜乐。尽管不是所有基督的工人都一样为主所用,都一样成功,然而,如果他们得了主的怜悯,成为忠心,他们都要在最后一同进入他们主的喜乐。

(3.) 这是容易的工作,那些在他们之前的人,使这工作到了他们手上时已经完成了一半:那人撒种,这人收割,约4:37-38。 这有时候表明对那播种之人的严厉审判,弥6:15;申 28:30, 你必撒种,却不得收割; 像申6:11,有房屋,装满各样美物,非你所装满的 。这里就是如此。摩西,众先知,还有施洗约翰,已经铺设了通往福音的道路,已经撒下了好种子,新约时代的牧师,实际上只是收聚这种子的成果而已。相对赛40:3-5.,我差你们去收你们所没有劳苦的。[1.] 这表明关于旧约事奉的两件事:—第一,它离新约事奉差距很远。摩西和众先知撒种,但不能说他们是收割,对他们劳苦的结果,他们能看见的是如此至少。他们离开我们之后,他们所写的书,比他们的讲道成就多得多的善。第二,它对新约事奉帮助甚大,为此预备了道路。众先知的书是每一个安息日在会堂里被人诵读的,让人更盼望弥赛亚,所以就预备他们欢迎祂的到来。要不是众先知撒的种子,这位撒玛利亚妇人就不可能说,“我知道弥赛亚要来。” 在某些方面,旧约的书卷对我们的帮助,比对它们首先为其而写的人的帮助更大,因为藉着它们得成就,我们对此认识更深。见彼前1:12;来4:2;罗16:25-26。 [2.]这也表明关于基督的使徒的事奉的两件事。第一,这是多结果子的事奉:他们是收割的人,大大收聚灵魂归给耶稣基督,在七年内,在人当中建立神的国度这件事上所成就的,超过旧约众先知在加倍多得多的时间内所成就的。第二,因着众先知的书,这事奉得到大大促进,在他们首先奉差遣去到的犹太人当中尤为如此。众先知流泪撒种,大呼,我们劳碌是徒然;使徒欢呼收割,说,感谢神,常率领我们在基督里夸胜。请注意,从已经死去,已经离开的牧师的劳苦中,在他们身后仍活着的人,接替他们的牧师,可以收割极多美好的果子。施洗约翰,还有那些帮助他的人劳苦,基督的门徒享受他们的劳苦,在他们的根基上建造,收割他们撒种的果实。请看我们有何等的理由,应当为着那些在我们之前去的人,为着他们在他们的日子所做的,所受的苦感谢神,因为我们享受他们所劳苦的;他们的学习和事奉,使得我们的工作更容易了。当古代和现代的工人,那些在巳初和酉初进到葡萄园里的工人,在交账的日子相聚时,他们远非是彼此嫉妒各自的服事,而是撒种的和收割的人都要一同快乐;你收成的伟大的主,要得到一切的荣耀。

IV. 基督这次到访(路过)撒玛利亚人带来的美好果效,以及现在在他们中间收聚的果子,约4:39-42。请看这给他们带来什么样的影响,

1. 藉着这位妇人对基督的见证,尽管这只是单一个见证,是一个没有美名的人所作的见证,这见证不过是“祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了”,然而却对很多人带来好的影响。人本来可能会以为,祂把这妇人隐秘的罪说出来,可能会让他们害怕,不敢到祂这里来,免得祂也把他们的过失说出来;但他们要冒险,也不愿不去认识他们有理由认为是先知的那一位。在两件事上,他们被带来:—

(1.) 相信基督的话语(约4:39):那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说。他们如此相信祂,以致认为祂是一位先知,渴望从祂那里认识神的心意;这从好的一面被理解为是相信祂。在这里请留意,[1.] 相信的人是谁:好些撒玛利亚人,他们不是以色列家里的人。他们的相信不仅加大了犹太人不信的罪(人本期望犹太人会更好一些),还是外邦人相信的凭据,犹太人拒绝的,他们欢迎。[2.] 归于他们相信的原因: 因为那妇人作见证说。在这里看,第一,神有时候是怎样乐意使用非常软弱,不大可能的工具,以此开始并作成善工。一位小小的婢女指引一位伟大的王子去到以利沙那里,王下5:2。第二,小小的火点燃多大的事情。我们的救主,通过教导一位贫穷的妇人,就把教训传遍了全城。让牧师不要因为他们的听众少而卑微,就漫不经心,或者灰心;因为通过向他们行善,善就可以传递给更多的人,那些更引人注目的人。如果他们各人教导自己的乡邻,和自己的弟兄,极多人就可以从二手学到。腓力向一位坐在车上行路的先生传讲福音,他不仅亲自领受,还把这福音带到他的国家,在那里传播。第三,请看按照经历讲述基督并神的事情,这是何其美好。这位妇人对基督可说的非常少,但她确实说出来的,她是根据她的感受说出来:“ 祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了。”那些能述说神为他们所行之事的人,是最有可能行善的人,诗66:16。

(2.) 他们被带来求祂在他们中间留下 (约4:40): 他们到祂这里来的时候,他们求祂在他们那里住下。根据一位妇女所传的,他们相信祂是一位先知,就来见祂;当他们看见祂,祂普通的样貌和祂外在境况显明的贫穷,并没有减少他们对祂的尊重和期望。他们仍以祂作为先知,尊重祂。请留意,那些跨越人对低微光景中的真价值所怀庸俗偏见的人是有指望的。那些不因第一印象而因基督跌倒的人有福了。他们远非因基督跌倒,反而恳求祂在他们那里住下; [1.] 好使他们可以证明他们对祂的尊重,用祂为人配得的尊荣和善待接待他。神的先知和工人,是受所有真诚接受福音之人欢迎的客人;就像受到吕底亚欢迎那样,徒16:15。[2.] 好使他们可以从祂领受教训。那些受教于神的人,是真正渴望学到更多,更深认识基督。很多人愿意蜂拥到给他们算命的人那里,但这些人蜂拥到一位告诉他们的过犯,他们的罪,他们当尽的责任的人那里。历史学家似乎强调他们是撒玛利亚人;如路10:33;路17:16。撒玛利亚人不像犹太人,以信仰著称;然而那些看见基督所行神迹的犹太人,把祂从他们中间赶出去:而这些撒玛利亚人,他们没有看见祂的神迹,没有在祂的眷顾中有份,却邀请祂到他们那里去。福音成功的证据,并不总是按照可能性,或者依据期望所经历的。撒玛利亚人按照他们国家的风俗,得到教导要回避与犹太人交往。有一些撒玛利亚人拒绝让基督路过他们的村庄(路9:53),但这些人恳求祂在他们那里住下。留意,如果我们对基督、对祂话语的爱胜过教育和传统的偏见,它就更要大大受到表彰,因着人的责备而发光。这里我们被告知,基督许了他们的请求。

首先,祂在那里住下。尽管这是一座撒玛利亚人的城,靠近他们的圣殿,然而当祂受到邀请,祂就在那里停留;尽管祂在赶路,有更远的地方要去,然而当祂有机会行善时,祂就在那里住下。那加增我们利益的 ,并不是真正的拦阻。然而祂只在那里住了两天,因为祂有别的地方要到访,别的工要做,这两天是我们的救主在地上客旅生涯短暂日子中,这座城能得到的最长时间。

第二,我们被告知,基督自己的话,祂亲自与他们的交往给他们留下的印象 (约4:41-42);圣经没有讲述祂在那里所说的,所做的,祂有没有医治他们的病人;但实际上圣经表明,祂所说的,所做的,使他们信服祂就是基督;一位牧师的劳苦,最好是由这劳苦的果子表明出来的。他们听关于祂的事,这有好的果效,但他们现在亲自看见了;这果效是,1. 他们的人数加增(约4:41):信的人就更多了:很多不能被说服,去到城外到祂那里去的人,然而当祂到他们中间来的时候,被改变来信了祂。注意,看到信的人人数加增,这令人安慰;有时候一些人的热心和急切,可能是惹动许多人,激发他们生出神圣竞争的方法,罗11:14。2. 他们的信心加增。那些被这位妇人所传的事改变的人,现在知道有理由可以说,“现在我们信,不是因为你的话”,约4:42。在三件事上,他们的信心增长:— (1.) 在信心的实质上,或者他们确实相信的事上。因着那妇人的见证,他们相信祂是一位先知,或者从天而来的某位特别的信使;但是现在,他们与祂来往,他们相信祂是基督,那受膏者,正是神向列祖应许,他们盼望的那一位,他们相信,祂是基督,是救世主;因为祂被膏抹来行的工作,就是把祂的百姓从罪中救出来。他们相信祂不仅是犹太人的救主,还是世人的救主,他们盼望这要把他们包括在内,尽管他们身为撒玛利亚人,因为圣经应许,祂要施行救恩,直到地极,赛 49:6。(2.) 在信心的确定上;现在他们的信心成长到完全的确信:我们知道这真是基督;alethos —真是;不是一位假冒的基督,而是一位真基督;不是好像旧约之下许多人那样,是预表的救主,而是真的救主。像这样对属神真理的确据,是我们应该努力追求的;我们不仅应该认为这很有可能,并且愿意认为耶稣可能是基督,而是,我们知道祂真是基督。(3.) 在信心的根据上,那是一种灵里的感受和经历: “现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了”。他们之前相信她的话,那很好,那是很好的一步;但现在他们发现他们相信的根基是更进一步,更稳固得多:“现在我们信,因为我们亲自听见了。听见了如此美好和属神的真理,伴随着如此令人不得不服的能力和证据,以致我们大大满足,确信这就是基督。”这就好像士巴女王对所罗门说的话(王上10:6-7): “人所告诉我的还不到一半。”那些相信这位妇人说的话的撒玛利亚人,现在得到进一步的光照;因为 凡有的,还要加给他;在小事上忠心的人,要得到更多。在这个例子里,我们可以看到信道是怎样从听道来到。 [1.] 通过听人所传的,信心就生出。这些撒玛利亚人因着这妇人所说的话的缘故,就相信到来看的程度,来,并作验证。就这样,父母和传道人的教训,教会和我们有经验的邻舍的见证,举荐基督的教训让我们知道,使我们倾向接受这是极有可能的。但是,[2.] 信心通过基督祂自己的见证,达致它自己的生长,力量和成熟;这更进一步,举荐祂的教训让我们接受,使得我们不得不相信这是无可质疑般确凿。我们曾受那些告诉我们他们找到了永生的人劝告,相信他们的话,来察考圣经;但是当我们自己也在圣经里找到永生,经历了神的话语那光照人、使人知罪、使人重生、使人成圣、安慰人的能力,现在我们相信,不是因为他们的话,而是因为我们自己察考了圣经:我们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能,林前2:5;约壹5:9-10。

福音的种子就是这样撒在了撒玛利亚。后来这有什么果效,这没有显明,但是我们发现,四五年后,当腓力在撒玛利亚传福音时,他发现现在作成的这善工,如此配得称颂还有存留,以致众人就同心合意的听从他的话,徒8:5-6,8。但正如一些人容易趋向善,同样其他人容易趋向恶,就是那些行邪术的西门,用他的邪术迷惑的人,徒8:9-10。


约4:43-54

过了那两天,耶稣离了那地方,往加利利去。因为耶稣自己作见证说,先知在本地是没有人尊敬的。到了加利利,加利利人既然看见祂在耶路撒冷过节所行的一切事,就接待祂。因为他们也是上去过节。耶稣又到了加利利的迦拿,就是祂从前变水为酒的地方。有一个大臣,他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利,就来见祂,求祂下去医治他的儿子。因为他儿子快要死了。耶稣就对他说,若不看见神迹奇事,你们总是不信。那大臣说,先生,求袮趁着我的孩子还没有死,就下去。耶稣对他说,回去吧。你的儿子活了。那人信耶稣所说的话,就回去了。正下去的时候,他的仆人迎见他,说,他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说,昨日未时热就退了。他便知道这正是耶稣对他说,你的儿子活了的时候,他自己全家就都信了。这是耶稣在加利利行的第二件神迹,是祂从犹太回去以后行的。

在这些经文中我们看到,

I. 基督来到加利利,约4:43。尽管祂在撒玛利亚人当中所受的欢迎,丝毫不亚于任何地方,并取得更大成功,然而过了那两天,祂离开他们,并不是因为他们是撒玛利亚人,祂不愿认可那持偏见反对祂,说祂是撒玛利亚人的人(约8:48)的话,而是因为祂必须在别城传福音,路 4:43。祂往加利利去,因为在那里祂花费了祂大部分的时间。在此请看,

1. 基督去哪里;去加利利,去到加利利这个地方,但不是去拿撒勒,那严格来说是祂自己的地方。祂去到村庄中,但不愿去拿撒勒,那首要的城,原因是这里列出,耶稣自己作见证的,祂知道祂同胞的脾性,知道万人的心,所有先知的经历,就是,先知在本地是没有人尊敬的。留意,(1.) 先知当受到尊敬,因为神已经尊荣他们,我们确实,或者可能因着他们受益。(2.) 主的先知当得的尊敬,他们常常得不到,人是藐视他们。(3.) 这当得的尊敬,他们更经常在他们自己的地方得不到,见路4:24;太13:57。这并非普遍的事实(不是原则,而是有一些例外情况),但大部分情形里确实如此。约瑟开始作先知时,最受到他弟兄的仇恨;大卫被他的弟兄看不起(撒上17:28);耶利米被亚拿突人中伤(耶11:21);保罗被他的犹太人同胞中伤;基督的近亲对祂说轻蔑的话,约7:5。人的骄傲和嫉妒,使得他们不屑于受那些曾经与他们一道学习,一道玩耍的人的教训。 他们渴望新奇的事,从远方得回来,重价买回来,似乎是从天而降在他们身上的事,这使得他们藐视那些他们已经长久习惯,知道其来历的人和事情。(4.) 这对去到那些不看重他或他工作的人那里的牧师来说,是极大的拦阻。基督不愿去拿撒勒,因为祂知道在那里祂不会得到什么尊重。(5.) 神不让那些藐视祂的福音工人的人得到祂的福音,这是公义的。讥笑信使的,得不到那信息的益处。太21:35,41。

2. 祂在乡间,在加利利人当中受到怎样的接待(约4:45):他们接待祂,欢迎祂,欢喜领受祂的教训。基督和祂的福音不是徒然被差来的;如果一些人不尊重这些,其他人要尊重。这里说明这些加利利人如此快快接受基督的原因,是因为他们看见了祂在耶路撒冷所行的神迹,约4:45。留意,(1.) 他们上耶路撒冷过节,过逾越节。加利利人离耶路撒冷很远,他们去那里的路要经过撒玛利亚人的地方,这对一个犹太人来说是麻烦的,比古时候的流泪谷更糟糕;然而他们顺服神的命令,上去过节,在那里他们认识了基督。留意,那些这时或那时,努力不断遵守神为众人设立的典章的人,要比他们预料的得到更多属灵的益处。(2.) 在耶路撒冷他们看见基督的神迹,这大大向他们的信心和感情举荐祂和祂的教训。这些神迹是为了那在耶路撒冷的人所行的;然而偶然在那里的加利利人得到它们更大的造就,胜过它们对主要是为他们行的人的益处。就是这样,向混杂的人群传讲的话,可能更造就偶然的听众,胜过对固定听众的造就。

3. 祂去了哪座城。当祂要去一座城的时候,祂选择了去加利利的迦拿,就是祂从前变水为酒的地方(约4:46);祂到那里去,看看那神迹有没有留下任何好果子,如果有,就坚立他们的信心,浇灌祂所栽种的。福音书作者在这里提到这个神迹,为要教导我们不断记住我们曾经见过的基督的作为。

II. 祂医治患热病的大臣的儿子。其他所有福音书作者都没有记载这个故事;它出现在太4:23。

留意,1. 这恳求的人是谁,病人是谁:恳求的是一位大臣,病人是他的儿子:有一个大臣。拉丁文作Regulus,小小的君王;这样称呼,是因为他的产业很多,或者他的权势很大,或他领地高贵。一些人认为这是表明他的高位- 他是担任王的某种职位的朝臣;其他人认为这表明他的派别- 他是一位希律党人,一位保皇派,一位有特权的人,一个拥护父子都作希律的那两个人利益的人;也许他是希律的家宰苦撒 (路8:3),或者与希律同养的马念,徒13:1。在该撒的家中也有圣徒。父亲是一位大臣,儿子却病了;因为尊贵和荣誉的衔头,并不保障个人和家庭脱离疾病和死亡的攻击。这位大臣住在离基督现在所在的迦拿十五英里以外的迦百农;然而他家里的这苦难驱使他走如此远的路来找基督。

2. 这位恳求的人如何请求这位医生。听说耶稣从犹太到了加利利,发现祂不是到迦百农来,而是转去这地方的另外一边,他就亲自来, 求祂下去医治他的儿子 ,约4:47。在这里请看,(1.) 他对他儿子的深厚感情,他病了,他就不惜劳苦为他寻求帮助。(2.) 他对我们的主耶稣极大的尊重,他要亲自来等待祂,而他本可以派一位仆人来;他求祂,他是一个有权柄的人,一些人可能会以为,他会命令祂到他这里来。最伟大的人,当他们到神这里来的时候,一定要变成乞丐,请求sub forma pauperis- 如穷人一般。至于他来要做的事,我们可以观察到,在他的信心中还混合有其它。[1.] 当中有真诚;他的确相信基督可以医治他的儿子,尽管他的病很危险。很有可能医生已经看过他,已经把他放弃;但他相信病情看来可悲,基督仍能医治他。[2.] 然而他的信心当中有软弱;他相信基督可以医治他的儿子,但似乎他认为祂不可以在很远之外医治他,所以他恳求祂下去医治他,像乃缦一样,期望祂来,在病人身上摇手,仿佛除了靠身体接触,祂就不能医治他一样。我们就是这样,很容易就限制以色列的圣者,按照我们的样子局限祂。那位百夫长,是一位外邦人,一位军人,他的信心如此之大,以致他说,“ 主啊,祢到我舍下,我不敢当”,太8:8。这位大臣,是一位犹太人,一定要基督下去,尽管这行程要花上一整天,祂若不下去,就对医治感到绝望,仿佛他一定要教导基督怎样做事。神鼓励我们祷告,但神不允许我们发号司令:主,求祢医治我,但不管是用一句话,还是用一个接触,愿祢的旨意成就。

3. 这话带给他的温柔责备(约4:48):耶稣对他说,“我知道这是怎样一回事了;若不看见神迹奇事,你们总是不信;你们不像那些撒玛利亚人,尽管他们没有看见神迹奇事,所以我一定要在你们中间行神迹。”尽管他是一位大臣,现在为他的儿子担忧,走如此远路来见基督,表明对基督的极大尊重,然而基督对他发出责备。人在世上的尊贵,不应免除他们受到神话语或护理的责备;因为基督不凭耳闻,而是以正直判断,赛11:3-4。请留意,基督首先让他看到他的罪和软弱,预备他领受怜悯,然后许了他的请求。那些基督打算用祂的眷顾尊荣的人,祂首先用祂的 皱眉使之降卑。保惠师要首先让人知罪。希律渴望看见一些神迹(路23:8),这位大臣有同样的想法,人们普遍来说也是如此。在这方面应当责备的是,(1.) 他们听到祂在别处行神迹的可靠和无可辩驳的报告,他们却除非亲眼看见,否则不信,路4:23。他们一定要有幸看见,一定要被迁就得以看见,否则他们就不会相信。他们的国家一定要因着神迹奇事蒙眷顾,他们的好奇心一定要因着神迹奇事满足,否则尽管基督的教训被在别处行的神迹充分证明,他们就总是不信。像多马,除非按他们指定的,他们就总是不肯接受相信的方法。(2.) 他们已经看过若干神迹,其证据是他们不能否认的,而是充分证明基督是从神那里来作教导的,现在应该让自己到祂这里来,求在祂的教训中得教导,祂的教导按它本身的卓越,本应慢慢引导他们,引导他们到一种灵里的完全,不是这样,他们却除了被神迹奇事驱动,就不愿进一步相信。神话语的属灵能力没有感动他们,没有吸引他们,只有神迹可以感觉到的能力感动吸引他们,而神迹是为那些不信的人的,作先知讲道却是为信的人,林前14:22。那些只尊崇神迹,轻看作先知讲道的人,就是使自己与不信的人为伍。

4. 他继续在他的说话中反复恳求 (约4:49):“先生,求祢趁着我的孩子还没有死,就下去” 。Kyrie-主,应当这样翻译。在他这样的回答中,我们看到,(1.)一些值得称赞的地方:他耐心接受责备;他带着尊重向基督说话。尽管他是其中一位穿细软衣服的人,然而他却能接受责备。不受基督话语的责备,这根本不是贵族的特权,但是当人,特别是伟人,可以被人告知他们的错处而不生气,这就是好脾性和好性情的迹象了。就像他不把这责备看作是一种冒犯,同样他不把这看作是一种拒绝,仍然坚持他的请求,继续摔跤,直到得胜。不,他本可以这样想:“如果基督医治我的灵魂,那么肯定祂可以医治我的儿子;如果祂医治我的不信,祂就要医治他的热病。”这是基督采用的方法,首先在我们身上动工,然后为着我们动工;如果我们发现祂在使用这种方法,那么还有盼望。(2.)一些应当责备的地方,就是他的软弱;因为,[1.] 他似乎没有留意基督对他的责备,对此没有说什么,既不承认,也不辩护,因为他如此全然沉浸在对孩子的担心中,以致他不能想任何别的事情。留意,属世的忧愁是大大的偏见,拦阻我们因着基督的话语得益处。过度的担忧和愁苦是挤住好种子的荆棘;见出6:9。[2.] 他仍表现出对基督能力信心的不足。第一,他一定要基督下去,否则就认为祂不能给这孩子任何帮助。要劝说我们自己,时间和地点的距离不是我们主耶稣的认识和能力的障碍,这是难的;然而情况确实如此:祂从远处看见,因为祂的话,祂能力的话,颁行最快。第二,他相信基督可以医治一位生病的孩子,但不相信祂能使一位死去的孩子复活,所以他说:“啊, 趁着我的孩子还没有死,就下去”,仿佛若非如此就太迟了;而基督对死亡,就像对身体的疾病一样,是拥有权柄。他忘记了以利亚和以利沙曾经使死去的孩子复活;基督的的能力不及他们的能力吗?留意他急着要什么:“趁着我的孩子还没有死,就下去”;仿佛基督有浪费时间的危险。信靠的人必不着急,而是把自己交给基督,“主啊,按祢喜悦的做什么,何时做,如何做。”

5. 基督最终向他的请求作出的平安回答(约4:50):“回去吧,你的儿子活了。” 基督在此给了我们一个例子, (1.) 表明祂的能力,祂不仅能医治,还能如此轻易医治,不用麻烦到访。在这里,什么也没有说,什么也没有做,什么也没有下令去做,然而医治就作成了:你的儿子活了。公义日头医治的光线,在天上从一头向另外一头发出医治的作用,没有一物被隐藏不得它的热气。尽管基督现在是在天上,祂的教会是在地上,但祂能从上头发出。这位大臣要基督下去医治他的儿子;基督要医治他的儿子,但不下去。就这样,医治更早得到成就,这位大臣的错误得到纠正,他的信心得到坚固;所以按照基督的方法,事情成就得更好。当祂不给我们所求之事时,祂赐下更有利于我们得多的事;我们求轻松,祂赐忍耐。请留意,祂的能力通过祂的话语实施,通过说“你的儿子活了”,祂表明生命在祂,祂有要谁复活就使谁复活的能力。基督说,你的灵魂活了,这就使之活了。(2.) 表明祂的怜悯;祂注意到这位大臣为他儿子感到痛苦,他自然的情感,在“趁着我的孩子,我亲爱的孩子,还没有死”这句话上显明出来;所以基督放下责备,向他保证他的孩子要得复原;因为祂知道为父的如何怜悯他的儿女。

6. 这位大臣相信基督的话:他信,就回去了。尽管基督没有满足他,到与他同去的地步,他却满足于基督采用的方法,认为他所要的已经得到。我们信心中所缺乏的,藉着基督的话语和能力,是何等迅速、何等轻易就得以完全。此时他没有看见神迹奇事,然而却相信神迹已经成就。(1.) 基督说,“你的儿子活了”,这人就信祂;不仅相信基督的全知,相信祂知道这孩子已经复原,还相信基督的全能,相信祂的话语成就了医治。他离开他的时候,他是将死的;然而当基督说,他活了,他就像那信心之父,在无可指望的时候,因信仍有指望, 总没有因不信,心里起疑惑。(2.) 基督说,“回去吧”;证明他信心的真诚,他就回去了,不再打扰基督或他自己。他没有强迫基督下去,没有说,“如果他真的复原,然而去还是可以接受的”;不,看来他不再切切求,而是好像哈拿一样,他就去了,面上再不带愁容。像一个完全满足的人,他没有急匆匆回家;没有当夜就匆忙回家,而是悠闲地回家,就像一个思想完全放松的人。

7. 通过回家时与他的仆人交换信息,他的信心得到进一步坚固。(1.) 祂的仆人带给他孩子复原的好消息,约4:51。很有可能他们在离他自己家不远的地方遇上他,知道他们主人挂念的,愿意尽快使他放心。当大卫的孩子死去时,他的仆人迟迟不告诉他。基督说,“你的儿子活了”,现在仆人们说同样的话。好消息要与那些以神的话语为盼望的人相遇。(2.) 他询问孩子是在什么时刻开始复原的(约4:52);不是他怀疑基督话语对这孩子复原所起的作用,而是很希望他的信心得到证实,好使他可以满足任何他向他们提到这神迹的人的询问,因为这是一个很重要的情况。请注意, [1.] 给我们自己装备尽可能一切坚定信心的证明和证据,加强我们对基督话语的信心,使之可以长进成为完全的确信,这是好的。求祢向我显出恩待我的凭据。[2.]努力把基督的作为和祂的话语作比较,这将大大有利于我们坚固我们的信心。这就是这位大臣采用的方法:他问仆人他开始见好是什么时候;他们告诉他,昨日未时(下午一点钟,或者像一些人认为这位福音书作者计算的那样,是在晚上七点钟) 热就退了;不仅他开始复原,还是突然就完全好了;这样父亲便知道这正是耶稣对他说,你的儿子活了的时候。就像神的话语,经过仔细研究,要帮助我们认识祂的护理;同样神的护理,经过仔细观察,要帮助我们认识祂的话语;因为神每天都在应验圣经。两件事有助坚固他的信心:- 第一,孩子的复原是突然,而不是渐渐的。他们把精确的时间指到一个小时:昨日,不是大概在,而是就在未时,热就退了;不是减轻,或者开始减轻,而是在一刻之间离开他了。基督的话语起作用,不像药物,药物一定需要时间作工,起效,也许只是因着盼望医治;不是的,对基督这是说了就成- 祂说话,这就成就了;不,祂说话,事情就得命令去成就。第二,那就是在基督对他说的同时:正是那时候。事件的同时和一致大大加增了神护理的美好与和谐。留意时间,事情本身就更突出,因为每一件事按着它的时候都是美好的;就在得到应许的时候,就像以色列得拯救一样(出12:41); 正在为此祷告的时候,彼得得救,徒12:12。在人的工作里,地点的距离是对时间的拖延,对工作的拦阻;但在基督的工作里情况并非如此。祂在天上说的赦免、平安、安慰和灵里的医治,如果祂乐意,就同时在相信之人的灵魂里成就作成;当在那大日,这两样来作比较的时候,基督要在祂圣徒的身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇。

8. 这件事的有福果效和结果。给这一家带来的医治,给它带来了拯救。(1.) 这位大臣祂自己就信了。他之前信了基督指着这件具体的事说的话;但是现在他相信基督是所应许的弥赛亚,成了祂的一位门徒。就这样,对基督一句话能力和功效的具体经历,可以成为有福的方法,引入和确定基督在人心里统治的全部权柄。基督有很多得着人心的方法,藉着赐下这世上的怜悯,可以为更美之事开路。(2.) 他的全家也信了。[1.] 这是因为他们都在这神迹中得益,这神迹保守了这一家的花朵和指望;这感动了他们所有人,使基督对他们来说显为宝贵,举荐祂,使他们对祂有最好的想法。 [2.]这是因为家主对他们所有人的影响。一家之主不能赐信心给在他照顾之下的人,也不能强迫他们相信,但是他可以在消除那阻挠证据作工的外在偏见方面起作用,那么这工作的成就就超过一半了。亚伯拉罕以此闻名(创18:19),约书亚也是如此,书24:15。他是一位大臣,很有可能他有一个庞大的家族;但是当他进入基督的学校,他带着他们全部人都来跟从他。因着孩子的病,这一家有何等蒙福的改变!这应当使我们消除对苦难的敌意,我们不知道从它们里面会出来什么好处。很有可能迦百农的这位大臣和他家人的归正,使基督后来来在迦百农安顿下来,作为祂在加利利的总部。当大人物接受福音的时候,他们可能在把福音带到他们所住地方这件事上起作用。

9. 这里是福音书作者对这医治的评说(约4:54);这是第二件神迹,这是指着约2:11说的,在那里水变为酒被说成是第一件神迹,那是在祂第一次从犹太回去之后不久的事,这是在祂第二次从犹太回去之后不久。祂在犹太行了许多神迹,约3:2;约4:45。他们首先有所传的;但是祂从那里被赶走,祂就在加利利行神迹。在这里或那里某处,基督要受到人的欢迎。人若乐意,可以把阳光挡在他们自己的家之外,但他们不能把它挡在这世界之外。这被指出是第二件神迹,1. 为要提醒我们,几个月前在同一地方行的第一件神迹。新的怜悯应当让人重新想起之前的怜悯,就像从前的怜悯应当鼓励我们盼望更多的怜悯。不管我们计算与否,基督都计算着祂的眷顾。 2. 为要让我们知道,这医治是在其他福音书作者提到,在加利利行的那许多医治,太4:23;可1:34;路4:40之前。很有可能,这病人是有身份的人,这医治更受人谈论,把大群的病人送到祂那里;当这位大臣亲自来求基督的时候,众人就跟从。大人物,如果他们成为好人,他们就要行出何等大的善!



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