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MHC:约翰福音 20

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约20

这位福音书作者,虽然不像其他人那样开始他写的福音书,却和他们一样,以基督复活的历史作为结束;不是写这件事本身的历史,因为他们没有一个人描写祂如何复活,而是描写这复活的证明和证据,证明祂复活了。我们在这一章看到基督复活的证据是,I. 就在坟墓那里发生的事。1. 坟墓是空的,裹尸布排放得井井有条,1-10节。2. 两位天使向在坟墓旁的抹大拉的马利亚显现,11-13节。3. 基督亲自向她显现,14-18节。II. 后来门徒聚在一起时发生的事。1. 在基督复活的同一天,在晚上,多马不在时发生的事,19-25节。2. 在另外一天,又七天之后的晚上,多马和他们在一处时的事,26-31节。这里描述的事,大部分是其他福音书作者省略不记的。

约20:1-10


七日的第一日清早,天还黑的时候,抹大拉的马利亚来到坟墓那里,看见石头从坟墓挪开了,就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒,对他们说:“有人把主从坟墓里挪了去,我们不知道放在哪里。”彼得和那门徒就出来,往坟墓那里去。两个人同跑,那门徒比彼得跑得更快,先到了坟墓,低头往里看,就见细麻布还放在那里,只是没有进去。西门彼得随后也到了,进坟墓里去,就看见细麻布还放在那里,又看见耶稣的裹头巾,没有和细麻布放在一处,是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去,看见就信了;因为他们还不明白圣经的[意思],就是耶稣必要从死里复活。于是两个门徒回自己的住处去了。

使徒们最关心,要举出实质性证据加以证明的,莫过于就是他们夫子的复活了,1. 因为这是祂自己诉诸于的最后和最有说服力的证据,证明祂自己就是弥赛亚。那些不信其它神迹的人,被祂指向来思想先知约拿的这个神迹。所以仇敌们最惦记着要镇压人对此的注意,因为这是问题的争议焦点,如果祂复活了,他们就不仅是杀了人,而且还是杀了弥赛亚。2. 因为祂为救赎和拯救我们所做的工作是否完成,就是取决于祂的复活。如果祂舍去自己性命作赎价,没有得回这生命,那么看来就不像这得了接纳,作对神公义的满足。如果祂为我们的欠债被囚,被此拘留,我们就有祸了,林前15:17。3. 因为祂复活之后,从未把自己活活显现给众人看,徒10:40-41。 我们会说,“让祂受辱的死成为私底下的事,让祂荣耀的复活成为公开的事。”但神的意念非同我们的意念;祂安排此事,让祂的死在日头前公开显明,藉着日头羞对此事,掩面不看这同一个记号,将此事公开显明。但对祂复活的证明,这要保留给祂特别的朋友,作为对他们的一种偏爱,并通过他们,向世人公布,让那些没有看见就信了的人可以蒙福。证明的方法,就是让那些带着敬虔的心愿意领受基督教训和律法的人,大大满意确信此事,然而对那些故意要无知,顽固坚持不信的人,却给他们留下反对此事的余地。并且这是一种公平的试验,适合接受考验之人的情形。

在这些经文中,我们看到证明基督复活的第一步,就是坟墓是空的。祂不在这里,如果是这样,反对的人就一定要告诉我们祂在哪里,否则我们就要得出结论,祂复活了。

I. 抹大拉的马利亚到坟墓这里来,发现石头挪开了。这位福音书作者并没有提及与抹大拉的马利亚同去的其他妇女,在这里只提到她,因为在这次到坟墓来看的事当中,她是最积极和最首先的,她身上显出最大的爱;鉴于基督为她做的大事,这是一种由很好的理由点燃的爱。她许多的罪都赦免了,所以她爱得多。祂还活着的时候,她就显明对祂的爱,来听祂的教训,用自己的财物供给祂,路8:2-3。 看来她现在在耶路撒冷,除了服事祂,就没有任何要办的事,因为律法并不要求妇女一定要上来过节,很有可能她和其他人更紧紧地跟从祂,就像以利沙跟从以利亚一样,现在她们知道她们的夫子很快就要被接离开她们,王下2:1-6。 祂死的时候及死后,她继续尊重祂,这就证明她爱的真诚。请注意,对基督的爱若是真诚,就必然是持久不变的。她对基督的爱如死之坚强,如十字架的死一样坚强,因为它通过这显明出来;如阴间之残忍,如坟墓之残忍,因为她的爱到访这坟墓,不因它的可怕退缩。

1. 她来到坟墓那里,用她的眼泪洗那尸首,因为她往坟墓那里去哭,用她预备的香膏抹这尸首。坟墓是人不愿到访的家。被丢在死人中的人,是远离活人;使其坟墓对我们来说变得亲爱的,必然就是对这人异乎寻常的爱了。坟墓对于软弱胆小的女性更显得可怕。她没有足够的力量滚开石头,有可能坚强镇静进入坟墓吗?犹太人的信仰禁止人除非有必要,去触摸坟墓和尸首。她到基督的坟墓那里去,就让自己,可能还有门徒遭人怀疑,怀疑他们是否设计要把祂偷了去;这样她能对祂有什么真正的服事呢?但她的爱回答了这些,以及一千样这样的反对意见。请注意,(1.)我们必须尽力在我们还不可能对祂有益处的事情上尊荣基督。(2.) 对基督的爱要除去死和坟墓的恐惧。如果我们只能通过那幽谷到基督这里来,即使在那幽谷中,如果我们爱祂,我们就不怕遭害。

2. 她尽可能早地来,因为她来, (1.) 是在七日的第一日清早,安息日一过去的时候,不是盼望要卖粮,好摆开麦子(就像摩 8:5那样),而是要到坟墓这里来,爱基督的人要用第一个机会见证他们对祂的尊重。这是第一个基督教的安息日,她相应地以寻求基督作为这安息日的开始。她已经用前一日纪念创造之工,所以安息;但现在她来考察救赎之工,所以来看基督并祂钉十字架。(2.) 她清早,天还黑的时候来;如此早她就出发了。请注意,要寻找基督,把祂寻见的人,一定要早早寻找祂;就是说, [1.] 热切寻求祂,如此专心,甚至打断睡眠;早起,怕错过祂。[2.] 勤奋寻求祂;在寻求基督的时候,我们一定要舍己,舍弃我们自己的休息。[3.] 早早寻求祂,在我们生命早早的时候,每天一早的时候。早晨祢必听我的声音。如此开始的一天,有很大可能会好好结束。天还黑的时候勤奋寻求基督的人,将有关于祂的亮光赐给他们,这光要越照越明。

3. 她发现石头挪开了,这石头,是她曾看见滚到墓门口的。这是, (1.) 让她惊奇的事,因为她没有料到会是这样。基督钉十字架,这是生命的源头。祂的坟墓是其中一口救恩的泉源;如果我们凭信心到这里来,虽然对属肉体的心它是封闭的井,我们却要发现石头滚开(就像创29:10),得以畅通来得它的安慰。让人惊奇的安慰常常鼓励那些早早寻求的人。 (2.) 这是荣耀显现的开始;主复活了,虽然她一开始并没有认识到这一点。请注意,[1.] 最坚定跟从基督,最努力寻求祂的人,通常是首先和至为甜美地发现神的恩典。抹大拉的马利亚,跟从基督,直到祂降卑的最后,在祂高升的起头遇见祂。[2.] 神通常一步步向我们显明祂自己和祂的安慰,为要提升我们的期望,加快我们的寻求。

II. 她发现石头挪开了,就快快赶回去找彼得和约翰,他们很有可能一起住在城的那一头,离这里不远,她告诉他们:“有人把主从坟墓里挪了去,嫉妒祂有如此尊荣的安葬地方,我们不知道放在哪里,也找不到祂,不能向祂作最后的致敬。”这里请观察,1. 马利亚对现在显出的事情有何想法;她发现石头没有了,往坟墓里看,发觉它是空的。人会以为第一个出现念头的会是,肯定主复活了;因为每次祂对他们说祂要被钉十字架的时候(她刚刚看见此事成就了),祂都在同一句话里补充说,第三日祂要复活。她前往坟墓,或者准备前往的时候,感受到当时发生的地大震动,现在看见坟墓空了,可能复活的念头却没有进入她的脑海吗?什么,没有猜到,没有怀疑到这一点?从她对石头挪开的古怪、非常牵强的推测来看,情况确实如此。请注意,当我们来反思在密云黑暗的日子我们自己的举止,就会对我们的愚钝和健忘感到惊奇,我们竟然会没有想到事后显得很清楚的事,我们有机会得着这些事的时候,它们怎么可能如此远不可及。她认为有人把主挪了去;不是祭司长把祂挪去,把祂放在一个更糟的地方;就是约瑟或尼哥底母经过再三考虑把祂挪去,为要回避犹太人的恶意。不管她怎样怀疑,看来尸首不见了,这让她非常懊恼不安;然而,如果她正确理解此事,那么没有什么是比这更令人高兴的了。请注意,软弱的信徒常常把实际上是盼望的根基,喜乐的事情变成他们的抱怨。我们大声喊,这件或那件物质的安慰被挪去了,我们不知道怎样得回来,而实际上我们哀叹的我们世上安慰被挪去,是为让我们属灵的安慰得复活,我们应当对此也大大欢喜。2. 她对彼得和约翰是怎样描述此事的。她不是自己沉浸在痛苦之中,而是把这告诉她的朋友。请注意,交通愁苦的事,这是圣徒相通的一个很好应用。请观察,虽然彼得不认他的主,却没有丢弃他主的朋友;通过这点,就是他与耶稣所爱的那门徒在一起,可以看到他悔改的真诚。虽然他跌倒,门徒们仍保持与他的密切关系,这教导我们要用温柔的心挽回有过失的人。如果神已经在他们悔改后接纳了他们,我们为什么不接纳呢?

III. 彼得和约翰最快地去到坟墓那里,要让自己确定告诉他们的是不是事实,看看他们能不能有任何进一步的发现,约20:3-4。 一些人认为,消息传来的时候,有其他门徒与彼得和约翰在一起;因为她们把这一切事告诉十一个使徒,路24:9。其他人认为抹大拉的马利亚只把她的事讲给彼得和约翰知道,其他的妇女把她们的事讲给其他门徒听;然而除了彼得和约翰,他们没有一个人去到坟墓那里,这两人是基督头三位门徒中的两位,常常因着蒙特别眷顾与其余人有所分别。请注意,在门徒的特权方面比其他人更得尊荣的人,在门徒的责任方面比其他人更积极,更愿意在善工中花力气冒风险,这是好的。1.这里请看我们应该怎样看待别人的经历和观察。马利亚把她看见的告诉他们,他们不愿按照这意思相信她的话,而是要去亲眼看看。其他人告诉我们神律法典章的安慰和益处吗?让我们因此投身去试验这些典章。来看就近神是何等的美。 2. 请看我们应该何等愿意分享我们朋友的担忧和惧怕。彼得和约翰快快跑去坟墓,好能够给马利亚一个满意的答案,解决她的疑念。我们不应抱怨为帮助和安慰软弱胆怯跟从基督的人而付出的任何劳苦。3. 请看我们在完成一件美好任务的时候,应该何等快快去做善工。彼得和约翰既不考虑他们的安逸,也不考虑他们的庄重,而是跑到坟墓那里,使他们能显明他们热心和爱的力量,不愿错过时间。如果我们行在神命令的道中,就应当在当中奔跑。 4. 请看在善工中有良伴,这是何其美好。也许这两位门徒,单凭自己是不愿冒险跑到坟墓那里去,但在一起,他们做这事就毫无难处。见传4:9。5. 请看在门徒当中,去努力做卓越的事,去努力做极其美善的事,这是何等值得称赞的竞争。约翰虽然年轻,却跑得比彼得快,把他超过,在他之前去到,这并不是没有风度行事不妥。我们一定要竭尽全力,既不妒忌那些能做得更好的,也不藐视那些虽然落在后面,却尽力而为的人。(1.) 在这场奔跑中跑在最前面的是耶稣所爱的那个门徒,耶稣按特别的方式去爱的那门徒,所以他用一种特别的方式去爱耶稣。请注意,认识到基督对我们的爱,再次把我们对祂的爱点燃,这要使我们在德行上超越。对基督的爱要比任何其它事情更激励我们多多尽责。(2.) 落在后面的是彼得,他曾不认主,为此忧伤,感到羞耻,这就像是重担一样拦阻了他;罪责感束缚我们,妨碍我们大大服事神。良心受到得罪,我们就站不住脚了。

IV. 彼得和约翰到了坟墓之后,努力探究,但几乎没有更多的发现。

1. 约翰没有比抹大拉的马利亚走得更进一步。(1.) 他好奇,往坟墓里看,看见它是空的。他低头,并往里看。要得到对基督的认识的人,一定要低头,并往里看,一定要带着一个谦卑的心,顺从神启示的权威,一定要带着渴望去看。(2.) 然而他没有勇气进到坟墓里去。最热烈的爱并不总是有最勇敢的决心伴随;很多在信仰的赛跑中快跑的人,并不坚强展开信仰的争战。

2. 彼得虽然后到,却首先进去,有比约翰更准确的发现,约20:6-7。 虽然约翰跑得比他快,他却没有因此回头,或站着不动,而是尽力在他后面赶;当约翰更谨慎往里看的时候,他来,带着极大的勇气进坟墓里去。

(1.) 在这里请观察彼得的勇敢,以及神怎样各有不同地分发祂的恩赐。约翰能跑得比彼得更快,但彼得能比约翰更大胆。大卫带着诗意论到扫罗和约拿单的话,说他们比鹰更快,然而还比狮子还强,撒下1:23,是很少能应验在同一个人身上。一些门徒快,他们发挥作用,让慢的人加快;其他人勇敢,他们发挥作用,让胆怯的人大胆起来;恩赐不同,圣灵却是一位。彼得大胆进到坟墓里去,这可以教导我们,[1.] 热心寻求基督的人,绝不可用无端的惊恐和愚昧的胡思乱想吓着自己:“路上有狮子,墓里有鬼怪。”[2.]好基督徒无需害怕坟墓,因为基督已经躺在其中了;因为对他们来说,它里面没有什么吓人的东西;它不是沉沦的深坑,里面也没有不死的虫。所以让我们不要纵容、而是征服看到尸首、或者单独一人身处坟墓之间时容易想像出来的恐惧;因为我们很快必然要死,进入到坟墓中,就让我们熟悉死和坟墓,把它们看作是我们的近亲,伯17:14。[3.] 我们一定要愿意通过坟墓去到基督那里;通过那条路祂进入祂的荣耀,我们也必须如此。如果我们不能见神的面还存活,这也强如死了,永不得见神的面。见伯19:25,等等。

(2.) 请留意他在坟墓中发现的那些东西的摆放位置。[1.]在当中基督把祂的裹尸布留在身后;圣经没有告诉我们祂穿着什么衣服向门徒显现,但祂绝不是穿着裹尸布显现,像人以为鬼会有的穿着;不,祂把它们放在一旁,第一,因为祂从死里复活就不再死,死也不再作祂的主了,罗6:9。拉撒路穿着裹尸布从坟墓里出来,因为他要再用到这布;但基督复活进入不死的生命,出来,摆脱了这些羁绊。第二,因为祂要穿上荣耀的衣袍,所以祂把这些破布放在一边;在天上的乐园里不再需要有一般的衣服,就像当时在地上的乐园人不需衣服一样。那位升天的先知撇下他的外衣。第三, 我们从罪的死里复活,进入义的生命时,我们一定要把我们的裹尸布留在身后,一定要脱下我们所有的败坏。第四,基督把这些裹尸布留在坟墓里,仿佛坟墓若要作圣徒的床,就把这些供我们使用,祂就这样铺那床,为他们作好预备;也预备好哀伤的存留之人用来擦去眼泪的帕子。[2.] 他发现裹尸布摆放得非常整齐,这是作为一项证据,证明祂的身体不是在人睡觉的时候被偷走。(在当代掘尸人的做法出现之前)盗墓的人会取走衣服留下尸首,但绝不会取走尸首留下衣服,当这些是新的细麻布时就更不会如此,可15:46。任何人都宁可选择带走裹上衣服,而不是赤裸的尸首。或者,如果有人认为人偷走了尸首,把裹尸布留下,我们却无法想象他们会有闲工夫把这些细麻布折好。

(3.) 请看彼得的勇气是如何激励了约翰;现在他放胆勇敢进入坟墓(约20:8),他看见就信了;不是仅仅相信马利亚说的话,即身体不见了(看见就信的人没有什么了不起),而是他开始相信耶稣复活了,虽然他的信心还是弱小、摇摆不定。

[1.] 约翰跟着彼得冒险。看来若不是彼得首先进去,他是不敢进到坟墓里去的。请注意,因着别人大胆,就在善工中勇敢 ,这是好事。观察别人的决心和勇气,这要除去对困难和危险的惧怕。也许约翰的快跑让彼得跑得更快,现在彼得的大胆让约翰进一步放胆,这些是超过他们任何其中一人会做到的;虽然彼得最近因抛弃主蒙羞,约翰被提升到主的心腹朋友的地位(基督把母亲托付给他),然而约翰不仅与彼得结交,还不以跟从他为耻。

[2.] 然而看来约翰比彼得信得快。彼得看见就希奇(路24:12),但约翰看见就信了。一个倾向沉思的人,可能比倾向行动的人更快接受神真理的证据。但他们心里信得这么迟的原因是什么?福音书作者告诉我们(约20:9),就是他们还不明白圣经,就是说,他们没有思想、应用和正确善用他们知道的圣经,即祂一定要从死里复活。旧约圣经讲到弥赛亚复活;他们相信祂是弥赛亚;祂自己曾经经常告诉他们,按照旧约圣经,祂要复活;但他们没有因此而来思想上足够的确信,去解释目前的表面现象。在此请观察,第一, 一开始的时候门徒本身是多么不愿相信基督的复活,这证实他们后来带着如此大的确信为此作见证的复活;因着他们对此相信得迟,看来他们对此不是轻信,不是那些什么话都信的头脑简单的人。如果他们真的有什么企图,要通过此事推动他们的利益,他们就会贪婪地抓住它证据的第一点火花,就会激发和支持他们彼此对它的期望,就会引导那些跟从他们的人的思想接受这复活的消息了;但我们发现情况正相反,他们的盼望受到挫折,这对他们来说是一件怪事,是其中一件他们最没有想到的事。彼得和约翰一开始如此不愿相信这事,以致若不是这复活最有说服力的证据,什么都不能让他们去为此作见证,他们后来是带着如此大的确信为此作见证。藉此看出他们不仅是诚实的人,不愿欺骗别人,还是谨慎的人,不愿自己受骗。第二,他们信得迟的原因是什么;因为他们还不明白圣经。看来这位福音书作者承认和别人一样,自己有这缺点;他不是说:“因为耶稣还没有向他们显现,还没有把祂的手和肋旁显给他们看,”而是说:“祂还没有开他们的心窍,使他们能明白圣经”(路 24:44-45),因为那是先知最确的预言。

3. 彼得和约翰不再进一步探究,而是停止,在信与不信之间徘徊(约20:10):于是两个门徒,没有进一步明白,就回自己的住处去了,pros heautous —回他们自己的朋友和同伴那里去了, 其余的门徒去他们各自的住处,因为家,他们在耶路撒冷是没有的。他们回去,(1.) 怕被人怀疑企图要偷走尸首,或者现在尸首不见了,就被人控告做这样的事。他们不是增强信心,而是挂虑要保证自己的安全,为自己的安全打算。在困难危险的时候,就连好人也很难带着当有的决心继续工作。(2.) 因为他们很是为难,不知道接下来该做什么,也不知道怎样对待他们看见的事情;所以,没有勇气留在坟墓旁边,他们决定回家,等候直到神以此指示他们,这表明他们仍是软弱。(3.) 很有可能其余的门徒聚在一起;他们回到他们那里去,把他们发现的事向他们报告,征求他们的意见,要如何行事;很有可能现在他们定好要在晚上聚集,那时基督临到他们中间。值得关注的是,在彼得和约翰到坟墓这里来之前,一位天使已经在那里显现,滚开石头,吓倒守兵,安慰那些妇女;他们一离开坟墓,抹大拉的马利亚就在此时看见坟墓里有两位天使(约20:12),然而彼得和约翰到坟墓这里,进去,一位天使也没有看见。我们对此如何解释?之前和之后显现的天使,在彼得和约翰在坟墓那里的时候去了哪里?[1.] 天使按照赋予他们的命令和指示,随时出现消失。他们可以,也确实能在场,却不被人看见;的确,看来可以同时让一个人看见,却让另外一个人看不见,民22:23;王下6:17。他们怎样让自己被人看见,然后让人看不到,然后再次让人看见,探求这个问题,我们就是冒昧了;但他们确实是这样,从这个故事可以清楚显明。[2.] 这恩待是向那些早早并坚持追求基督的人作出的,是对那些第一个来,最后离开的人的奖赏,但不给那些过渡一样到访的人。[3.] 使徒们不是要从天使,而是要从施恩的圣灵领受对他们的教训。见来2:5。

约20:11-18

马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候,低头往坟墓里看,就见两个天使,穿着白衣,在安放耶稣身体的地方坐着,一个在头,一个在脚。天使对她说:“妇人,你为什么哭?”她说:“因为有人把我主挪了去,我不知道放在哪里。”说了这话,就转过身来,看见耶稣站在那里,却不知道是耶稣。耶稣问她说:“妇人,为什么哭?你找谁呢?”马利亚以为是看园的,就对祂说:“先生,若是祢把祂移了去,请告诉我,祢把祂放在哪里,我便去取祂。”耶稣说:“马利亚。”马利亚就转过来,用希伯来话对祂说:“拉波尼!”(拉波尼就是夫子的意思。)耶稣说:“不要摸我,因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去见我的父,也是你们的父;见我的神,也是你们的神。”抹大拉的马利亚就去告诉门徒说:“我已经看见了主。”她又将主对她说的这话告诉他们。

圣徒马可告诉我们,基督首先向抹大拉的马利亚显现(可16:9);这里详细叙述了这显现;我们可以观察到,

I. 抹大拉的马利亚对主耶稣坚定和热烈的爱,约20:11。

1. 彼得和约翰走了,她还留在坟墓那里,因为她的主曾被埋葬在那里,在那里她最有可能听到一些祂的消息。请注意, (1.) 哪里有对基督真正的爱,那里就有对祂不断的跟从,专心紧跟祂的决心。这位良善的妇女,虽然不见了祂,然而不愿看似将祂抛弃,而要为祂的缘故留在祂的坟墓那里,虽然即使在没有了祂爱的安慰的时候,也要继续在祂的爱中。(2.) 哪里有要认识基督的真心愿,那里就有坚持使用得这认识的方法。见何6:2-3,第三天祂必使我们兴起;如果我们像马利亚那样坚持要知道,我们就要知道那复活的含义。

2. 她留在那里哭,这些泪水大声表明她对主的爱。不见了基督的人有理由哭泣,她想起祂痛苦的受难就哭泣;为祂的死,她和她的朋友,以及国家因此受到的损失哭泣;想到找不到祂就要回家而哭泣;因为她现在找不到祂的身体而哭泣。寻找基督的人一定要伤心找祂(路2:48),一定要哭,不是为祂,而是为他们自己哭。

3. 她哭的时候,低头往坟墓里看,好使她的眼睛可以感动她的心。我们找失去的某样东西时,是在我们最后放它的地方看了一次又一次,期望把它找到。她还要找七次,想不到最终她要看到一些鼓励。请注意,(1.) 哭泣绝不可拦阻寻求。虽然她哭,却是低头往坟墓里看。 (2.) 带着感情寻求,在流泪中寻求的人,有可能寻找并寻见。

II. 她看见坟墓里有两位天使的异象,约20:12。在此请观察,

1. 对她看见的人的描述。他们是两个天使,穿着白衣,坐着(很有可能是坐在从石头凿出的某些凳子或壁架上),一个在坟墓的头,另外一个在坟墓的脚。在此我们得知,

(1.) 他们的实质。他们是天使,从天而来的帮助使者。在这重大的时刻专门受差遣而来,[1.] 为要尊荣子,给祂复活的庄严增光。现在神的儿子再次被带进世界,天使得到命令要侍奉祂,就像他们在祂出生时侍奉祂一样,来1:6。 [2.] 为要安慰圣徒;向忧愁的人说安慰的话,告知他们主复活了,以此预备他们去见祂。

(2.) 他们的数目:两个,不是众天军,来歌唱赞美,只是两个,来作见证;因为要凭两个人的口作见证,这话可以确定。

(3.) 他们的装束:他们穿着白衣,表明,[1.] 他们的纯洁和神圣。站在天使面前最好的人,与他们比较,是穿着污秽的衣服(亚 3:3),但天使是无瑕疵的;得荣耀的圣徒,当他们像天使那样来的时候,要穿白衣与基督同行。[2.] 他们在这重大时刻的荣耀和荣光照耀。他们显现时所穿的白衣,代表基督现在复活进入的那光明光景。

(4.) 他们的姿势和位置:他们坐着,仿佛在基督的坟墓里休息;因为天使虽然不需复兴,却要靠基督得建立。这些天使被派到坟墓里,为要教导我们不要惧怕坟墓,不要认为我们暂时安息在其中,这会有损我们的永生;不是的,神如此安排事情,让坟墓根本不是远离我们通往天堂的道路。这同样表明天使要被使用来服事圣徒,不仅在他们死的时候,把他们的灵魂带到亚伯拉罕的怀里,还要在那大日,召聚他们的身体起来,太24:31。这些天使守卫(天使被称作守望的,但4:23),占据坟墓,吓走仇敌安排的守兵,代表基督胜过黑暗权势,得胜击败这些势力。就这样,米迦勒和他的天使是得胜有余。他们坐着彼此面对,一个在祂床榻的头,另外一个在祂床榻的脚,表明他们关心从头到脚基督整个身体,这也让我们想起,那安排在施恩座两头的那两位基路伯,彼此相望,出25:18。被钉十字架的基督是那伟大的赎罪祭,在这赎罪祭的头和脚之处有这两位基路伯,不是握着发火焰的剑,把我们挡开,他们而是欢迎的使者,引导我们走上生命的道路。

2. 他们同情询问抹大拉的马利亚忧愁的原因(约20:13):“妇人,你为什么哭?”这个问题是, (1.) 责备她的哭:“你有理由大大欢喜的时候,你为什么哭?”在像这样对我们泪水源头的探究面前,我们眼泪的许多洪流都要干掉。你为何忧闷?(2.) 这是为了表明天使何等大大关心圣徒的愁苦,他们得命令要服侍圣徒,使他们得安慰。基督徒应当像这样彼此安慰。(3.) 这只是为了告诉她那要使她的忧愁变为高兴,将她的麻衣脱去,给她披上喜乐的事情。

3. 她把她目前的忧愁哀伤地向他们说明:“因为有人把我主挪了去,把我要来膏的那配得称颂的身体挪了去,我不知道放在哪里。”她曾讲了同样的事,约20:2。在这当中我们可以看到,(1.) 她信心的软弱。如果她有一粒芥菜种一样的信心,这座山就已经被搬开了;但我们经常用想出来的难处让自己无谓烦恼,而信心要向我们显明,这些困难是真正的益处。许多好人抱怨他们落在其中的乌云与黑暗,而这些是必要的施恩方法,要使他们心得谦卑,罪得治死,让基督对他们显为宝贵。(2.) 她爱的坚强。真爱基督的人,当他们失去心中祂爱的记号,或者在祂的蒙恩之道中与祂相交、荣耀祂的那安慰人的机会时,就不能不落在极大痛苦之中。马利亚没有因突然看到异象而被转移离开她的寻求,不因这异象的尊荣而满足;而是仍然反复说同样的话:“有人把我主挪了去。”不看见基督并神在祂里面的微笑一眼,看见天使和他们的微笑,都不能让人满足。是的,看见天使,这只不过是她继续寻求的机会。所有受造物,最好、最宝贵的受造物,应当被当作方法,只不过是方法使用,带领我们在基督里认识神。天使问她,“你为什么哭?”她说,我有理由哭,因为“有人把我主挪了去”。就像米迦说的一样,“我还有所剩的吗?”你们问我说:我为什么哭?我的良人已转身走了。请注意,除了已经经历过的人,就无人知道一个被抛弃之人的愁苦,这人曾经有在基督里神的爱安慰的证据,天堂的盼望,但现在这些都没有了,行在黑暗当中;这样的心灵忧伤谁能承当呢?

III. 她在与天使说话,把她的情形告诉他们的时候,基督向她显现。他们还没有回答她,基督就亲自介入,满足她的求问,因为神现在藉着祂儿子向我们说话;除祂自己,无人能指引我们到祂自己这里来。马利亚很想知道她的主在哪里,看啊,祂就在她旁边。请注意,1. 除了看基督一眼,什么都不能令他们满足的人,不会被比任何不及这一点的事情打发走。祂从未对寻求祂的人说过,你寻求我是徒然的。“你要得着基督吗?你要得着基督。”2. 基督向寻求祂的人显现自己时,经常超过他们的期望。马利亚盼望要看见基督的尸首,抱怨它不见了,看啊,她看见祂活着。就这样,祂为向祂祈求的百姓所作的,是超过他们能求问,能想到的。在基督对马利亚的这显现中,请观察,

(1.) 祂一开始是如何把自己向她潜藏起来。

[1.] 祂站着作为一个普通人出现,她相应把祂看作是这样的人,约20:14。她站着,期望天使可以回答她的抱怨;她既没有看见她身后某人的影子,也没有听见脚步声,她在和天使说话的时候转过身来,看见耶稣站在那里,正是她要找的,然而她却不知道是耶稣。请注意,第一,耶和华靠近伤心的人(诗 34:18),比他们察觉得更亲近。寻求基督的人,虽然他们看不见祂,却可以肯定祂离他们不远。第二,努力寻求主的人,在寻求祂的时候要转向每一个方向。马利亚转过身来,盼望能有一些发现。有几位古人认为,马利亚因天使起来向主耶稣致敬,就被指引回头去看,天使比马利亚先看到主;她回头看,看看是谁,他们是如此深深敬畏祂。但如果是这样,她就不大可能把祂看成是看园的;所以而是她寻求的强烈愿望,让她转向各个方向。第三,基督常常与祂的百姓亲近,他们却不觉察。她不知道是耶稣;不是祂以任何别的样子显现,而是要么她不注意,只是把目光短暂放在祂身上;要么是她眼里充满挂虑,不能如此清楚分辨,或者她的眼睛迷糊了,不认识祂,就像那两位门徒一样,路 24:16。

[2.] 祂问她一个普通问题,她相应回答,约20:15。

第一, 祂问她的问题很自然,是任何人都会问她的问题:“妇人,为什么哭?你找谁呢?你这么早就在园子里,你要做什么呢?这一切的嘈杂和忙乱是怎么一回事?” 也许这是带着某种强硬的态度说的,就像约瑟向他的弟兄表明自己之前,仿佛不认识他们那样对他们说话。看来这应该是基督复活之后说的第一句话:“你为什么哭?我复活了。”基督的复活本身有足够的力量,可以舒缓我们所有的愁苦,挡住我们眼泪的河流、排干我们眼泪的源头。在此请观察,基督看到,1. 祂百姓的忧愁,并问,你为什么哭?祂把他们的眼泪装在瓶子里,记在祂的册子上。2. 祂百姓的忧虑,并问,你找谁呢?你想要什么呢?祂知道他们在寻找祂,然而祂要从他们那里知道这一点;他们一定要告诉祂,他们在找谁。

第二,她对祂的回答很自然;她没有直接回答祂,而是仿佛她会说,“祢为什么取笑责备我流泪?祢知道我为什么哭,我找谁;”所以,以为是看园的,约瑟雇用修剪管理园子的,她以为祂这么早来这里做工,就对祂说:“先生,若是祢把祂移了去,请告诉我,祢把祂放在哪里,我便去取祂。”在这里请看,1. 她认识的错误。她以为我们的主耶稣是看园的园丁,也许这是因为祂问她有什么授权到这地方来。请注意,忧愁的灵,在阴云密布和黑暗的日子,很容易向自己错误传达基督,错误理解祂施行护理和施恩的方法。2. 她爱的真实。请看她的心是如何倾注在寻找基督这件事上。她向遇见的每一个人问这个问题,就像那位担忧的佳偶,“你们看见我心所爱的没有?”她带着尊重对一位看园的说话,称呼祂作先生,盼望从祂那里得到一些关于她所爱的那一位的情报。她讲到基督的时候,没有提祂的名,而是说,“若是祢把祂移了去,”想当然认为这位看园的和她自己一样,满心都是想着关于这位耶稣的事情,所以不可能不知道她问的意思。她爱的强烈的另外一个证据,就是不管祂被安放在哪里,她都要把祂取走。这样一个身体,带着包裹它的如此沉重的香料,是比她自以为能搬动的重得多;但真爱认为它能做得比能做的更多,丝毫不惧怕困难。她以为这位看园的嫉妒,如此蒙羞被钉十字架的这一位的身体竟然得着尊荣,被安放在他主人的新坟墓里,所以他把它移到某处糟糕的地方,他认为更合适它的地方。然而马利亚没有威胁要向他的主人告发他,为这事把他从这地方赶走;而是要找另外某一座坟墓,欢迎祂的地方。基督无需留在人认为祂是一种负担的地方。

(2.) 基督如何在最后把自己向她显明,以及用一个惊喜,给了她关于祂复活的无缪确据。约瑟最终对他的弟兄说,“我是约瑟。” 同样基督现在进入高升的光景,在这里对抹大拉的马利亚说话。请观察,

[1.] 基督如何向这位流泪寻找祂的良善妇女显明自己(约20:16):“耶稣说:‘马利亚。’”这是带着一种强调,一种祂对她说话惯常用的慈爱和自由的语气说的。现在祂改变了祂的声音,像祂自己,而不是像看园的那样说话。基督向祂百姓显现自己的方式,是通过祂的话语,应用在他们灵魂间的祂的话语,特别对他们说话。神在祂爱的旨意中按名认识(出33:12)的人,在祂恩典的功效中按名呼召他们,那时祂就把祂儿子启示在他们心里(加1:16),就像祂对保罗,按名对他说话,“扫罗,扫罗”那样。基督的羊认识祂的声音,约10:4。“马利亚”这句话,就像对风暴中的门徒说的“是我”那句话一样。当我们把自己的名字放到诫命和应许当中时,基督的话语就给我们带来益处。“在这当中基督呼召我,对我说话。”

[2.] 她是多么快快领受这显现。当基督说,“马利亚,你不认识我吗?你和我变得如此陌生吗?”她马上认识到这人是谁,就像那位佳偶说的(歌2:8),“是我良人的声音。”她转过身来,说,“拉波尼!我的夫子。”这句话可以正确地用问号加以解读,“拉波尼?这是我的夫子吗?这是真的吗?”请观察,第一,她对祂的尊称:我的夫子; didaskale —教导的夫子。犹太人称他们的教师作拉比,伟人。他们的批评家告诉我们,对于他们来说,拉波尼是比拉比更尊贵的称呼;所以马利亚选择这说法,并加上专属的说明,我伟大的夫子。请注意,虽然基督乐意接纳我们与祂自己有自由的相交,我们却一定要记住,祂是我们的夫子,当带着敬畏来到祂面前。第二,她是带着何等活泼的爱,向基督发出这称呼。她转过来离开她曾看到的天使,仰望耶稣。我们一定要把我们的目光从一切受造物身上挪开,连最光明最好的也是如此,把它们专注在基督身上,一切事情都不能转移我们的注意力,一切事情都绝不可干预。当她以为是看园的,她对祂说话,是看着另外一个方向;但现在她认出基督的声音,她就转过来。听到基督声音的人的灵魂,是转向祂,带着喜乐和得胜称祂作我的夫子。请看那些爱基督的人,是带着何等喜悦说到祂在他们之上的权柄。我的夫子,我伟大的夫子。

[3.] 基督给她的进一步指示(约20:17):“不要摸我,而是要去把消息带给门徒。”

第一,祂让她离开现在就与祂有亲密的同在和来往的盼望:“不要摸我,因我还没有升上去。”马利亚看见她亲爱的夫子,如此欣喜若狂,以致忘我,并且为着祂现在进入的荣耀光景如此高兴,想深情拥抱祂,表达她的喜乐,对于此,基督此时此地加以禁止。1. “不要摸我”,根本不可这样摸我,因为我要升上天去。祂命令门徒摸祂,为要坚固他们的信心;祂容许那些妇女抱住祂的脚拜祂(太28:9);但是马利亚,以为祂复活了,就像拉萨路一样要持久生活在他们中间,像过去一样自由与他们来往,根据这猜想,准备用她平常的自由抓住祂的手。这错误是基督纠正的;她一定要按祂得高升来相信祂、赞美祂,但绝不可期望像从前那样与祂亲密。见林后5:16。祂禁止她沉溺在祂身体的同在上,把心放在这方面,或者期望这同在的继续;而是带领她到在祂升上到祂父那里去之后,她应当与祂有的灵里相交和相通中;因为祂复活最大的喜乐,就是这是通向祂高升的一步。马利亚认为,现在她的夫子复活了,祂就马上要建立起一个这世界上的国,像他们长久以来指望的一样的国。基督说:“不,不要用任何这样的想法来摸我;不要想抓住我,好把我留在这地上;因为,虽然我还没有升上去,你却要往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去。”就像祂死之前一样,同样现在在祂复活之后,祂仍强调这一点,就是祂要离去,不在世上;所以他们一定要看那比祂身体同在更高的,比目前事情光景更远的。2. “不要摸我,暂时停住,不要问更多的问题,不要更多表现出喜乐,因为我还没有升上去,我不会马上离开,可以在另外的时候这样做;你现在能做的最好服事,就是把这消息带给门徒;所以不要错失时间,而是尽最快的去。”请注意,对众人的服务应当优先于个人的满足。施比受更有福。天亮的时候雅各一定要让神的使者走,是时候他该照顾他的家人。马利亚绝不可留下来与她的夫子交谈,而是一定要去传祂的信息;因为这是有好消息的日子,她绝不可把它的安慰占为己用,而要传递给其他人。请看那故事,王下7:9。

第二, 祂指导她要把什么信息传递给祂的门徒:“往我弟兄那里去,告诉他们说,不仅我复活了(她凭自己就可以告诉他们这件事,因为她已经看见祂了),还有我要升上去。”请观察,

a. 这信息要传递给谁:带着它往我弟兄那里去;因为祂称他们为弟兄,也不以为耻。(1.) 祂现在正进入祂的荣耀,以比从前更大的大能显明是神的儿子,然而祂还承认门徒是祂的弟兄,表达祂对他们比从前更温柔的爱;祂曾称他们作朋友,但到现在为止,从未称他们作弟兄。虽然基督高升,祂却不是高傲。尽管祂上升,却不藐视祂的穷亲属。 (b.) 祂的门徒曾经不真诚待祂;祂被捕时,根本没有看见他们在一起,因为他们都离开祂逃走了;祂现在本可以有道理向他们发出一条愤怒的信息:“你往那些不忠抛弃我的人那里去,告诉他们说,我不再相信他们,不再和他们打交道。”祂没有,祂是赦免,不加责备。

b. 通过谁传递出去:抹大拉的马利亚,耶稣从她身上曾赶出七个鬼,现在她却如此得恩待。这是对她坚持跟从基督,寻找祂的奖赏;是对使徒一种默然的责备,他们不像她如此紧密服事死去的耶稣,不像她如此早来见复活的耶稣;她成了向众使徒作使徒的人。

c. 这信息本身是什么:“我要升上去见我的父。”在这句话里有充满安慰的两方面: —

(a.) 因着我们与基督的联合,我们同作神的亲属,这是一种无法言说的安慰。讲到光、生命和祝福那耗之不尽的源泉时,祂说,祂是“我的父,也是你们的父;我的神,也是你们的神。”这是极其意味深长地表明基督和信徒之间存在的亲密关系:因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出于一,归于一;来 2:11。在当中我们基督徒如此的高升,基督如此的屈尊俯就,把他们带到非常亲近在一起的地步,为使他们联合,事情如此美好安排,令人称奇。[a.] 信徒极大的尊贵,就是主耶稣基督的父,是在祂里面他们的父。这种关系各自的根基确实差异巨大:祂是通过永恒的生作基督的父,通过施恩收养赐儿女名分作我们的父;然而就算如此,这也授权我们可以像基督那样称祂作阿爸,父。这给了基督理由称他们作弟兄,因为祂的父是他们的父。基督现在上升去作在父那里我们的中保 — 在祂的父那里,所以我们可以盼望任何事祂都可以达成 — 在我们的父那里,所以我们可以盼望祂可以为我们成事。[b.] 基督乐意承认信徒的神是祂的神,这是祂极大的屈尊俯就:“我的神,也是你们的神”;我的神,使祂可以作你们的神;救赎主的神,支持祂(诗89:26),使祂可以作被救赎之人的神,拯救他们。新约的概括,就是神作我们的神;所以基督作这约的中保和元首,首要与祂相关,信徒只是通过祂作祂属灵的后裔,这种约的关系首先建立在祂身上,神成为祂的神,所以成为我们的神;我们在一种神的性情中有份,基督的父是我们的父;祂取了人性,我们的神是祂的神。

(b.) 基督上升进入天堂,进一步作为我们承担的工作,这同样是一种无法言说的安慰:“告诉他们我很快就必然升天,这是我要走的下一步。”这是为了作,[a.] 对这些门徒警告的话,不要期望祂在地上身体的同在会继续,或在人间设立他们所梦想的现世的国,“不,告诉他们,我复活了,不是为了留下与他们在一起,而是去天上办理他们的事。”就这样,那些复活得属灵生命,与基督的复活相似的人,一定要认识到他们复活是为了升高;他们与基督一同活过来,叫他们与基督耶稣一同坐在天上,弗2:5-6。 让他们不要把这个地上当作他们的家和安息;不,他们从天而生,要往天上去;他们的目光和目标必须要落在另外一个世界上,他们心上必须总是想着这一点,就是我要升上去。所以我必须追求上面的事。[b.] 对他们安慰的话,对所有那些因他们的话信的人安慰的话;祂那时正升上去,祂现在已经升上去见祂的父,也是我们的父。这是祂的高升;祂升上去接受这些尊荣和权柄,作为对祂降卑的奖赏;祂是带着得胜说这话,让爱祂的人可以欢喜。这是对我们有利,因为祂升上去,是得胜了,为我们掳掠了仇敌(诗68:18),祂升上去作我们的先锋,为我们预备地方,准备好接我们。这信息就好像约瑟的弟兄带给雅各关于他的信息(创45:26),“约瑟还在,不仅如此,vivit imo, et in senatum venit— 他活着,还要到元老院来;并且作埃及全地的宰相;所有权柄都是他的。”

一些人把“我要升上去见我的神,也是你们的神”这句话理解为,这也包括了一个对我们靠着基督复活的功效复活的应许;因为基督已经从“我是亚伯拉罕的神”,太 22:32,证明死人要复活。所以基督在此暗示,“因为祂是我的神,因此已经使我复活,所以祂是你们的神,因此要使你们复活,作你们的神,启21:3。因为我活着,你们也要活着。我现在升上去,尊荣我的神,你们要升上去到祂那里,以祂作你们的神。”

IV. 这里是抹大拉的马利亚把她看见和听见的正确地报告给门徒(约20:18):她就去告诉门徒,她发现他们在一处,她已经看见了主。彼得和约翰已经离开她,由得她流泪仔细寻找祂,不愿留下来和她一起寻找;现在她来告诉他们,她已经找到了祂,纠正因她寻找那死了的身体而带他们进入的那错误,因为现在她发现这是活的和得荣耀的身体;所以她找到了她寻找的,比这无限更好的是,她亲眼看见夫子,大大欢喜,并且愿意传递她的喜乐,因为她知道这对他们是好消息。神安慰我们的时候是带着这个目的,就是我们可以安慰其他人。她告诉他们她看见的,也把她听到的告诉他们;她已经看见主活着,这是一个记号(这是一个很好的记号),就是主对她说的这话,要作传递给他们的信息,她忠心地加以传递。自己熟悉基督话语的人,应当为着别人的好处传递他们的认识,不应嫉妒其他人知道得和自己一样多。

约20:19-25

那日(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了。耶稣来站在当中,对他们说:“愿你们平安;”说了这话,就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主,就喜乐了。耶稣又对他们说:“愿你们平安。父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”说了这话,就向他们吹一口气,说:“你们受圣灵。你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。”那十二个门徒中,有称为低土马的多马;耶稣来的时候,他没有和他们同在。那些门徒就对他说:“我们已经看见主了。”多马却说:“我非看见祂手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入祂的肋旁,我总不信。”

基督复活无缪的证据,就是祂将自己活活地显给使徒看,徒1:3。在这些经文中,我们看到祂在祂复活的那一日,第一次向一群门徒显现的记载。祂已经通过可靠可信的使者,向他们传递祂复活的消息;但为了表明祂对他们的爱,并坚固他们对祂的信心,祂亲自来,给他们希望得着的一切确据,证明此事的真实,让他们不仅通过听说,从二手得知此事,还可以亲自作祂活着的见证,因为他们一定要向世人证实此事,把教会建造在那见证之上。现在在此请观察,

I. 这显现的时间和地点,约20:19。这是祂复活的那日,就是七日的第一日,犹太人安息日过后的那日,在门徒私下聚集的地方,共有十位门徒,还有更多他们的朋友与他们在一起,路24:33。

有三种次要的蒙恩之道(这是我的叫法),是由我们的主耶稣设立,在祂的教会中延续,为要支持教会,以及正确施行那主要的蒙恩之道 — 神的道、圣礼和祷告;这些次要的蒙恩之道是,主日、严肃的聚会和长久的事奉。基督对这每一样的心意,都在这些经文中清楚向我们表明出来;前两样,是在这里,在这显现的情形中表现出来,另外一样是在约20:21中表明。基督的国要立刻接在祂复活之后,在人当中设立起来;相应地我们看到就在祂复活的那日,虽然不过是事情为小的那日,却蒙了神的恩惠,具备了这些庄严之事,要帮助在历世历代的教会保持信仰的面貌。

1. 这里有一个基督徒的安息日,由门徒遵守,得到我们主耶稣的承认。基督来见门徒,是在七日的第一日。我认为,一周的第一日,是整本新约圣经中按数目的方式提到的在一周,或一月,或一年中唯一的日子;圣经几次讲到这是一个按照信仰意义遵守的日子。虽然这里是直接提到(约20:1),基督是在七日的第一日复活,这里可以有充分理由说(约20:19),祂在同一日的晚上显现;然而,为要尊荣这日,这里重复说,就是七日的第一日;不是使徒为要尊荣这日(关于这日的理由,他们尚存疑惑),而是神定意要尊荣它,安排他们要在一起,迎接基督在那日第一次的到来。就这样,实际上祂祝福那日,使之分别为圣,因为那是救赎主安息的日子。

2. 这里有一个基督徒的聚会,由门徒庄严举行,也得到主耶稣承认。很有可能门徒在这里聚集,为要进行某种信仰操练,一起祷告;或者他们聚集交换意见,思想他们是否有充分证据,证明他们夫子的复活,商量现在该怎么办,他们是要继续在一起,还是分散;他们聚集,理解彼此的想法,彼此给对方的手加力,协调安排在目前这重要关头当采取的正确措施。这聚集是私下的,因为他们不敢公开现身,特别是作为一群人现身。他们在一所房子里聚集,但把门关上,不让人看见他们在一起,除了他们认识的人,没有人能进来在他们中间;因为他们怕犹太人,犹太人要把门徒当罪犯逼迫,似乎好让自己相信他们要用来欺骗世人的那谎言,就是祂的门徒来把祂偷去了。请注意,(1.)基督的门徒,即使在艰难的时候,也绝不可停止聚会,来10:25。在风暴中羊群分散,但羊是群居的,要再聚在一起。基督门徒的聚会被驱赶到角落,被迫要去到旷野,这不是什么新鲜事,启12:14;箴28:12。 (2.) 神的百姓曾经经常被迫进入内室,关上门,像这里一样,因怕犹太人。逼迫是神分配给他们的,从逼迫中退下,是神许他们的;那时,除了在山洞地穴,我们还能在哪里找到他们呢。基督的门徒如此隐匿,真的令人难过,但这却不是真的羞辱。

II. 在基督这次来见门徒,在他们之间交谈中所说所做的事。他们聚集的时候,耶稣来到他们当中,按祂自己的样子,却用一层幔子盖住祂现在得荣耀身体的光明,否则这就要令他们眼花,就象祂变像的时候那样了 。基督来到他们中间,让他们看到祂履行承诺的一个实例,就是无论在哪里,有两三个人奉祂的名聚会,那里就有祂在他们中间。祂进来,虽然门都关了。这丝毫不减弱祂复活之后有一个真实的人的身体的证据;虽然门关了,祂却知道如何不发出任何声响就把门打开,进来,使他们听不到祂的声音,正如之前祂在水面行走,却仍有一个真实的身体。基督门徒严肃的聚会被迫私下举行,却没有门能把基督的同在关在外面,挡在他们之外,这对他们是一个安慰。在基督的这显现中我们看到五件事:—

(1.) 祂慈爱亲切地向门徒致意:祂对他们说:“愿你们平安。”这不是一句客套话,虽然它在朋友相聚时常被用作是这样,而是一句庄严、非同寻常的祝福,把祂死和复活所有有福的果子和效力加在他们身上。这句话普通,但意义现在变得特别。愿你们平安,就等于说,所有的益处归于你们,所有的平安必定总是归于你们。基督已经把祂的平安留给他们,作他们的产业,约14:27。因着留遗约的死了,遗约生效,祂现在从死里复活,证明这遗嘱,亲自作它的执行人。相应地,祂在这里快快兑现产业:愿你们平安。祂讲平安,这就作成平安,造就嘴唇的果子,愿平安,与神相和的平安,你们自己良心中的平安,与彼此相和的平安,所有这一切的平安归与你们;不是与世界相和的平安,而是基督里的平安。他们对祂的事情充满怀疑,对他们自己的事充满恐惧,只能让他们多少有混乱和惊恐时,祂突然出现在他们当中,祂用“愿你们平安” 这句话平息这波浪的噪声。

(2.) 祂向他们清楚和无可否认地显现自己,约20:20。在此请观察,

[1.] 祂用来令他们信服祂复活是真实的方法。他们现在看见祂活着,而众人两三天前看祂死了。现在唯一的疑惑,就是他们现在看见活着的,是不是他们曾看见是死的那同一个人的身体;人希望得着的证据,莫过于就是这身体上的伤疤或伤痕了。现在,第一, 伤痕,正是那些深深的痕迹(虽然不再有 任何痛苦不适),即使在主耶稣复活之后仍留在祂身体上的这些伤痕,可以证明这复活是真实。得胜者以他们的伤痕为荣。基督的伤痕要在地上说话,仿佛这就是祂自己,所以祂带着它们复活;这些伤痕要在天上说话,在祂永远活着所作的代求中说话,所以祂带着它们升天,表现在宝座中,象是被杀过的羔羊,重新流血上,启5:6。而且看来祂要带着祂的伤痕再来,让他们仰望自己所扎的人。第二,这些伤痕,祂显给祂的朋友看,让他们确信。他们不仅得满足,看到祂用同样的面貌看人,听到祂用同样的声音说话,和他们如此长时间以来熟悉的一样,Sic oculos, sic ille manus, sic ora, ferebat—祂如此的姿势,如此的眼神手势!而且他们有这些特别的记号作进一步的证据:祂向他们张开手,让他们看到手上的伤痕;祂敞开胸怀,仿佛乳母喂养孩子,让他们看那里的伤口。请注意,高升的救赎主永远向祂所有忠心的朋友和跟从祂的人敞开双手和内心,以此显现自己。当基督用祂圣灵的安慰显明对信徒的爱,向他们保证,因为祂活着,他们也要活着的时候,那时祂把祂的手和肋旁指给他们看。

[2.] 这给他们带来的影响,给他们带来的益处。第一,他们确信他们看见了主:就这样他们的信心得到坚固。一开始他们以为自己只是看见一个幻影,一个幽灵;但是现在他们知道这是主祂自己。同样,许多真信徒,他们还软弱的时候,担心他们的安慰只不过是想象出来的,后来靠着恩典发现,它们是真正实在。他们没有问,这是主吗?而是确信,这是祂。第二,那时他们就喜乐了;那坚固他们信心的,提升他们的喜乐;相信了,他们就喜乐。这位福音书作者看来是带着某种激动和夸胜写下这番话。就!就!门徒看见主,就喜乐了。如果听到约瑟还活着,雅各心就苏醒了,这些门徒听到耶稣又活了,这又要如何使他们的心苏醒呢?这对他们来说就像从死里复活一样。现在基督的话应验了(约16:22),但我要再见你们,你们的心就喜乐了。这抹去他们眼中所有的眼泪。请注意,看见基督一眼,这在任何时候都要使一位门徒心里欢喜;我们越多多看见基督,就越要在祂里面欢喜;直到我们终于得见祂的真体之前,我们的喜乐绝不会变得完全。

(3.) 祂赋予他们那尊贵和广大的使命,作建造祂教会的代理。约20:21。在这里有,

[1.] 向他们颁布使命时的前言,就是郑重重复之前的致意:愿你们平安。这是为了,第一, 让他们关注祂即将向他们颁布的使命。前面的致意是要安静他们惧怕的骚动,使他们可以平静注意祂复活的证据;这致意是为了减少他们欢喜的激动,使他们可以镇定地听祂要对他们进一步说的话;或,第二,鼓励他们接受祂即将颁布给他们的使命。虽然这要使他们落在极大的苦难中,然而祂却在其中安排他们要得尊荣与安慰,结果是这要成为他们的平安。基甸领受他的使命时有这句话,“你放心,”士6:22-23。 基督是我们的那平安;如果祂与我们同在,平安就是归于我们的。基督现在要派遣门徒向世人传平安(赛52:7),祂在这里不仅把这平安加在他们身上,作为他们自己的满足,还把这平安交托给他们,作为所信托的,由他们传递给所有的平安之子,路10:5-6。

[2.] 这使命本身,听起来非常重大:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”

第一,很容易明白基督怎样差遣他们;祂指派他们去做祂在地上的工作,让自己投身于在人中间传播祂的福音,建立祂的国度的工作。祂用属神的委任状授权差遣他们,用属神的权柄武装他们 — 差遣他们作使者,去缔结和平,作传令官,宣告这和平 — 差遣他们作仆人,邀请人来赴婚宴。所以他们被称作使徒— 奉差遣的人。

第二,但基督怎样象父差遣祂那样差遣他们,这就不是那么容易理解;肯定的是,他们的使命和权柄是无限低于祂的;但是,1. 他们的工作和祂的是同样的,他们要继续去做祂留下的工作。他们奉差遣,不是像祂那样去作祭司和君王,而只是作先知。正如祂奉差遣去为真理作见证,他们也是如此;不是作使神人和好的中保,只是作此事的传讲和颁布者。祂奉差遣,岂不是不是受人的服事,乃是要服事人,不是要按自己的意思行,乃是要按那差祂来者的意思行,不是要废掉律法和先知,乃是要成全吗?他们也要如此。正如父差遣祂到以色列家迷失的羊那里去,同样祂差遣他们到普天下去。2. 祂差遣他们的权柄等同于父差遣祂的权柄。看来这就是比较的要点所在。按着我父差遣我的同样权柄,我差遣你们。这证明基督的神性;祂颁布的使命与父颁布的有同样权柄,所有目的和宗旨有同样的根据和效力,等同于祂在异象中颁布给旧约先知的。按着基督清楚的话语,彼得和约翰的使命,和按着坐在宝座上的耶和华的命令,以赛亚和以西结的使命是一样的;而且等同于那颁布给中保祂自己,去做祂的工作的使命。祂岂不是具有无可争辩的权柄,无可抗拒的能力去做祂的工吗?他们为要做他们的工,得着的也是一样。或是这样,父怎样差遣了我,就像是对祂权柄的陈述;按照赐给作为中保的祂的权柄的效力,祂赐权柄给他们,他们这些祂的工人,为祂行事,奉祂的名行事待人;所以那些接待或拒绝他们的,就是接待或拒绝祂,和差遣祂的父,约13:20。

(4.) 装备他们去履行他们的使命托付给他们的(约20:22):说了这话,就向他们吹一口气,说:“你们受圣灵。”请观察,

[1.] 祂用来向他们作保证,感动他们的记号,祂现在将要赐给他们的恩赐:祂向他们吹一口气;不仅用这口生命之气让他们看到,祂自己确实活着,还是向他们表明,为着那在他们前头一切的服事工作,他们要从祂那里领受的属灵生命和权柄。很有可能祂是向他们集体吹这口气,不是各自向每一个人吹气,虽然多马没有和他们在一起,然而主的灵知道可以在哪里找到他,就像祂找到伊利达和米达一样,民 11:26。基督在此看来是指向一开始通过向人里面吹进生气创造人的这件事(创2:7),表明祂自己是那工作的始作者,以及执事和基督徒的属灵生命和力量是从祂而出,依靠祂,就像亚当和他后裔肉身的生命从祂而出,依靠祂一样。正如全能者的气赐人生命,开创旧世界,同样全能救主的气赐祂的执事生命,开创了一个新世界,伯33:4。在此这向我们表明,第一,圣灵是基督的气,从子而出。旧约圣经把圣灵比作气息(结37:9),气息啊,来;但新约圣经告诉我们,这是基督的气。神的气代表祂忿怒的威力(赛11:4;赛30:33);但基督的气象征祂恩典的力量;因着基督的中保之工,威慑之气被改变为爱的气息。我们的言语是通过我们的呼气发出,同样基督的话语就是灵和生命。道从灵而来,灵与道一起来。第二,圣灵是基督的恩赐。使徒通过按手传递圣灵,那些手首先在祷告中举起,因为它们只能恳求这祝福,作为使者传递这祝福;但基督通过吹一口气赐下圣灵,因为祂是恩赐的创始者,恩赐原本从祂而来。摩西不能赐下他的灵,是神赐下的(民11:17);但基督是亲自赐下。

[2.] 祂通过这记号象征的,所作的庄严授予,“你们受圣灵,现在是部分领受,作为不多几日,你们进一步要受的凭据。”他们现在领受圣灵,比他们从前领受的更多。就是这样,属灵祝福是渐渐赐下的;有的,还要加给他。现在耶稣开始得荣耀,圣灵更多被赐下;见约7:39。让我们来看这授予中所包含的。第一,基督藉此向他们保证,圣灵要帮助他们将来的工作,帮助他们执行现在颁布给他们的使命:“我差遣你们,你们要得着圣灵与你们一道同行。”现在耶和华的灵住在他们身上,为了在他们前面一切的服事装备他们。基督使用的人,祂要用祂的圣灵作他的披戴,用一切所需的能力装备他。第二,祂藉此让他们经历圣灵在他们目前光景中的影响。祂已经把祂的手和肋旁显给他们看,让他们信服祂复活的实在;但是最清楚的证据本身并不使人生出信心,请看那些守兵的不信,他们是复活唯一的目击见证人。“所以你们受圣灵,在你们里面作成信心,打开你们的心眼。”他们现在受到犹太人的威胁:“所以你们受圣灵,在你们里面生出勇气。”基督对他们说过的话,祂要对所有真相信的人说,你们受圣灵,弗1:13。基督给我们的,我们一定要领受,一定要使我们自己,我们整个灵魂服在配得称颂的圣灵那使人复活、成圣的作用之下 — 领受祂的感动,顺服祂的感动 — 领受祂的能力,使用这些能力:那些这样把这句话当作命令顺服的人,要得到作为应许的这句话的福益;他们要领受圣灵,作为他们行路的指引,他们继承产业的凭据。

(5.) 具体说明他们的使命赋予他们权柄的特别一方面(约20:23):“你们赦免谁的罪,恰当使用托付给你们的权柄去赦免,谁的罪就赦免了,他们可以从中得到安慰;你们留下谁的罪,就是宣告他们不得赦免,他们的罪责仍在,谁的罪就留下了,罪人可以肯定情况必然是这样,为此受苦。”这是接在他们受圣灵之后,因为如果他们未曾得到非同寻常的分辨的灵,他们就不适宜得到托付,有这样的权柄;因为按最严格的意义,这是赋予使徒他们自己,以及第一批传福音的人的一项特殊使命,他们能分辨谁正在苦胆之中,被罪恶捆绑,谁不是这样。靠着这权柄的效力,彼得击杀亚拿尼亚和撒非喇,保罗击打吕马使其瞎眼。然而教会和它的事奉应当明白的一个普遍宪章就是,不是要对世上任何人或任何一群人作无缪判断,而是鼓励神奥秘事忠心的管家坚持他们奉差遣去传讲的福音,神自己要确保审判的无缪。使徒传讲赦免罪,这首先一定要在耶路撒冷开始,虽然它最近把流基督血的罪责揽到自己身上:“然而你们可以宣告他们可以按照福音条件罪得赦免。”彼得这样做了,徒2:38;徒3:19。基督为我们的称义从死里复活,差遣祂的福音传令官宣告禧年开始,赦免的法案现在通过了;按照这法则人要受审判,约12:48;罗2:16;雅2:12。神绝不改变这审判的法则,也不偏离;福音赦免其罪的人要得赦免,福音要定其罪的人要被定罪,这就把极大的尊荣赋予了事奉,把极大的勇气赋予了基督的工人。使徒和基督的工人赦免和留下罪的两种方式(这两种都具有权柄),就是: — [1.] 通过纯正的教训。他们受差遣要告诉世人,要按照福音,而不是其它条件得拯救,找到神的人要对此说阿们;否则人就要灭亡。[2.] 通过严格的纪律惩治,把普遍原则应用在具体的人身上。“你们接纳谁与你们相交,按照福音的原则,神要接纳他们与祂自己相交;你们把谁当作不悔改,顽固留在声名狼藉和传染发散的罪中的人,把他逐出相交,要被捆绑交给神公义的审判。”

III. 当人向多马报告此事时,他的不信,这引入了基督的第二次显现。

1. 这次见面时多马不在,约20:24。这里说他是那十二个门徒中的一个,这群使徒中的一员,使徒虽然现在是十一个,但曾有十二人,要重新有十二人。他们只不过是十一个,并且其中一个人还不在:基督的门徒要直等到那大日的总会,才会全部聚在一起。多马缺席,这也许是他的不幸 — 他不是病了,就是没有接到通知;或者这是他的罪和愚昧 — 他被事情或朋友吸引了过去,他重视这些,过于这机会,或者因为他怕犹太人,就不敢来;并把这称作他的谨慎小心,这实际是他的胆怯。无论如何,因着他的缺席,他就得不着看见他的主复活,因此与门徒共享欢乐的满足。请注意,自己漫不经心缺席所定的基督徒严肃聚会的人,是不知道他们错过了什么。

2. 其他门徒向他讲述他们的夫子已经来见他们,约20:25。下次他们看见他,带着足够大的欢喜对他说,“我们已经看见主了。” 无疑他们把发生的一切告诉了他,特别是祂把祂的手和肋旁显给他们看,让他们满意确信的事。看来虽然多马那时离开他们,却没有长时间离开;一段时间离开,绝不可被当作永远离道反教加以定罪:多马不是犹大。请观察他们是带着何等极大的欢喜和夸胜说这话:“我们已经看见主了,是我们曾经看见最令人安慰的景象。”他们对多马说这话,是要 (1.) 责备他的缺席:“我们已经看见主了,但你没有。”或者其实是,(2.) 告知他:“我们已经看见主了,我们希望你在场,也看见祂就好了,因为你就会看见足够多的事,让你满意确信。”请注意,基督的门徒应当努力在至圣的真道上彼此造就,向不在的人复述他们已经听到的,使他们可以从二手方面听到,还有交通他们已经经历到的事。凭信心已经见到主,尝过祂恩惠滋味的人,应当告诉别人神为他们灵魂已经做成的事;只是不要炫耀。

3. 多马对证据提出的反对意见,以此为他不愿意承认这证据作辩护。“不要对我说你们已经看见主活着;你们太轻信了;某人把你们骗了。至于我,我非不仅看见祂手上的钉痕,还用指头探入那钉痕,又用手探入祂的肋旁的伤口,我就下定决心我总不信。”一些人把这和他曾说过的话(约11:16;约14:5)作比较,推测他是一个脾气暴躁郁闷的人,容易说话暴躁;不是所有的好人脾气都一样令人愉快。然而,这一次他的举动肯定是有极大的过失。(1.) 他没有留意,或没有正确对待基督如此经常说过,也是按照旧约圣经的话,就是他要在第三日复活;他本应说,祂复活了,虽然他没有见到祂,与任何见过祂的人谈话。(2.) 他对他的门徒同伴的见证没有一种当有的尊重,这些人是有智慧和诚实的人,应当受到信任。他知道他们是老实人,他们十个人都带着极大的确信作一致的见证;然而他不能说服自己,让自己说他们的见证是真的。基督已经拣选他们,向万民作就是这件事的见证;然而多马,他们自己弟兄中的一个,却不愿让他们作正当的见证,对他们的信任,不超过能看见他们的地步。然而他质疑的是他们的真实,而不是他们的谨慎;他担心他们太轻信。 (3.) 他试探基督,惹动以色列的圣者,他要按自己的方法被劝服,否则就根本不信。他对使徒告诉他,他们已经看见的那钉痕不能肯定,要容自己指头探进去,或把自己的手探入祂的肋;如此粗暴对待一个活的身体,这是不合宜的;然而多马把他的信心和这证据捆绑在一起。他要被迁就,自己的想法得满足,否则就不愿相信;见太16:1;太27:42。(4.) 在门徒面前公开宣告这一点,这是得罪他们,让他们灰心。这不仅是罪,还是丑闻。正如一人胆怯就让众人胆怯,同样一个信徒怀疑,就让他弟兄的心消化,和他一样,申20:8。要是他只想到这恶事,然后用手捂口,把它压制下去,他的错误就只留在他自己身上;但他宣扬他的不信,如此断然宣告,可能会对其余的人带来不良后果,他们当时只不过是软弱动摇而已。

约20:26-31

过了八日,门徒又在屋里,多马也和他们同在,门都关了。耶稣来站在当中说:“愿你们平安;”就对多马说:“伸过你的指头来,摸(原文作“看”)我的手;伸出你的手来,探入我的肋旁。不要疑惑,总要信。”多马说:“我的主!我的神!”耶稣对他说:“你因看见了我才信;那没有看见就信的有福了。”耶稣在门徒面前,另外行了许多神迹,没有记在这书上;但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。

我们在此看到基督复活之后向祂门徒再次显现的叙述,这时多马和他们在一起。关于这显现,我们可以观察到,

I. 基督再次到门徒这里来的时间:过了八日,祂复活七个晚上之后的那一日,必然是这样,因为那是七日的第一日。

1. 祂推迟祂下一次显现有一段时间,为要让祂的门徒看到,祂复活不是进入祂从前生活的那种生命,不断与他们来往,而是一种属于另一个世界的生命,只像天使那样时不时,在有需要的时候到他们这里来。基督在这八天中,以及祂住在地上其余的时间里在哪里,要探究这个问题,这是愚昧,要决定,这是自以为是。不管祂在哪里,无疑有天使来侍候祂。在祂开始事奉的时候,有四十天人祂不为人所见,受魔鬼的试探,太4:1-2。 现在在祂开始得荣耀的时候,有四十天,大部分的时间不为人看到,受义的灵侍候。

2. 祂将这推迟七天之久。为什么是这样?(1.) 让祂可以责备多马的不信。他忽略了门徒之前的聚集;为要教导他为着将来更好珍重这些蒙恩的时候,他要几日才能得到这样的另一个机会。错过一次涨潮的人,要得到另外一个顺潮,就要等上好一会儿。我们有理由相信,多马过了一个非常忧郁的一周,意气消沉,悬虑不安,而其他门徒是充满喜乐;这是因为他自己和他的愚昧的缘故。(2.) 让祂可以试验其余门徒的信心和忍耐。他们看见了主,就满意确信,这样他们就已经在这试验中大大得分。门徒看见主,就喜乐了;但祂要试验他们是否能在有几天不再看见祂之后,还坚守他们已经得到的阵地。并且祂要这样渐渐切断他们对祂身体同在的依赖,这是他们已经喜爱依赖得过分的。 (3.) 让祂可以尊荣七日的第一日,清楚表明祂的旨意,就是当在祂的教会中守这日为基督徒的安息日,每周神圣安息和神圣聚会的日子。七日中有一日,当在信仰方面加以遵守,只是神从起初的安排,像人一开始的清白无罪一样远古;在弥赛亚的国中,七日的第一日应当是这一日,其足够的证据就是,基督在那日一次又一次与举行信仰聚会的门徒见面。极有可能的是,在祂之前向他们的显现中,祂与他们约定,在之后七个晚上的那一日再聚集在一起 ,应许与他们相见;还有,在四十天内,除了其它时候,每周第一日向他们显现。在信仰方面守那日的做法,从那时起就通过历世历代的聚会流传下来,传到我们这个时候。所以这是耶和华所定的日子。

II. 基督这次在哪里,怎样临到他们这里。是在耶路撒冷,因为怕犹太人,现在像从前一样门都关了。他们在那里守除酵节七日,这节在这日之前一日结束;然而他们不愿在七日的第一日启程去加利利,因为这是基督徒的安息日,而是留下等着之后那日。现在请观察,1. 多马和他们在一起,虽然他曾有一次自己离开,却没有第二次。当我们失去了一个机会,就应该更热切留心抓住下一个机会,使我们可以挽回损失。如果这样的损失激发起我们的愿望,这就是一个良好迹象,若它使我们的愿望冷淡下来,这就是一个糟糕迹象。门徒接纳他到他们中间,没有坚持要他像他们那样相信基督复活,因为这只不过是朦胧地启示出来;他们不是接纳他来展开令人起疑惑的争辩,而是欢迎他来看。但是请观察,基督直到看到多马与其余的门徒在一起,才向他显现,让他满意确信,因为祂要鼓励基督徒和神的工人的聚会,因为在那里祂要在他们当中。另外,祂要所有的门徒见证祂对多马的责备,还有虽然如此,祂对他的温柔看顾。2. 基督来在他们当中,站在当中,他们都认出祂,因为祂现在把自己显明出来,就像祂之前显明自己一样(约20:19),还是一样,没有改变。请看我们的主耶稣的屈尊俯就。天堂的门预备向祂打开,祂本来可以在那里,在全世界天使的敬拜当中;然而为了祂教会的益处,祂仍留在地上,来到祂可怜门徒小小的私下聚会当中。3. 祂就像之前那样,友善地向他们所有人致意;祂说,“愿你们平安。”这不是虚有其表的重复,而是表明基督赐下的那丰富和确定的平安,以及祂继续对百姓的祝福,因为这祝福不至断绝,而是每早晨都是新的,每次聚会都是新的。

III. 在这次见面中,基督和多马之间发生的事;只是记载下来的事,虽然我们可以猜想,祂对其余的人说了许多话。这里是,

1. 基督施恩向多马屈尊俯就,约20:27。他把他从其余的人当中挑出来,特别把自己交给他:“伸过你的指头来,因为你要这样做,就看我的手;满足你关于钉痕的好奇心,直到完全满意为止;伸出你的手来,如果没有别的能说服你,就探入我的肋旁。”在这里我们看到,(1.) 对多马不信含蓄的责备,这里清楚所指的,是多马曾经说过的话,逐字逐句回应他的话,因为祂虽然没有见多马,却听见了他的话;人会想,祂对他说的这番话会让他羞愧。请注意,我们口舌没有一句不信的话,甚至连我们思想里没有一个不信的念头,是主耶稣所不知道的。诗78:21。(2.) 对这种软弱明明白白的屈尊俯就,这表现在两件事上:— [1.] 祂容许别人对祂的智慧发号司令。具有伟大精神的人不容自己受他们下级命令支配,在他们施恩的作为上尤为如此;然而基督在此,连多马在一件无谓事情上的奇想,也乐意让自己去加以迁就,而不是与他决裂,把他撇在他的不信之中。压伤的芦苇祂不折断,而是身为好牧人,被逐的,祂必领回,结34:16。我们应该这样担代不坚固人的软弱,罗 15:1-2。[2.] 祂容许自己的伤口被刺入,容许多马甚至把他的手探入祂的肋旁,如果这样的话,他最终会相信。就这样,为了坚固我们的信心,祂设立了一个圣礼,为的是让人不断纪念祂的死,虽然这是一种受辱蒙羞的死,人会以为宁愿忘记这死,不再提及;然而这死是祂爱如此有力的证据,要鼓励我们的信心,祂就设立对此的纪念,加以庆贺。在表明主的死的那圣礼中,祂招呼我们,仿佛要我们把我们的手指探入钉痕。伸出你的手来,伸向祂,祂向你伸出祂帮助、邀请和赐予的手。

“不要疑惑,总要信;me ginou apistos — 你不要变成一个不信的人;” 这是一句感人的话,基督以此总结祂要对多马说的话,就好像他如果现在不顺从,就要被不信封闭起来一样。这警告是给我们所有人的:不要疑惑;因为如果我们疑惑没有信心,我们就是没有基督,没有恩典,没有盼望,没有喜乐了;所以让我们说,主,我信,但我信不足,求主帮助。

2. 多马相信顺服耶稣基督。他现在为他的不信感到羞愧,大声说,“我的主!我的神!”,约20:28。我们没有被告知他是否把他的指头探入那钉痕;看来他没有,因为基督说(约20:29),“你看见了我才信”;看见就足够了。现在信心在与不信争战后,最终成为得胜者。

(1.) 多马现在完全满足确信基督复活的实在 — 被钉十字架的同一位耶稣,现在复活了,这就是祂。他信得慢,信得往后退,这件事可以有助于坚固我们的信心;因为这表明,基督复活的见证人,向世人证实此事,把他们的性命押在这复活上面的这些人,他们并不是随便轻信的人,而是有足够的谨慎,不看到他们希望得着关于这复活最终极的证据,就把对此的相信保留起来。就这样,吃的从吃者出来。

(2.) 他就这样相信祂是主是神,我们也要相信祂是主是神。 [1.] 我们一定要相信祂的神性 — 祂是神;不是人成为神,而是神成为人,就像这位福音书作者一开始立下他的论点一样,约1:1。我们神圣信仰的创始者和元首有神的智慧、大能、主权和不变,这是必不可少的,因为祂不仅要作这信仰的创始者,还要作它不断的支持,它供应的生命源头。[2.] 祂的中保之工 — 祂是主,那一位主,林前8:6;提前2:5。祂得到充分授权,作为全权大使,解决神人之间存在的重大事项,解决那无可避免要败坏我们的分争,建立起我们要得幸福就必不可少的联系;见徒2:36;罗14:9。

(3.) 他认同祂是他的主,他的神。在信心中必须要有意志认同福音的条件,以及悟性认同福音的真理。我们一定要按照父设立基督的那样来接受祂。我的主是指Adonai,阿多乃— 我的根基和倚靠;我的神是指 Elohim,以罗欣 — 我的王和审判主。神已经设立祂作仲裁裁判,我们一定要认同这挑选,全然把自己交给祂。祂属我,歌2:16,这是至关重要的信心作为。

(4.) 他在那些之前曾经见证他不信怀疑的人面前公开承认这一点。他对基督说这话,为了让这句话的意思完整,我们一定要把它读作,祢是我的主和我的神;或者这是他对他的弟兄们说的,这是我的主和我的神。我们接受基督作我们的主神吗?我们一定要去到祂那里,把这告诉祂,就像大卫所做的那样(诗16:2),把这降服当作我们有约束力的契约交给祂,对别人这样说,就像那些以我们与基督的关系夸胜的人说的那样:这是我的良人。多马带着一种激情说这番话,就像一个倾尽全力抓住基督的人说的那样,我的主和我的神。

3. 基督对这整件事的判断(约20:29):“多马,你因看见了我才信;最终无论如何你还是信了,这是好的;但那没有看见就信的有福了。”在这里,

(1.) 基督承认多马是一个相信的人。纯正真诚的信徒,虽然迟缓软弱,却要蒙恩得到主耶稣的接纳。长久抗拒的人,如果最终顺服,就要发现祂准备好了要赦免。多马一顺从基督,基督就赐他这顺从的安慰,让祂知道他是相信的。

(2.) 祂责备他之前的不信。他想到以下的事情,就大可以惭愧,[1.] 他信得如此迟缓,如此慢才得到他自己的安慰。已经真诚相信基督的人,看到有极大的理由哀叹,他们为什么不信得更早。[2.] 他最终被带领来相信,这不是没有经过一番周折:“如果你没有看见我活着,你就不会信了;”但除了我们自己的感觉,我们就绝不承认其它证据,除了我们自己亲眼目睹的,我们就什么也绝不相信,那么就和所有的商业和人际交往说再见吧。如果这一定要作证明的唯一方法,世人怎么可以得归正相信基督呢?所以责备他如此大大强调这一点,这是应当的。

(3.) 祂表扬那些按照更容易条件就相信的人的信心。多马作为相信的人,是真正有福的;但更有福的是,那没有看见就信的有福了。这不是指没有看见相信的对象(因为那些是看不见的,来11:1;林后4:18),而是指相信的动力— 基督的神迹,特别是祂的复活;那些没有看见这些事情,却仍然相信基督的人有福了。这可以是往回看,看旧约圣徒,他们没有看见门徒看见的事情,却相信向列祖所作的应许,凭那信心生活;或者向前看,看那些后来要相信的人,那些外邦人,他们从未像犹太人那样见过肉身中的基督。这种信心比那些看见就信的人的信心更值得称赞表彰;因为,[1.] 这表明那些这样相信的人有一种更好的心态。没有看见就信,这证明对真理更勤奋追求,思想更直率接受真理。根据看见而信的人,他的抗拒是被一种强力征服;但没有看见就信的人,就像庇哩亚人,是更加高贵。[2.] 这是神恩典大能的更伟大实例。证据越不明显,信心的作为就越显为是主的作为。彼得的信心是有福的,因为这不是属血肉的指示他的,太16:17。看见就信的人,属血肉的给信心出的力就更大,超过那些没有看见就信的人。莱福博士引用其中一位拉比的说法,“一位皈依犹太教的外邦人,比成千上万站立在西乃山面前的以色列人更得神悦纳;因为他们看见就接受了律法,但是一位皈依犹太教的外邦人没有看见,却接受了律法。”

IV. 这位福音书作者对他的记叙作的评论,就像一位历史学家得出结论一样,约20:30-31。在这里,

1. 他向我们保证,还有很多其它的事情发生,都是值得被记载下来的,但这些事没有记在这书上:许多神迹。一些人看这是指耶稣一生中所行的所有神迹,祂说过的所有奇妙话语,以及祂行过的所有奇妙作为。但看来这而是局限于祂复活之后所行的神迹,因为这些是只在门徒面前行的神迹,他们是这里讲到的人,徒10:41。若干他的显现没有被记载下来,如林前15:5-7表明的那样。见徒1:3。现在,(1.) 我们可以在此善用这总体上的见证,就是有其它神迹,许多其它的神迹,为的是要坚固我们的信心;它们被加进具体的叙述中,极大加强了证据的力量。记载基督复活的人,神不是要他们搜出证据,按他们所能找到的接过那些短小不多的证据,其余的用猜测加以补足。不是的,他们有足够有余的证据,有更多的见证人举出证据,超过他们能用得上的。有这些其它的神迹在他们面前行出的门徒,要向其他人传讲基督的复活,所以很有必要的就是,他们应当拥有证据,ex abundanti—大量的证据,使得这些把生命和一切都押在这复活之上的人,可以有极大的安慰。(2.) 我们无需询问,为什么不是所有的证据都被记载下来,或者为什么不把比这些证据更多的事,或除此以外其它的事记录下来;因为默示人把这些记载下来的圣灵,祂若看为好的,对我们就是足够的。若这段历史仅仅是人所编写的,它就会充满极多的证言和宣誓,证明基督复活这个备受争议的事实,为证明此事,就会列举长篇的论证;但它是神的历史,书写的人带着一种高贵的把握来写,讲述的等于是充分的证据,足以说服那些愿意受教的人,定那些顽固坚持不信的人为有罪;如果这还不能让人满意确信,那么更多的也是不能。人摆出他们能说的一切话,使他们可以争取别人的信任;但神不这样做,因为祂能赐人信心。如果这段历史是为娱乐好奇心重的人而写,它就会更冗长,或者每一样细节都会用来说明这故事,给它润色;但写这历史是为了让人相信,不管人是否听,不管他们是否放弃,为达此目的,所说的已经足够。

2. 他指教我们,记载我们在此确实看到的事的目的(约20:31):“在这一章和接下来一章记载的叙述,要叫你们信这些证据;叫你们信耶稣是基督,因着祂的复活,以大能显明是神的儿子。”

(1.) 这是那些写福音书的人的目的。一些人写书是为了自娱,为自己的利益或人的称赞发表,其他人写书是为满足雅典人一般的性情,其他人则是为了在艺术和科学方面教导世人,使他们得这世上的益处;但福音书作者写书,丝毫没有为自己或别人争取现世益处的目的,而是为了把人带到基督和天堂那里,为此而劝说人相信;为此他们采用最合适的方法,把神的启示带给世人,用恰当的证据加以支持。

(2.) 读到福音书,听到福音的人的责任。他们的责任是相信、接受基督的教训,以及所记关于祂的见证,约壹5:11。[1.] 我们在此被告知,我们要相信的是如何伟大的福音真理 — 就是耶稣是那位基督,那位神的儿子。第一,祂是基督,神向旧约圣徒应许,他们盼望的有弥赛亚尊称的那一位,按这名称的意义,祂是神的受膏者,作王和救主。第二,祂是神的儿子;不仅作为中保(若是那样,祂就并不比摩西伟大,因为摩西是先知、作代求的和颁布律法的),还是高于摩西的职分,作那一位中保;因为祂若不是具有神的位格,具有神的大能,有权利得神的荣耀,祂就不具备资格作这工作 — 既不适合做救赎主的工作,也不适合戴救赎主的冠冕。[2.] 我们盼望得着的是何等伟大的福音祝福 —我们信了祂,就可以因祂的名得生命。这是,第一,指引我们的信心;信心必须着眼生命,生命的冠冕,那摆在我们前面的生命树。因基督的名得生命,在基督里与我们所立的约提出的生命,是我们一定要让自己得到的,以此作为我们完全的喜乐,对我们所有服事和受苦的丰富补偿。第二,鼓励我们的信心,邀请我们来相信。看到前面有某种伟大益处,人就会大胆前行;没有益处比生命的道,圣经对福音的说法,徒5:20,是更大的了。它既包括在与神相符和相交方面的属灵生命,也包括在得见神和以神为乐方面的永远生命。两方面都是因着基督的名,靠着祂的功德和能力,对所有真信徒来说,这两方面都是不能废除、无比确定的。


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