约翰福音-真理的脚踪第二章

在本书的导引内（1：1～18），约翰点出全书的主旨（1：5、 11～12），接着他便集中记录弥赛亚在犹太、撒玛利亚及加利利 等地的事迹。 本段事迹约发生于一周内，十分紧凑，简述如下【注1】：

第一日：法利赛人代表团到来询问施洗约翰的身分（1：19～28）。 第二日：施洗约翰为基督作见证（1：29～34）。 第三日：施洗约翰的两个门徒转从基督（1：35～39）。 第四日：安得烈带彼得见基督（1：40～42）。 第五日：腓力与拿但业跟随基督（1：43～51）。 第六日：无记录。 第七日：在迦拿行神迹（2：1～11）。

施洗约翰的见证（1：19～39）

从「约翰所作的见证记在下面」一句话，便知道作者开始以 事迹来证述他的主题—「光」在黑暗（世界）中的遭遇。 A.施洗约翰与耶路撒冷的代表团（1:19～28）

施洗约翰的否认（1：19～21）

约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司 和利未人到约翰那里，问他说：「你是谁？」他就明说， 并不隐瞒，明说：「我不是基督。」他们又问他说：「这 样你是谁呢？是以利亚吗？」他说：「我不是。」「是那 先知吗？」他回答说：「不是。」

施洗约翰所作的见证一定很成功，声名远播，致使耶 路撒冷的犹太人差遣了一代表团来询问他是谁。 「犹太人」一词，在约翰福音内出现了七十多次，这 里是第一次，特指耶路撒冷的宗教领袖团体，也是反对弥 赛亚的国家代表。 犹太人的宗教领袖肩负管理国家宗教生活的责任。据 申13：1～15 和18；20～22 所记，他们其中一项职责，是 查问清楚每一时代的先知是否有神差派的权柄。这调查的 责任落在公会（Sanhedrin）身上，所以当他们听到有一名 先知约翰出现，在约但河为人施洗，便差派一使团来查问 他。这代表团是一队法利赛人（1：24），由祭司和利未人 组成（1：19）。据学者估计，新约时代耶路撒冷约有六千 法利赛人。 他们一连问了约翰三个问题：

1. 「你是谁」（1：19）——这问题反映了当时有人讹传施洗约翰自称是弥赛亚。约翰立即否认（「并不隐瞒」是反面词，正面词可作「很清晰地」）此事。
2. 「是以利亚吗」（1：21 上）——犹太人相信弥赛亚来临前，以利亚会先出现，替他开路（参玛3：1；4：5）。既然约翰否认自己是弥赛亚，法利赛人便接着这样问他。
3. 「是那先知吗」（1：21 下）——施洗约翰不是弥赛亚，亦非以利亚，于是他们用第三个可能性来问他。申18：15 预言将来会有一位像神的先知出现。

施洗约翰的自认（1：22～28）

于是他们说：「你到底是谁？叫我们好回复差我们来 的人。你自己说，你是谁？」他说：「我就是那在旷野有 人声喊着说：『修直主的道路』，正如先知以赛亚所说的。」 那些人是法利赛人差来的。他们就问他说：「你既不是基 督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？」约翰 回答说：「我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你 们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。」 这是在约但河外伯大尼，约翰施洗的地方作的见证。 代表团见不得要领，便再问他到底是谁（1：22），他 用赛40：3 作答。那是一段弥赛亚的先锋出现的经文，是 代表团意料之外的，原来约翰只是弥赛亚的先锋（1：23）。 他们还有一个疑团，为什么弥赛亚的先锋要行施洗，因据 犹太人的传统，他们以为弥赛亚才有权柄施行洗礼（1：25）。 犹太人从没想到他们要经水礼才蒙神接纳。他们以为 生为神的选民，便已拥有足够资格得神接纳，所以水礼据 他们而言只是为外邦人而设的（称proslytism）。如今施洗 约翰为选民行悔改之礼，难怪犹太代表团大为困惑与震动。 约翰的回答看似有点答非所问，可是他以仆人的操作 （解鞋带是仆人的工作）显出自己的身分（1：27）。他补 充说，他的洗礼是预备人心、将人引介进入神国之途径的 （参太3：1～2），而基督则是神国的王；虽然基督已在他 们中间，他们却不认识他，因为基督还未开始在地上的工 作（1：26）。

这段结束前，作者记载约翰施洗的所在地，那是约但 河外的伯大尼（非靠近耶路撒冷附近的伯大尼）。这地点 的确实位置，至今学者仍不能肯定，但多以伯大巴喇 （Bethabarah）为相等地点（如《叙利亚抄本》）。此字的 尾巴（-abara，意为「河流」或「附近」），使不少学者 臆测是在约但河流入死海之尾部，接近死海东南附近地带， 这推理可能性极高。

施洗约翰与弥赛亚（1：29～39）

施洗约翰见证基督（1：29～34）

次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：「看哪，神 的羔羊，除去世人罪孽的！这就是我曾说：「有一位在我 以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。我先前 不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。」 约翰又作见证说：「我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下， 住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗 的，对我说：『你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就 是用圣灵施洗的。』我看见了，就证明这是神的儿子。」 代表团别后次日，约翰对众人讲道时（这处圣经虽无 明说约翰是在讲道，但当时多人喜欢听他的道），耶稣基 督来到他那里。 这时耶稣基督刚受完四十天的试探，来到约翰施洗的 地方（此处并非如一般所说耶稣来约翰那里接受洗礼）， 约翰一见，便将基督的身分与工作介绍出来：

1. 他是神的羔羊，除去世人罪孽的（1：29 下）—施洗约翰先前用赛40：3 指出自己的身分，此次再用该书53 章指出耶稣基督的身分，他是神为世人赎罪的羔羊（参赛53：7；利16：8～10；24：12）。
2. 他是永恒的神（1：30）—作者喜用「在后反在前」的观念来形容耶稣的永恒（参约9：58）。
3. 他是以色列人所期待的（1：31～32）—本节可译成：「我先前不认识他，如今因他要被显明给以色列人，所以我就用水给他施洗」。施洗约翰说他以前（暗示后来才认识）不认识耶稣。所谓认识，是指认识耶稣是以色列的弥赛亚。虽然他们是亲戚（路1：36），在儿时亦见面，但约翰很早便在旷野生活（路1：80），他们见面机

会更少了。这节经文说出耶稣接受洗礼之目的，就是要显明给以色列人，作他们的弥赛亚。这是以色列所期待 的事，所以约翰就给他施洗。在洗礼时，约翰坚定了他对耶稣的认识是正确的。这点在下文清楚说明。

1. 他是神的儿子（1：33～34）—约翰说他曾看见圣灵降在耶稣身上，这是神主动证实耶稣是基督、是神的儿子

的一个印记。据赛11：2 及42：1 所预言，约翰可能早料到圣灵降在谁身上，谁就是弥赛亚了。

从施洗约翰的口证中，他对耶稣有确切的认识： 耶稣 与世人的关系，是世人的救主（1：29）。耶稣的永恒，是 指出耶稣与神的位格之关系（1：30）。耶稣与以色列的关 系，是以色列的弥赛亚（1：31）。耶稣与父神的关系，是 神生命的一部份（1：34）。

施洗约翰介绍基督（1：35～39）

再次日，约翰同两个门徒站在那里。他见耶稣行走， 就说：「看哪，这是神的羔羊！」两个门徒听见他的话， 就跟从了耶稣。耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们 说：「你们要什么？」他们说：「拉比，在哪里住？」（拉 比翻出来就是夫子。）耶稣说：「你们来看。」他们就去 看他在哪里住，这一天便与他同住；那时约有申正了。 再次日，施洗约翰与他两个门徒遇见耶稣，他又再如 前般宣称耶稣是神的羔羊；两门徒就转而跟从了耶稣。约 翰与两门徒谈话时（1：35），他必先说服了他们，故此这 时两门徒立即转而跟从耶稣基督（1：36～37）。 耶稣看见他们跟着，就问「你们要什么」（1：38）。 他们却答非所问，又反问耶稣住在何处。可能他们所要的 非三言两语可以讲完，所以想知道耶稣的住处，以便向他 详细讨教。他们已称他为「夫子」（rabbi，意思是「伟大 的人」）。「你们来看」是耶稣的回答，也是一个很友善 的邀请。耶稣邀请他们同往，好解答他们的问题（1：38～ 39上）。 那是申正之时。申正原文是「第四时辰」，作者若用 犹太人记时法，这是下午四时（如L. Morris；F. Godet；M. R.Vincent；J. H. Bernard；ICC；M.C. Tenney；Lindars 等）， 但若作者用罗马计时法，则是上午十时（如B. Westcott； H. A.Kent；A. Plummer；W.W. Wiersbe 等）。

本书共有四处记录当日事件发生的时辰（1：39；4：6； 4：52；19：14）。由最后一处，与可15：25 对照后，发 觉作者是使用罗马法，才不致矛盾。假使作者统用一种算 时法，这日的事该发生在早上十时。

耶稣的门徒（1：40～51）

施洗约翰的见证以他的门徒转从耶稣基督为小结。

弥赛亚与三门徒（1：40～42）

弥赛亚与安得烈及约翰（1：40）

听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门．彼 得的兄弟安得烈。 那转从耶稣的两门徒是安得烈和作者自己，这是他惯 用的笔法，将自己隐藏起来。新约所列十二使徒名单中（太 10：2～4；可3：14～19；路6：13～16；徒1：13），约翰 与安得烈、彼得、雅各等列在一起。

弥赛亚与彼得（1：41～42）

他先找着自己的哥哥西门，对他说：「我们遇见弥赛 亚了。」（弥赛亚翻出来就是基督。）于是领他去见耶稣。 耶稣看着他，说：「你是约翰的儿子西门，你要称为矶法 （矶法翻出来就是彼得。）

安得烈找到自己哥哥西门，告诉他那旧约所预言的「弥 赛亚来了」的好消息。A. Edersheim 称犹太拉比在旧约共 找到四百五十六个有关弥赛亚的预言【注2】。耶稣「看见」 （emblepein，意「内窥」）西门，登时预告他将来要成为 一个性格坚强的人，又给他易名「矶法」（是亚兰文，希 腊文「彼得」同意「巨石」），以示提醒及纪念。

弥赛亚与二门徒（1：43～51）

弥赛亚与腓力（1：43～44）

又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说： 「来跟从我吧。」这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同 城。 耶稣决定（「决定」ethelesen，非中译「想」）往加 利利去，在某处遇见腓力，便呼召他作门徒（腓力与安得 烈和彼得同乡，可能因此就巧遇了）。 这里记了三日的事情：

1. 第一日，他们还在犹大地。
2. 第二日（即「次日」）启程，来到加利利的伯赛大（伯赛大意即「捕鱼之家」）。犹太史家约瑟夫（Josephus）记，从耶路撒冷至加利利通常需三天时间【注3】。
3. 第三日，即二章一节所记。

弥赛亚与拿但业（1：45～51）

腓力找着拿但业，对他说：「摩西在律法上所写的和 众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒 勒人耶稣。」拿但业对他说：「拿撒勒还能出什么好的吗？」 腓力说：「你来看！」耶稣看见拿但业来，就指着他说： 「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。」拿 但业对耶稣说：「你从那里知道我呢？」耶稣回答说：「腓 力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。」 拿但业说：「拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！」 耶稣对他说：「因为我说『在无花果树底下看见你』，你 就信吗？你将要看见比这更大的事」；又说：「我实实在 在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来 在人子身上。」 腓力找到友人拿但业，对他作见证，说旧约（先知与 律法）所说的「那位」（这词已成专用名词，指弥赛亚） 原来就是拿撒勒城的耶稣（1：45）。可是拿但业嗤之以鼻， 说拿撒勒不会出什么好东西（1：46 上）。拿撒勒是一个 有名布满情色场所的城市，因罗马兵团在该城附近驻守。 故其居民常受其它地方的人排斥。但拿但业拗不过其友诚 意的邀请（1：46 下），于是也去看看。 耶稣以超凡的智慧道出拿但业的内心，并称他是真以 色列人（与雅各换名为以色列的故事有关，见下文）。犹 太人说「真以色列人」一词并不是指无罪方面，而是指一 个生活严谨，坦诚待人的人【注4】。拿但业被主揭破秘密， 心悦诚服，并承认耶稣是「神的儿子」、「以色列的王」， 两者皆是弥赛亚的别名（1：47～49）。 学者猜想拿但业在无花果树下默想「雅各天梯的故事」 （可能这处是传说雅各梦见天梯所在）【注5】，所以当耶 稣一语道破他内心的思想，诧异得很。还在猜想间，耶稣 向他说天地间的交往非靠天使，而靠「人子」（弥赛亚的 另一名字，源自但7：13，尤指弥赛亚与世人的关系，参12： 34）。这新的启示就是「更大的事」，是弥赛亚沟通了神 人间的通路，此后神人间的关系就拉近了，容易接触了（1： 50～51）。

结论

作者在本段中再指出耶稣多方面的身分与使命： ⑴他是神的拉比（1：37～39），教导人如何认识神、接近神、与神产生关系。 ⑵他是神的弥赛亚（1：40～42）。 ⑶他是以色列的王（1：31、49）。 ⑷他是神的儿子（1：49）。 ⑸他是往神之路的途径（1：51）。

现今作者已将稣的身分与工作很清楚地介绍出来，于是他便 挑选七大神迹、七大讲论及七大宣告，证明主是： ⑴神的儿子。 ⑵以色列的王。⑶选民的弥赛亚。⑷世人的救主（神的羔羊）。

书目注明

• 【注1】见L. Morris 上引书第129～130、177 页。
• 【注2】A. Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah, APA, n. d.,pp. 710～741.
• 【注3】Josephus, Antiquities, Vita, 52 段；参B. F. Westcott, The Gospel According to St. John, Eerdmans, 1950, p.67.
• 【注4】B. F. Westcott, p.74。
• 【注5】如H. A. Kent上引书第46 页。据犹太传统（SB 1：858, 2：371），一些拉比在无花果树下施教律法或在无花果树下默想和灵修（见B. Lindars上引书第118 页；L. Morris 上引书第167 页）。