宗教改革结束了吗

作者/R.C.史鲍尔 R.C. Sproul 译/王一 Yi Wang 校/

宗教改革结束了吗？一些被我称为“昔日福音派人士（erstwhile evangelicals）”在这个问题上有些看法。其中之一这样写道：“路德在十六世纪时是对的，但是称义（justification）的问题如今已经不再是什么值得讨论的问题了。”第二个观点是我在一家出版社的会议上听到的，一位自称是福音派的人如此说：“在十六世纪唯独因信称义所引发的争论不过只是一场茶壶里的风暴。”还有一位欧洲著名的神学家也写到唯独因信称义的教义不再是教会里的重要问题了。我们面对的是一帮自称是抗罗宗（Protestant）却很明显忘记自己在抗什么的人。

看到这些当代评论，让我们回忆起十六世纪的改教家们对唯独因信称义的重要性截然不同的态度。马丁•路德（Martin Luther）本人对唯独因信称义教义最有名的评述是：这是对教会来说生死攸关的教义（the article upon which the church stands or falls）。约翰•加尔文（John Calvin）增添了一个异曲同工的比喻，称义是转动一切的铰链（justification is the hinge upon which everything turns）。二十世纪的J.I.巴刻说，唯独因信称义的教义就是泰坦阿特拉斯（Atlas）的肩膀，是其他一切教义的立足点（Atlas upon whose shoulder every other doctrine stands）。之后巴刻用另一个比喻说，唯独因信称义的教义是福音的印记（the fine print of the gospel）。

据上所述，我们必须思考一个问题，十六世纪以来这个世界到底发生了怎样的变化？当然，有好有坏。好的是人们变得更加文明，处理神学异议也更加宽容。我们不会看到有人因教义的问题被烧死，或者被挂在刑架上受苦。在过去这些年中，我们也看到罗马教会在其他一些关键的正统教义上保持稳固，例如基督的神性（deity of Christ），基督的代赎（substitutionary atonement），圣经的默示（inspiration of the Bible），而这些重要的教义在自称福音派的自由派人士（liberals）中已经被批发式地丢弃了。我们也看到罗马教会在一些重要的伦理议题上也保持稳固，例如堕胎和道德相对论等问题。在十九世纪梵蒂冈第一次会议（Vatican Council I）上，罗马教会称抗罗宗（Protestant）为“异端和分裂分子（heretics and schismatics）”。而在二十世纪的梵蒂冈第二次会议（Vatican II）上，抗罗宗却被称为“分离的弟兄（separated brethren）”。我们看到在不同会议里罗马教会完全不同的口吻。

而坏的是，那些在十六世纪区别正统抗罗宗和罗马天主教的重要教义，在今天被罗马教会宣布成为自己的合法教理（dogma）。所有圣母论（Mariology）的法令几乎都是在过去150年之间宣布的。虽然在正式定义教宗无误（papal infallibility）这一教义之前，该教义实际已经存在了（de facto），但在1870年的梵蒂冈第一次会议中罗马教会正式定义了教宗无误，并宣布为认信内容（de fide）（救恩中必须相信的内容necessary to believe for salvation）。我们也看到最近这些年罗马教廷出版了新的天主教要理问答（a new Catholic catechism），在其中毫不含糊地重申了天特会议（Council of Trent）的教义，包括天特会议中对称义的定义（也因此申明了天特会议中对宗教改革中唯独因信称义教义的定罪谴责（anathemas））。随着对天特的重申，随之而来就是对炼狱（purgatory），大赦（indulgences）和功德库（treasury of merits）等教义的肯定。

在一次神学讨论会中，针对唯独因信称义教义的延续相关性问题（issue of the continued relevance of justification by faith alone），霍顿（Michael Horton）提出这样的问题：“在过去这几十年里，是什么使这个第一世纪的福音看起来如此无关紧要？”在称义问题上的争论不仅仅是神学领域里的技术问题，可以随便存放在圣经真理仓库的某个边缘位置。我们绝不能视之为茶壶里的风暴，因为这个风暴所延及的范围是极其深远的，远远超过茶壶的容量。“我该如何才能得到救赎”，这对于每个暴露在上帝圣洁忿怒之下的灵魂来说，永远是至关重要的问题。

比问题更关键的是问题的答案。因为这个答案触及到了福音的核心。罗马天主教在最后的分析报告中，肯定了天特会议的观点，现在又继而肯定另一个观点，就是上帝宣布一个人义或不义的基础是在此人的固有之义（inherent righteousness）之中。如果义在本质上没有固有在一个人里面，那最坏的情况是他下地狱，最好的情况（只要在他生命中还有任何杂质的话）是去炼狱呆一段时间，而这一段时间有可能是好几百万年。

与此迥然不同的，是抗罗宗对称义的观点，也是圣经的观点。我们称义的唯一根据和基础乃是基督的义（righteousness of Christ）。这义乃是加给一切相信的人。这样，他们在基督里产生真实信心的时刻，他们的救恩所需的一切义，都因为基督的义加给他们而成为他们的了。最最根本的问题乃是：我被称为义的义是我自己的吗？

或者像路德所说的，这义是“一个外来的义（an alien righteousness）”，是一个我们之外的义（extra nos），是在我们之外的——别人的义，是基督的义。从十六世纪到今天，罗马教会一直教导称义是基于对基督和恩典的信心。但是区别在于，罗马教会同时又不断地否认称义是唯独基于基督，唯独因信心而领受，就唯独本乎恩典。而这两种教导的区别乃是救恩和非救恩之间的区别。对于与公义的上帝隔离的罪人来说，没有什么比这更重要的问题了。

不论罗马教会在其他正统教义上如何重申，当她宣判圣经中唯独因信称义的教义有罪时，她就是否认了福音，也就不再是合法的教会。而当她否认圣经的救恩时，信奉拥护她为真教会是危险致命的。我们生活在一个认为神学争论是不正当的时代，然而，没有平安却宣告说平安了、平安了的人，是背叛福音核心与灵魂的人。

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