信条的价值

作者/道格拉斯•凯利 Douglas Kelly 译/王一 Yi Wang 校/

直到今天，特别在宗教改革的传统里，教会运用一种有力的工具来“守住那纯正话语的规模”，将福音传到地极——教会信条（confession）。十六世纪的宗教改革运动标志着与中世纪教会的决裂，全欧洲三分之一的教会不得不回到“绘图板”面前，重新向世界描绘自己的信仰见证。

这绘图板就是圣经。无数的牧师学者以全新的原文知识，传统的奥古斯丁主义（Augustinianism ）和初代教父为基础进行探索。因此，尽管在当时罗马天主教统治阶级的残暴压迫下，他们最终建立了新的宗派，但他们看自己是真正的（或者归正的）大公教会信徒（catholics），而非一个新的宗派组织。

罗马天主教指控他们跟从异端教导，离弃真教会，因此对他们来说，准确地自我定义是十分必要的。作为教会，他们以谨慎的态度配合祷告来解释整本圣经，确保其陈述和定义与圣经中关于教义与责任的重要教导一致。十六、十七世纪时，一些总会坚实扎根于上帝的话语，延续前五世纪的基督教历史中的传统信经，完成了这一使命。

工作的果效随时间逐渐出现了（从1520-1530年代最初的一些改革宗信条到1640年代的威敏斯特信条）。这些扎实的信仰准则以清晰的圣经教导为根据。圣经是试金石。1560年苏格兰信条的起草人们曾声明，如果任何人能找到这一信条有什么不合圣经之处，他们乐意修改。历史上，教会清楚地说明，最终一锤定音的一定是圣经，正如威敏斯特信条（Westminster Confession of Faith）中所说：“天下最纯正的教会也难免有混杂和错谬”（25.5）。

从严肃的辩论中诞生的信条，简要明确地表达了圣经教导关于救恩和圣洁生活的要旨。合乎圣经的教导使得这些信条对今天的我们依旧有宝贵的价值，能够引导我们正如数世纪前曾引导过我们的前辈一样。今天的教会不必重新建构这些信条乃是上帝的怜悯。藉着信条，我们住在健康而安全的“圣徒相通”之中。

这种教义的连续性与当今西方世俗文化的相对主义截然不同。相对主义认为“古旧真理粗陋不堪”（ancient truth is uncouth），人们必须狂热地追赶瞬息万变的知识领域当中最新的潮流。不但如此，相对主义的侵略绝没有止步于教会的大门。今天，对信条的感激和赞许会引起横眉冷对，甚至在不少福音派（甚至改革宗）教会和宗派中，会引发公开的反对。

许多福音派教会，为了避免这些信条中清晰的教导（这些教导是基于圣经超自然的宣告），为了避免挑战我们文化中相对主义的统治地位（相对主义最终是反对超自然的），他们对这些准则采用了一种“唯名论式”（nominalistic）的解释。所谓“唯名论式”解释，就是避免正式地签署采纳信条，从而避免在这些合乎圣经的信条中明确清晰的教导，同时用乖僻精明的方法努力将其解释成其他内容；就是解释成一些对世俗文化没什么挑战的内容。

神导进化论（theistic evolutionist）就是一个例子。神导进化论者用一种叫做“诡辩术”（Jesuit casuistry）的方法，把创世纪前三章强迫解释成原本这三章要避免的意思——就是在亚当堕落之前有罪，以及生命是由几率和运气来决定发展的。

威敏斯特信条的伟大价值之一就在其对创造的教导。如果我们跟随信条的教导，就不会成为科学哲学（philosophical science）范式变化的牺牲品（科学哲学不同于经验科学（empirical science），后者在我看来是与创世纪教导完全相符的）。有信条准则可以极大地帮助我们（如果我们真实地住在它们里面，而不是名义上，逃避它们的实意）：这些信条准则清晰直接地告诉教会圣经中对创造所一贯教导的，而不是带我们去追随后启蒙时代的哲学。信条准则帮助教会看清许多像神导进化论等方法不是出自圣经，而是从外面来的，需要甄别。信条宝贵的见证，帮助我们继续站立在坚实的合乎圣经的基石之上，尽管这样会与世俗为敌，但只有这里，我们才找到与圣言和圣灵的真理一贯始终的教导，那赐生命的圣言和圣灵，也必能改变一切文化与思想。

道格拉斯F.凯利 博士，任教于美国RTS改革宗神学院（Reformed Theological Seminary）。他著有Revelation: A Mentor Expository Commentary. 一书

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