世界觀的交鋒7

“多度空間”的上帝，在“多度空間”中創造了宇宙及人類。人類想在三度空間內，去理解這位上帝，就如在二度空間的螞蟻，企圖瞭解人類如何登陸月球，真是 “連門兒都沒有”！我們最進步、最引以為傲的認識工具就是科學方法；螞蟻最進步的認識工具就是彼此交頭接耳。我們在月球上譏笑螞蟻的幼稚，在“多度空間” 的上帝又是如何想我們呢？

在第四章，“自然主義”哲學觀的偏差中，我們曾經分析“自然主義”在哲學、科學及神學上的不合邏輯。科學方法不能超脫“自然主義”的設限，也就無法證明，也無法否定上帝的存在；更不用說對上帝的認識了。我們若關心螞蟻到一個地步，願意把登陸月球的原理告訴牠們，惟一的方法就是變成會和牠們交頭接耳的螞蟻，一面又不失去人的智慧與身分。上帝如果關心我們到一個地步，要我們認識祂的奇妙作為，惟一的方法也是縮小到“三度空間”來啟示我們。

早在羅素向上帝求這樣的證據以前，上帝就說：“我已經去過那三度空間的地球了。他們稱我為耶穌。”

上帝關心我們到這個地步，祂以宇宙萬物，耶穌的降世救贖及聖經的教導，世世代代地啟示我們。

宇宙萬物的啟示

我們在前一章第二節，敘述上帝在多度空間點燃了“宇宙大爆炸”。這以後，上帝的創造與啟示就沒有停止過。在這裡我們要述說大爆炸以後的創造與維持。這個記載在“創世記”的創造過程，和科學觀察到的，一點也不衝突。“因為祂不能背乎自己。”（提摩太后書二章十三節）

“創世記”中的創造

很久很久以前，也許是一百五十億年前，宇宙沒有原始人、沒有恐龍，沒有動植物、沒有海洋、沒有高山峻嶺，也沒有太陽、月亮及星星。什麼都沒有，連時間空間都不存在。只有上帝！

上帝在永恆裡用祂大有能力的話，造了空間、時間、物質與能量。這就是大爆炸。就在開始的瞬間，星雲團開始聚合，銀河系、星球及行星等都陸續地造成。那時宇宙充滿了光，只是光達不到地球表面，因為那時地是“空虛混沌”（創世記一章二節），被一層很厚重的“雲霧”籠罩，擋住了宇宙的光。那時的地球，真是“淵面黑暗”（創世記一章二節），完全不合適人類及任何生物居住。

上帝的靈開始運行在水面上（創世記一章二節），或許上帝就在此時創造了單細胞的生命，放在黑暗的水中，因為這種生物不需要光。

繼而上帝用祂的大能，撥雲見日，立即太陽及星星的光，可以達到地球上（一章三節）。不僅如此，上帝也讓深淵的水與雲霧之間的水蒸氣，有了交互作用。

上帝在地面上創造了各式各樣的植物（一章十一節）。植物吸收空中的二氧化碳及水，利用太陽的能量，製造養分，也放出氧氣。

於是上帝又在雲霧中作工，利用植物放出的氧氣，調節雲霧中的成分，使得空中不再是陰霾密布。雲開時，可以看到太陽、月亮、星星。同時也造了一層臭氧在雲層之上。這樣可以保護新造的各種動植物，不至被外來的強烈輻射線傷害。（一章十四節）

到了這個時候，環境夠好，上帝開始在海中陸上造一些小的動物，如蚯蚓等軟軟滑滑的小東西；繼而造一些有殼的動物如蛤、蟹及昆蟲類（一章二十節）。以後，又造一些大一點的魚及兩栖類如青蛙。最後造更大的爬蟲類如蜥蜴等（一章二十四節）。所有以上的創造，和科學家觀察到的有衝突嗎？

“恐龍”之後

大約到了一億年前，上帝造了很大的爬蟲—恐龍。有的恐龍長達三十米，重達五十噸。約六千萬年前，地球上碰到外來的大災害。可能是附近一個星球爆炸，或是小行星撞上地球，也可能是地球本地上一個巨大的火山爆發，大大地破壞了生態，殺滅了所有大物種的恐龍，只有一些小的殘存。

被天災滅絕的不僅是大恐龍。早期地球地層不穩，宇宙尚在初期，天災頻繁，生物絕跡的比比皆是。事實上，所有生物，給予足夠的時間，都會一一絕滅。一般的情況是：愈大的動物，賴以生存的需求大、條件苛、絕滅得較快。大動物如獅子、羚羊等，可在幾百萬年內絕滅。愈小的動物，如討厭的蟑螂，可以活一億年以上。這就是上帝的創造與維持：“上帝作事直到如今。”以新的動植物來取代已絕跡的物種。

繼恐龍之後，地球的環境漸漸穩定，上帝造飛鳥及哺乳動物（一章二十五節）。祂造了幾大類的哺乳動物：有在海中的海豚及鯨魚；有在陸上的兔子及我們做實驗用的小白鼠；有四隻腳的老虎、狗、牛、羊等。這時造的鳥及哺乳動物和前面造的顯然不同—牠們有表情、會表達喜怒，也藉此和人類溝通。這是不是上帝造來陪我們的呢？我們喜歡養狗、貓、鳥當寵物；很少有人養蜥蜴、蟑螂吧！

大約二百萬年前，上帝造了一些像人的哺乳類（Hominids）。這些動物可以用兩腳直立，有較大的腦袋，會用工具，比前述的哺乳類更有表情，有的還會埋葬牠們的死者，甚至在洞穴壁上作畫。無論如何，牠們還是動物，不是和我們一樣的人，因為牠們沒有“靈”；沒有像我們一樣的良知；不會祭拜神；沒有宗教儀式；也不會和上帝溝通。

當一切準備妥當，上帝決定照祂的形象造男造女，來取代絕跡的像人的哺乳類。上帝要他們生養眾多“遍滿全地”（一章二十六到二十八節）；又要他們用智慧來治理地球上所有的動植物及資源。我們就是始祖亞當夏娃佈滿全地的後代。

到此為止，上帝對祂的創造十分滿意（一章三十一節）。以後，上帝頒訂十條命令，有敬拜的、有道德的。其中最重要的是第一條—要敬拜上帝，用心靈誠實與上帝溝通。上帝喜悅我們的敬拜，人類是萬物之“靈”，更需要這樣的敬拜。（注一）

耶穌降世的啟示

世界所有宗教信仰中，只有猶太教、基督教，及回教是敬拜獨一真神；相信上帝創造萬物的啟示。但僅靠創造的啟示，仍不能與上帝溝通，建立上帝與人之間親密的關係。在第一節“講理的上帝”中，我們已解釋：惟有耶穌能將上帝完全顯示給我們。然而除了基督教，其他信仰並不承認耶穌的神性。我們現在就以推理的方法，證明耶穌是上帝，是我們與上帝間惟一的橋梁。

在歷史上耶穌確有其人其事

反對基督教信仰的人，認為耶穌是信徒們杜撰出來的神話人物，根本不存在。這種想法的由來，一是因耶穌一生太完美，幾近不可能；二是如果能舉出耶穌從未來過世上的證據，或只是一個平凡人，則基督教信仰失去了獨特性，與其他宗教無異，僅是勸人為善而已。耶穌如果來過，且行神跡奇事，為何歷史沒有記載？

歷史當然有記載！只是一般歷史教科書，為了保持中立性，沒有把耶穌的神性敘述出來。最可靠的記載當屬現場的目擊者，就是聖經裡馬太、約翰、彼得、雅各等的書信。但因他們是耶穌的門徒，惟恐有偏見，那麼是否有“非基督徒”的記載？當然有！耶穌生長在羅馬帝國時期，羅馬人治事的精神是重法重理，一絲不苟。且看當時羅馬歷史，官方與民間的記載：

‧塔西圖斯（Tacitus, 55~117）：被認為是第一世紀羅馬最著名最可靠的歷史家。就是從他的記錄中，後人得知羅馬城大火是尼祿所縱。關於耶穌的記載，他說耶穌在提庇留（Tiberius）任內，死在彼拉多手下；祂的門徒說祂復活了，並且將祂的話由猶太地傳到全羅馬帝國（Annals, 15.44）。（注二）

‧蘇埃托尼烏斯（Suetonius, 69~140）：羅馬傳記作家及歷史家，哈德良皇帝（Emperor Hadrian）的機要秘書。在他的記載 [Claudius, 25] 及 [Nero, 16] 中，敘述耶穌是第一世紀的人，祂的門徒將祂的福音在猶太地傳揚，結果被革老丟（Claudius）驅逐出城。（注三）

‧約瑟夫（Josephus, 37~95）：猶太歷史家。在他的作品 [Antiquities] 中記敘耶穌是雅各的哥哥，被稱為基督；祂行了許多神跡，後來被彼拉多釘死。祂的門徒說祂三天後復活，因此祂必定是彌賽亞。（注四）

‧泰勒斯（Thallus）：是耶穌釘死時在場的目擊者。他的記載（52 AD）已失傳，但被歷史家阿非利加努斯（Julius Africanus）轉記下來：“在基督被釘後，不知明的原因，發生了從未有的大黑暗及地震。黑暗，像是日蝕；地震，則全城飛沙走石，地裂開，房屋倒塌。”這個記載和聖經上馬太福音的記載相同。（注五）

‧羅馬政府官員的記載：如普林尼（Pliny the Younger）給皇帝圖拉真（Emperor Trajan, 53~117）寫的信，記載耶穌被彼拉多釘死，及門徒事後的反應，和民間記載大同小異。

‧猶太人公會（Talmud in Sanhedrin, 43a）：連審問耶穌的猶太人公會都記錄了耶穌的釘死：“在逾越節的晚上，耶穌被釘。在這以前，民眾就喧鬧，說這個人行很多奇怪的事，又煽動百姓，並行邪術……。”由他們的角度來記載，已算是很誠實了。（注六）

‧外邦歷史家：廬奇安（Lucian）是一敘利亞歷史家，也有和以上相類似的記載。（注七） 總之，除了四福音書，當時非基督徒的歷史家，官方記錄，民間記載，大致可歸納如下：耶穌是拿撒勒人，祂的行為無懈可擊，在該撒提庇留任內被彼拉多釘死於逾越節晚上。祂被稱為猶太人的王。祂的門徒傳揚祂的話，不怕逼迫。這些和聖經的記載不是完全符合嗎？只是由另一個角度來看同一件事情。無論如何，耶穌是歷史上曾有的真人真事，是無庸置疑的。

耶穌一生無懈可擊

1. 耶穌是誰？

約翰福音十章三十節：“我與父原為一。”耶穌不只在一個場合稱祂自己是上帝。歷史上也有這樣的記載。當一個人自稱為神時，旁人慣有的反應有三，按照名作家魯益師最著名的歸納法，這個人只可能是：一、騙子，二、瘋子，三、是神。

歷史上出現過許多宗教大騙子，有自稱為神的，也有自稱為先知的。他們煽惑群眾，招貲斂財，造成多少悲劇：如一九七八年美洲人民廟堂的瓊斯（Jim Jones）；一九九三年德州維口的科雷斯（David Koresh）等。事後來看這些領袖，發現他們的言論、道德，尤其是私生活，比大騙子還可怕。馬太福音七章十八節：“好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。”這是耶穌的話。耶穌的一生事跡，世上找不到第二個比祂更完美的人。法國著名語言學家、批評家及歷史家勒南（Ernest Renan），本身並非基督徒且厭惡基督徒。他以學者的身分，在他的《耶穌生平》（Vie de Jesus, 1863）一書中，稱讚耶穌是：“有史以來世上惟一具有完美無瑕品德的人。……是人類偉人中之偉人，……無人能分享祂的榮耀。……只有祂配為宗教立下基礎，因為惟有祂能引領跟隨者成聖。”（注八）這樣的耶穌，像個大騙子嗎？

耶穌在世三十三年。最後三年招收門徒，到各處傳講天國的福音。祂的教導清楚明白；祂的登山寶訓世代誦傳；祂的比喻故事發人深思。對軟弱者祂溫和憐憫；對挑釁者祂睿智對答。耶穌像是一個頭腦不清的“瘋子”嗎？拿破侖一生顯赫，臨終時，有人問他：“誰是歷史上最偉大的將軍？”拿破侖不加思索地：“拿撒勒人耶穌！”當問及原因時，他回答：“我爭戰奪取城市，用刀槍、用武力，到頭來軍隊都不聽指揮。這位拿撒勒人耶穌，沒刀沒槍，卻用愛征服了全世界。”

按魯益師的歸納法，耶穌既非“騙子”、亦非“瘋子”、祂必定是“上帝”。若耶穌僅自譽為上帝，而不是真正的上帝，對祂又有什麼益處呢？祂就是因為承認是上帝才被釘死的。祂不能說謊，因“祂不能背乎自己。”

2. 降世的目的

a. 經歷人生苦難

上帝按照祂的形象造男造女，為的是希望我們以“心靈誠實”與祂溝通。但是人以有限的思維，實在難以揣摩上帝深奧的智慧。惟一的辦法，就是上帝以人的樣式來到人間，生於貧窮、長於平凡，死於憂患，親身經歷世上生、老、病、死的苦痛，人間的冷暖、無情與爭鬥，罪惡的試探及財勢的誘惑。這樣祂能感受我們的爭戰，分擔我們的憂愁。祂的一生行事為人，成為後人的典範。祂以上帝榮耀的身分，受盡世上最大的欺凌與羞辱，最後以最慘痛的方法，被釘死在十字架上。

b. 代贖世人的罪

上帝是慈愛的，也是聖潔的，聖潔到筆墨無法形容。當上帝揀選摩西帶領為奴的以色列民出埃及期間，有一次，摩西要求見上帝的面。上帝說：“你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。”為什麼呢？因為上帝的榮耀與聖潔是我們無法承受的。於是上帝想了一個勉強可以讓摩西見祂的辦法：“你要站在磐石上，我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。”這就是上帝的榮耀聖潔，隔尠磐石洞穴，上帝手的遮掩後，才是摩西能承受，能見到“背”的聖潔榮耀。每次想到摩西這個要求，上帝把我們放在磐石洞穴，不是保護我們免於遭受敵人的攻擊而已，而是污穢的我，只有被藏在磐石洞穴裡，才能承受上帝的聖潔！因此不得不更加警惕。

上帝是慈愛聖潔，也是公義的，萬不以有罪為無罪。因祂的聖潔公義，絕對不能容忍世人的不義。所以，上帝要以無罪的來代贖世人的罪。但是世上沒有義人，一個也沒有。上帝只有以祂自己降到世界上來，最後為我們釘死在十字架上。

耶穌被釘在十字架，當祂咽下最後一口氣時，說：“成了！”（約翰福音十九章三十節）“成了”什麼？成了救贖的大業，成了以無罪代替有罪，成了我們和上帝和好的橋梁，成了我們活在世上，也能享受平安喜樂的盼望，也成了啟示上帝慈愛、公義、聖潔的工作。

耶穌復活的史實

世界上沒有一宗歷史事件，像耶穌復活這樣，經得起兩千年時間的考驗，經得起無以數計宗教家，專家及學者的攻擊和考證。一些慕道朋友認為，基督教的道理是一種“循環印證”（Circular Reasoning）：以聖經證明耶穌的存在；耶穌又解釋聖經的可靠性，因此，不合邏輯。言之似乎有理。因此必須有一外來、客觀、理智的證據，來破解這個循環。耶穌基督復活的史實，就是這強而有力的證據之一。

從耶穌復活那個清晨開始，猶太祭司長和長老用欺騙賄賂的方法編造謠言，掩蓋復活的事實。直到今日，仍有像“耶穌研究社”（Jesus Seminar）這樣的團體，有組織有系統地來推翻這件歷史事實。正因為他們也相信“耶穌復活”不是信徒單憑“信心”的接受，而是理性地認識這件史實。所以，如果能證明它從未發生過，基督徒信仰的核心就會動搖。問題是，有限的人類，本已難理解無限的上帝；更何況三度空間的思想，企圖推翻多度空間的事實！

有關耶穌復活最好的證據，應屬聖經“四福音”的記載。許多福音叢書也都有詳細的分析，其中最周全的應是麥道衛（Josh McDowell）的《鐵證待判》。筆者只想在這裡，為《鐵證待判》增加點“科學性”註腳。

1. 猶太人相信“逾越節策謀”說

美國東北部是猶太人最集中的地區之一。筆者同事有一半以上是猶裔醫生、教授、博士。為了傳福音，筆者常常和他們討論到耶穌是上帝這個敏感問題。所幸一向的爭論都是“良性”的，大家對這件事的態度恭謹而誠懇。一半以上的同事，深受一本一九六五年的暢銷書《逾越節策謀》的影響。

《逾越節策謀》（The Passover Plot）的作者舍恩非德（Hugh J. Schonfield）異想天開地敘述：耶穌因熟悉舊約的記載，於是和門徒串通好，首先騎驢駒進城，以應驗先知的話。然後到聖殿吵吵鬧鬧，被拘禁起來後，因說狂妄褻瀆神的話，被釘十字架。且事先與一羅馬兵丁以金錢串通，在最後要喝的醋裡放了昏迷藥。連肋旁的槍傷也是預先策謀的一部分。末了耶穌暈了過去，被槍刺後，門徒將祂拿去埋葬。三天後恢復過來，宣稱復活。兩周後因受傷太重而真的去世！（注九）

這個故事漏洞百出。但是猶太人歷代傳下來拒絕耶穌的想法，根深蒂固。這本書的出版，只是將他們原本有的印象，更加具體化罷了。

2. 彼拉多確有其人

前面提到的幾位羅馬歷史家，記載耶穌釘死與復活的事跡，也提到彼拉多的名字。彼拉多是下令執行釘耶穌在十字架的羅馬巡撫。筆者五年前旅行到以色列的西岸海港該撒利亞城。就在當年保羅為自己辯證的半圓形競技場旁，看到一塊考古學家發掘的石碑，上面題了一些對當時凱撒皇帝歌功頌德的話，下款署名就是“彼拉多”，任職時間和聖經記載完全相同。足見彼拉多確實有其人，也確實做了這件遺恨千古的事。如果耶穌沒有復活，沒有彼拉多及與他同時代的人活尠，歷史家可以信口雌黃地隨意記載嗎？

3. 耶穌昏迷論（Swoon Theory）

關於耶穌沒有死去，僅是昏迷的事，麥道衛有很精闢的分析。筆者在這裡要提供的，是兩千年以後的“科學證明”。

一九八六年美國醫學權威期刊《美國醫學協會雜誌》（Journal of American Medical Association，簡稱JAMA），出版了一篇不尋常的學術論文，“論到耶穌基督身體之死”（On the Physical Death of Jesus Christ）（注十）。它的不尋常，是因為JAMA和其他科學期刊一樣，“肯定”不接受任何“超自然”現象的學術論文。即使是“自然現象”的論文，在公諸於學術界以前，要經過極為嚴格的審核。由此可見這篇論文的內容，必然是百分之百的“自然性”、“醫學性”及“科學性”。

作者愛德華醫生很公正地自當時歷史背景，四福音的記載，客觀地分析耶穌受難的經過，及診斷祂的死因，純粹是站在醫學的立場。福音書的作者，除路加外，都不具有醫學常識；他們的記錄，當不會刻意迎合醫學的觀點，就事論事，誠實可靠。作者自耶穌晚餐後，到客西馬尼，走多少路，被捕，被鞭打，戴荊棘冠等，都有仔細的分析。他還考證那時代羅馬人用的鞭子，長度，上面骨刺的形狀，如用右手鞭抽耶穌的背，打多少下，割破的是哪幾條血管等，解釋分析得像是在醫學院上“人體解剖學”的課。每次讀到那一段，筆者真的心痛如絞。“因祂受的鞭傷，我們得醫治……”最後作者由肋旁槍傷以致水和血流出，來作死因的診斷。耶穌在兩千年以後，終於有一張“美國醫學協會”的“死亡診斷書”，寫下的死因是“心臟破裂或心肺衰竭”。並且證明：“按照近代醫學的研究，耶穌自十字架取下時，已經斷氣了。”

這篇論文至少證明一件事，“耶穌昏迷論”不攻自破。

4. 空墳墓的解釋

前面論到猶太人一半相信“逾越節策謀”論，另一半卻采信：“耶穌的屍體被偷走”，因此墳墓是空的。至於是誰偷的？與這案子有關的只有三種人：耶穌的敵人，猶太教領袖；耶穌的朋友、門徒或親人；惡作劇者，可能是羅馬兵士及其它。

耶穌埋葬後，彼拉多聽取猶太人的建議：派兵丁嚴嚴看守墳墓。羅馬是法紀嚴苛的國家，羅馬兵戰兢地看守都來不及，為什麼要偷？偷的動機又是什麼？其他惡作劇者又如何攻破羅馬兵丁的防守？他們的動機又是什麼？

猶太人要偷嗎？如果他們偷了，又為何要編造是耶穌門徒偷的呢？數周後，彼得等被聖靈充滿，在耶路撒冷城大聲宣講耶穌復活的福音，該處離開墳墓不遠。猶太領袖如果偷了，只要把耶穌屍體拿出來，不就真相大白！這些領袖們痛恨門徒的傳講，但是敢怒不敢言，表示他們拿不出證據來。所以這個推斷不合理。

門徒偷了嗎？門徒偷只有一個動機：他們太想念他們的主，想把祂的屍體偷回去作紀念。試想想，門徒都不是有財勢有地位的，他們將耶穌改葬的地方，總不會比財主的墓更妥當，“風水”地點更佳吧！因此動機不夠。

如何偷呢？羅馬律法這麼嚴，守夜睡尠是死刑。羅馬兵丁眼都不敢閉，哪敢睡覺？更別說集體睡覺！真睡尠了還敢事後跑去猶太領袖那兒報告嗎？理當像保羅在羅馬管區腓立比監獄的禁卒，拔刀畏罪自殺了。

耶穌死了，門徒在心灰意冷之餘，如鳥獸散，實在沒有偷墓的動機。如果偷了，還會相信復活的主穿牆透門向他們顯現嗎？還會為復活的主犧牲生命嗎？耶穌的門徒在親眼見到復活的主以後，脫胎換骨地，一反過去的膽怯畏懼，放膽傳講復活的見證，最後全都為主奉獻了生命。有人會為一個主義，一個他認為對的、值得的理想殉道。歷史上有許多這種烈士。但是，沒有一個人，會為他自己編造的謊言殉道，這是確實的。

耶穌的門徒，不是一、兩個為他們的主殉道，而是每一位。因他們的死，基督教傳遍全世界。

早期門徒的殉道，是歷史家有跡可查的事實。因此耶穌復活，也是歷史的事實。這不是信心，是極為理性的推論。

5. 流傳的民間故事

有人認為耶穌或真有其人，因為歷史有記載。祂在世極受人愛戴，又救濟醫治了許多人。死後，大家思念祂漸漸把祂神化，就像有名的歷史人物關公、張飛一樣。傳到後來，復活就變成了歷史。

我們不知道關公、張飛的墓，第三天是否空了？但是聖經及民間記載復活的事，最早的記錄是西元四十四年。離開耶穌被釘僅十多年。與耶穌同時代的人都還健在，他們會說話、會寫歷史，也會作見證。一般民間神話的流傳，總是要等到當事人的同一代都過去以後，由子孫口中漸漸演變為神話。十多年之間，時間太短了！何況羅馬正史上記載了耶穌復活，正史是不能記載民間神話的。因此，這個推理，不合邏輯。

考古學家於一八七八年在以色列的拿撒勒城找到了一方石碑。上面刻尠革老丟（Claudius, 41~54AD）的告示：警告民眾不得侵擾墓穴，更不得移動屍體，違者法辦。這原是個尋常的告示。但其不尋常之處，在於革老丟所指的“法辦”是死刑。這時正值猶太人反抗羅馬統治（49AD），革老丟必也聽聞耶穌復活及猶太祭司長傳出門徒偷屍的事，認為猶太人造反與偷墓有關連而出此告示，殺一儆百。（注十一）

前牛津大學歷史系主任阿諾德（Thomas Arnold）教授承認：“在人類歷史上，從沒有比耶穌釘死及復活的事件，經歷過更嚴謹、更苛刻的考證。”前英國首席大法官達林也說：“我不相信任何一個陪審團，在聆聽了各方壓倒性的、正面反面的、善意惡意的、直接間接的證詞後，能否定耶穌復活的事實。”

聖經的啟示

除了藉尠所造的宇宙，及耶穌基督的降世救贖外，上帝又藉祂自己的話—聖經，持續不斷地啟示我們。

言傳不如筆傳。上帝的話，藉尠先祖、先知、使徒的筆，記錄流傳下來，成為世世代代的經典。至於聖經真是上帝的話嗎？還是人的思想？記載可靠嗎？還是人的杜撰？我們認為聖經無論在文字傳遞的忠實性，與科學的比對，考古的證據，及預言的應驗上，真金不怕火煉，可能是歷史上最經得起考證的書。證實聖經可靠性的參考書，坊間應有盡有，筆者僅提供近年來發現的一些報導，以作補充。

忠於原著

上帝在諸多民族間揀選了以色列民，我們最好不要嫉妒，上帝必有祂的原因。其中主要原因之一，必是為記錄、抄寫、傳遞、保留祂的話。以色列民得到上帝的青睞，是因他們特殊的民族性。這是一個做事一絲不苟、一板一眼、既計較又在乎的民族。他們的文士，就是負責抄寫研究聖經的文書官，在抄寫上帝的話時，他們的心境可用我們中國人說“如臨深淵，如履薄冰”來形容。在沒有印刷術的時代，上帝的話是抄謄在蘆葦紙上，或是羊皮上。筆者在埃及親自目睹尼羅河畔蘆葦草紙的製作，這種紙可保持千年不變。無論是蘆葦草或羊皮，都是有機物。它們的年代，日後可以用碳14定期。因此聖經古卷的抄謄日期年代，是可追查的。

歷史記載文士在抄寫時，先沐浴更衣，禱告：“奉耶和華的名抄寫。”然後試他們的蘆葦筆，按照申命記二十五章十九節在紙上寫很多的“亞瑪力”（亞瑪力人是以色列民離開埃及，進入迦南地時的敵人）。繼之用筆塗抹，一面試筆，一面操練殺敵軍心，一舉兩得。每抄一個字都大聲朗誦出來。寫完一版，數算字數，直數橫數，再對照舊版新版校對每行中間的字母。如果偶爾把耶和華的名字寫錯了，全版重來，也換新筆，因為上帝的名字是不可修改塗抹的。據說他們抄錯字的比例是每一千五百八十個字才錯一個字。這樣敬畏上帝的民族性，使我們相信他們抄謄的失誤幾近於零。（注十二）

在發現死海古卷以前，最早的抄本大約是第十世紀。因為文士每抄了新版，舊的就毀去，免得被污染，或錯誤累積。死海古卷抄本接近於耶穌出生時期，與最早抄本中間差了一千年。若將這相隔一千年來，中間經過無數抄謄過程的抄本相比，幾乎完全一樣。筆者參觀了以色列地的“藏經塔”，就以其中以賽亞書來說，一千年間只差一個字母上面的一點。聖經能這樣的保存下來，只能說是神跡！

通常我們用兩種方法來鑒定抄本與原版的忠實性：一是流傳下來抄本的數目；二是能找到最早抄本與原著相隔的年代。原則上，時間愈短以及冊數愈多愈準確。例如被稱為史學家之父的希羅多德（Herodotus）的作品，最早抄本距希羅多德死後相隔一千三百年，只找到八本抄本；柏拉圖的作品如《理想國》等，距希羅多德死後也是一千三百年，找到七件抄本；荷馬的《奧德賽》，距希羅多德死後二千二百年，也只找到五本。但後世將這些古典文學複製千萬卷，沒有人懷疑它們對原著的忠實性。

再來看舊約聖經：相隔六百年，共有二十萬卷；新約相隔三十到三百年，共有抄本二萬五千卷。與上面的年代與卷數相比，誰還能懷疑它們的可靠性呢？

聖經不抵觸科學

當基督徒被問及聖經的權威與科學的關係時，我們常聽到這樣的回答：“聖經不是一本科學教科書。”言下似乎帶有一絲遺憾，一點抱歉。這實在是不必要的。聖經“故意”不要成為一本科學教科書，而且有它的道理在。

聖經如果是教科書，是應當教化學呢？還是純教物理呢？教生物是不是更合時尚呢？聖經在科學上面的表達，為了世世代代有效，未用當代的數學公式、化學方程式、DNA排列，或工程流程圖；為的是能合適廣大的、知識背景各異的讀者；也為了避免日日更新的科學所造成的爭議。現代仍有許多高級知識份子，見到化學符號頭就痛，難道上帝只對化學家說話嗎？

因此，聖經用最通俗的語言來表達任何與科學有關的思想，使你我都能瞭解。前面講到“大爆炸”時的高溫高能，沒有任何物質可以存在；連放射線的波長都是眼見不到的“短”。希伯來書如何解釋“大爆炸”時的高溫高能呢？“世界是藉尠上帝的話造成；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。”（希伯來書十一章三節）上帝不用方程式，每個人看都能瞭解；基督徒物理學家讀了上面的話，也能會心一笑，一切盡在不言中。

在前面我們已經舉例證明上帝是超越科學的。現在我們舉幾個例子證明聖經比現代科學更具“先知先覺”之處。許多聖經在耶穌生前一千年指述的自然現象，科學界在西元一六○○年後才徹悟過來。因為例子太多，今略列舉如下：

聖經的先知先覺	聖經參考
地球是懸在宇宙中	約伯記二十六7
星球是數不盡的	耶利米書三十三22
地球一直在轉動	約伯記三十八14
海底有高山有峽谷	撒母耳記下二十二16； 約拿書二6
海裡有激流漩渦	詩篇八8
空中有風向氣流	傳道書一6~7
水能蒸發成霧，雲能凝聚成雨	約伯記三十六27
各種動物各從其類	創世記一21
人的生命存在血液之中	利未記十七11
有些疾病會靠接觸傳染	利未記十三章
生命先由海中開始，繼而到陸上	創世記一21、26~27

考古學的證據

聖經是記錄上帝曉諭先知、列祖，與使徒們的話。時間跨越了三千多年，可以和歷史相呼應。上帝的話，應當和祂的創造一樣，是永恆的，不受時間與空間的限制。但因三千多年，歷經民族的遷移流離、戰爭的破壞、語言文字的改變等因素，原著的地名、人名和現代的語音文字不同。欲追溯原著的每個細節，尠實不易，遂使一些記載成為爭議的話題。越是久遠的記載，爭議性也越高。幸而近年考古鑒定儀器的進步，聖經考古學者鍥而不捨的努力，將原先被判為“不實”的聖經記載，由五十年前的“尚待查證”，進展到現在的“已經證實”。例如許多世紀以來，學者們對聖經在“創世記”就記載的“赫人”（Hittite），一直未找到他們存在的根據，歷史上也未曾有過赫族。後來考古家掘出極為完整赫人的文物，在土耳其建立了“赫人國家圖書館”。（注十三）

有關聖經考古資料，許多學者專家有客觀的研究報告。其中最受重視的首推奧爾布賴特（William F. Albright）（注十四）的《新舊約考古》及哈利（Halley）的《哈利聖經手冊》（注十五）。我們以幾則例子，證明聖經的永恆性。

1. “創世記”考古證據

一九七四年考古學家在現在敘利亞埃卜拉（Ebla）發現的泥版，該算是二十世紀考古學上最重要的成就之一。出土的泥版共一萬六千塊。它們的定期大約在西元前二千四百五十年到二千五百八十年，比最早的巴比倫記錄尚早了六百年。泥版上的圖畫及文字，描述當時人類對宇宙起源的看法。這是在聖經以外，最早對創世的記載。（注十六）

泥版中有的寫：“創造天地的主……，原來沒有地球，穽造了地球；原來沒有光，穽造了光。”有的記載：上帝造天、月亮、星辰；還記載了一些地名、人名，如吾珥、所多瑪、蛾摩拉、亞當、夏娃、挪亞等。甚至也提到“巴力神”。這些皆和聖經“創世記”吻合。

經由這些泥版，也推翻了達爾文以後近代宗教家的“宗教起源理論”—認為人類原始宗教為多神信仰，及至中世紀才轉為一神信仰的說法。由泥版的記錄，人類最原始是敬拜一神的。

摩西當時憑什麼寫下“創世記”的呢？我們相信上帝的默示是最重要的因素。但是摩西也可能讀到像泥版這樣的記錄，而將其一點一點記下來。摩西在埃及宮廷長大，是一位飽學多識的領袖。

2. “出埃及記”的時間

以色列人曾在埃及為奴四百年嗎？為何埃及歷史沒有記載？六○年代反傳統的大學生曾如此向聖經的權威挑戰。事實上，埃及歷史上有明文記載：歷史上的希克索（Hyksos），自1750至1550年BC統治埃及北部。"Hyksos"意為“外來的統治者”。據考古學家研究，此“外來”係來自巴勒斯坦。是否因此約瑟就被重用為宰相呢？

聖經舊約時代的埃及，除了財力、兵力的雄厚外，文明發達遠超過周圍的國家。當時世界各國古文化紀元，都以埃及王朝的年代為指標。因此以色列人出埃及的年代，因尠埃及王的時間而不能定斷。有認為是西元前一二三○到一二二○年之間，但聖經本身的記載卻是在西元前一四○○年左右。

一九七○年代以來，考證“出埃及”的活動又熱鬧起來。根據俄國考古學家維利克斯奇（I. Velikovsky）及柯維（D. Courville）（注十七）的考證，原來古埃及王並不是一個接續一個，中間尚有一些“王”，並不是法老，而是與法老同時治理，活在同一年代的統治者。經過新的排列，出埃及的時間提早到大約西元前一四五○年。從此，以色列歷史與埃及史的年代就同步了。

3. 亞述王攻打猶大

以賽亞書三十章記載：“希西家王十四年，亞述王西拿基立攻打猶大的一切堅固城，將城攻破。”希西家王眼看亞述軍隊兵臨耶路撒冷城下，立即向上帝禱告：“耶和華我們的上帝啊，現在求穽救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道穽是耶和華。”亞述王攻陷四十六座堅固城後，直攻耶路撒冷，就是無法將城拿下。這聽起來像是神話故事，卻是歷史的事實。

考古學家在以撒哈頓（Esarhaddon，以賽亞書三十七章三十八節）兒子阿述巴尼拔（Ashurbanipal）的宮殿廢墟中，找到二千六百塊大小石版。其中記載以撒哈頓王於西元前七百二十二年滅亡以色列。石版記載所有亞述王的名字，與聖經記載完全吻合。筆者也曾在大英博物館的這些石版上，看到西拿基立王對所擄以色列人的殘暴。（注十八）

西拿基立王沒有攻下耶路撒冷，他又如何挽回自己的顏面呢？石版上刻尠：“希西家王沒有臣服在我手下。但是我攻破他四十六座大城及無數小城。我將他們為數二十萬零一百五十的百姓驅出城外，帶走他們所有的牛羊財產。至於希西家，我就把他關在一個像鳥籠的牢獄裡，那鳥籠就是他的宮殿。”其實，希西家王毫髮未損，在自己的宮殿裡，作詩讚美拯救他們免於亡國的耶和華。（以賽亞書三十八章九節）

4. 殘酷的十字架刑罰

耶穌的時代，“釘十字架”是羅馬官方對非羅馬人所施最重的刑罰。聖經記載耶穌被釘的經過。現代人或許認為聖經作者言過其實博取同情。一九六八年在耶路撒冷城外挖掘出一個二十五具骸骨的埋葬堆，全是死於十字架的酷刑。時間大約是西元七十年，羅馬提多將軍攻陷耶路撒冷的時候。（注十九）

每一具骸骨的四肢，都有破裂的釘洞。有一具年約二十歲名叫約哈南（Yohanan）的骸骨，七吋長的粗大鐵釘仍挂在他的足踝上。釘子穿過雙足釘在一塊橄欖木柱上，兩手有同樣的釘痕，可以想象罪犯每次呼吸都要雙臂上提，撕裂筋肉，直到力竭而死。約哈南的膝蓋骨也有被重物擊裂的痕跡。一切和約翰福音十九章記載的相同。耶穌就是這樣，被祂所愛、所教導、所醫治的猶太人出賣、釘死。然而，在這極度的羞辱痛苦中，祂卻說：“父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得！”

考古學權威阿爾拜特說：“所有以往及目前對聖經記載的懷疑，均是因為考古技術尚未臻完美。假以時日，所有的記載，都會一一被證實。”

==聖經預言的應驗 在所有宗教的經典中，基督教的聖經是惟一裝滿預言的。聖經是上帝的話，最客觀也最有力的證明，就是預言的應驗。聖經早在千百年前預言的事件，除了少數因時間尚未來到外，均一一在歷史上應驗。有些應驗得連細節都不遺漏，簡直不可思議。潘巴頓（J. Barton Payne）在他《聖經預言百科全書》（Encyclopedia of Biblical Prophecies）中，列出聖經一千八百一十七件預言，一千二百三十九件出自舊約，五百七十八件在新約。預言中有一百九十一件與耶穌降生有關：

1. 耶穌降生

當上帝發現亞當夏娃被蛇引誘犯罪後，就對蛇說：“我要叫你和女人彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”（創世記三章十五節）這是預言耶穌降生為人的第一個預言。剩下的一百九十件，包括以賽亞在耶穌降生七百年前，預言耶穌將為童貞女所生，以及同時代的瑪拉基，預言耶穌會降生在當時毫不起眼的伯利恆城。

2. 但以理預言耶穌的事工與受死

“但以理書”是舊約的一卷先知書。猶太亡國，先知但以理被擄至巴比倫。約在西元前六百零六年，他就預言耶穌出來傳道的時間及何時被除滅。天使對但以理說： “為你本國之民，和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。……過了六十二個七，那受膏者必被剪除，……一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息……。”（但以理書九章二十四至二十七節）

波斯王古列頒令以色列民回國重新建城是西元前四百五十七年。七十個七年又被天使分為三段：七個七、六十二個七、及一個七。七個七加上六十二個七年，就是六十九個七年，等於四百八十三年。由西元前四百五十七年加上四百八十三年，正好是西元二十六年。耶穌，就是那位受膏的至聖者，開始出來傳講天國的福音。而最後一個七的一半，就是耶穌傳講三年半後，被釘死在十字架上。

從但以理說預言，到耶穌去世，這段預言的經文，因為用了很含蓄的數字，很少人刻意去研究它的含義。直到耶穌復活升天以後，才有人想到這個預言，應驗到一年都不差的準確。只有上帝說的話，才有這種力量。

3. 以賽亞預言耶穌的死與埋葬的情形

聖經中最令人難以置信的預言之一，就是先知以賽亞對耶穌一生的描述，像是事後的回憶錄。他預言耶穌一生將遭遇貧窮、悲傷、受苦，被排斥、被棄絕，擔當人類的憂患，因我們的罪被鞭打、最後如羊被牽到宰殺之地，與罪人同死，與財主同葬等等。以賽亞比耶穌早七百年，完全不同的政治社會背景。猶太人一直期望的彌賽亞救世主是位君王，來拯救以色列脫離被統治的痛苦。在這種期望之下，以賽亞為何會描述一位貧窮受苦、被排斥的君王？而且是在十字架刑罰不存在的年代，為何會與罪人同死？這麼窮苦的彌賽亞，又何以能和財主同葬？這必定是來自上帝的默示。

無怪乎現代的猶太人在會堂誦讀經文時，儘量避開“以賽亞書”五十三章。因為裡面所描寫的耶穌一生，實在太逼真了。免得猶太人拿這章書來困擾他們的拉比。

4. 聖經對以色列國的預言

以色列民雖是上帝的選民，卻是多遭苦難、流離失所的民族。聖經在二千五百年前，就預言以色列民族會有兩次由流散到回歸，重建家園。這些預言也是以色列民千年來不敢奢想的希望，卻都實現了。我們舉一些預言實現的例子，及實現的時間：

聖經對以色列國的預言	預言年代	應驗年代
以色列民將四百年在埃及為奴（創十五13）	1400BC	1800~1400BC
以色列民將七十年在巴比倫為奴（耶二十五11）	610BC	605~536BC
以色列民將四散到世界各地（申二十八37）	1400BC	西元70年以後
以色列民將被欺凌逼迫（申二十八65）	1400BC	一直如此
以色列民永不失其民族性（耶四十六28）	600BC	一直如此
以色列民至終會回到應許地（申三十3~5）	1400BC	1948年5月
以色列的敵人會占住他們的土地（路二十一24）	耶穌時代	至今仍是
以色列會再造伊甸園（結三十六34~35）	597BC	現今如此
以色列將不再亡國（耶三十一35~46）	610BC	現今如此

既然聖經舊約部分是以色列人的歷史書，記載了這麼多預言，他們為何不更加警惕，更加相信耶穌就是預言中的彌賽亞呢？以色列人的心態，其實也早在上帝的預言之中，“以賽亞書”五十三章有最貼切的描述。至於他們為何要拒絕耶穌，反對基督教，其中歷史淵源，與兩千來年西方的政治、經濟、社會演變有密切的關連，我們以後另文分析。

結論

耶穌來，乃是要完成上帝交給祂的大使命。耶穌離世升天前，安慰祂的門徒：祂雖然離開三度空間的世界，但祂會差來代替祂的“聖靈”，卻是不受三度空間的限制。世人藉尠住在心裡的聖靈，可以隨時與上帝溝通。“求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。”（以弗所書一章十七節）。因此，縱然我們現代的人，沒有親自見到二千年前降世的耶穌，但因尠住在我們心中那自由運行的聖靈，使我們比二千年前的人，更能認識上帝。這章 “啟示真理的上帝”，就是藉尠啟示我們的聖靈，由上帝所造的宇宙中，認識祂無所不能的偉大；藉尠聖靈，我們知道耶穌不僅降世，為我們立了榜樣；並且為我們的罪受死，而且復活，證明祂真正是上帝；更藉尠聖靈，我們得以從聖經中，每天讀到上帝和我們說的話；也因尠聖靈，我們可以禱告，用我們的話來和上帝溝通，讚美祂，敬拜祂。

當然，我們仍有一些難以瞭解的問題：例如上帝、耶穌、聖靈，如何三位一體？以及苦難，預定論等等。我們若被這些問題所困，因而否定上帝的存在，就好比螞蟻不瞭解人類的登陸月球，但月球仍然是存在的。其實更困擾我們的，應當是一旦耶穌反過來問我們：“你瞭解我創造的偉大嗎？”“你瞭解我釘在十字架是為你嗎？”“你瞭解我以永遠的愛來愛你嗎？”這些我們都瞭解。如果耶穌繼續問下去：“你以我對你的愛去愛那不可愛的人嗎？”我將無言以對。耶穌讓我們知道：我們對已經清楚明白的事，盡上我們該負的責任；那一些我們暫時尚未能明白的事，上帝會負祂的責任。

我們一生總是要面臨一些抉擇：我們或是選擇“自然主義”的人本哲學，用科學的方法去尋求建造一個烏托邦理想國；也可以和雅各一樣，藉尠上帝給我們的啟示，恍然大悟地覺醒過來：“耶和華真在這裡，我竟不知道！”這是一個“選擇”。讓我講述一個“選擇”的故事。這個故事是故美國總統尼克森的特別顧問寇爾森（Chuck Colson）先生的親身經歷。我們且用寇爾森先生的第一人稱來敘述：（注二十）

二十年前我參觀一所在巴西聖荷西的監獄。這是一所政府交給教會來管理，以聖經的原則來教導、訓練、經營的監獄。這所監獄後來很有名，稱之為“修瑪以塔”（Humaita）。

“修瑪以塔”有數百名犯人，卻只有兩名全職管理員，其他工作均由犯人自由選擇承擔。每兩位囚犯成為一小組，彼此負責；每位囚犯有一外界的接待家庭，負責來探訪及為他禱告。每周日全體囚犯參加主日崇拜，周間兩個晚上有聖經學習。

實行三十年以來，“修瑪以塔”保有世界記錄最低的累犯罪率—百分之四。將之與美國及其它國家的百分之七十五相比，令人難以置信！是什麼管理系統造成的呢？這是促使我去參觀的原因。

我所看到的“修瑪以塔”監獄，外面與普通監獄無異；裡面卻像是一所校園，花木扶疏、綠草如茵。每間獄室窗明几淨，牆上挂尠囚犯們自己設計的聖經金句如詩篇、箴言等。走廊上每個囚犯都面帶微笑。那位帶我參觀的領班自我介紹是位殺人犯。

參觀到最後，這位殺人犯領班要帶我去看他們的“刑求室”，需經過一條很長的走廊。原來設計的目的是為了遠離刑求時的“慘叫聲”吧！我心裡暗想。一路上領班告訴我：這間“刑求室”已很久沒有用了，裡面只有一個囚犯。當我們走完長廊來到“刑求室”門口，領班把鑰匙插入鐵門，突然停下來，回過頭問我：“你真要看嗎？”我幾乎不耐煩地：“當然，為什麼不看？”二十多年來，我訪問過無數個國家，參觀過上千所監獄，什麼光怪陸離的刑求法我沒見過？於是，領班慢慢地打開室門，呈現在我眼前的，是一具囚犯們用手雕刻的，巨大精美無比的十字架，及挂在上面的死刑犯耶穌。

“祂，在替我們所有的罪犯受刑求。”背後傳來領班微小哽咽的聲音。

在十字架上挂的是神聖的順服。因祂的死，我們有了活的盼望。

從“修瑪以塔”監獄出來，我有了答案：對每一位罪犯來說，今後的一生，都在乎一個神聖的“選擇”。

我是在下班開車回家的路上，聽到收音機裡寇爾森先生的這則故事。

寇爾森先生除了曾任尼克森總統的重要幕僚，也是著名的律師和教授。在“水門事件”前，他的“惡名昭彰”，白宮內外，無人不曉。舉凡功、名、利、祿，他是毫不掩飾地會“抓”、會“奪”。寇爾森最有名的咒誓：“我在我祖母的墳前發誓……。”水門事件案發，他琅璫入獄在獄中重生得救。一九七四年出獄，變賣所有的財產，成立“監獄事工團契”，將耶穌基督的福音，帶到每所監獄，帶給每位囚犯。寇爾森先生所作的，不也是一種神聖的“選擇”嗎？

烏托邦理想國，不是建立在強大的政府及良好的社會制度上，而是建立在每一個重生的生命上。耶穌說：“我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛！”（約翰福音十章十節）

你我是否願意“選擇”這豐盛的生命？

參考資料

• 注一：Ross, H., Creation and Time, NavPress Publishing Group, Colorado Springs, Colorado, 1994.
• 注二：Tacitus, The Annals by Publius Cornelius Tacitus, [15.44], The Modern Library Ed., 1942.
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• 注十七：Courville, D. A., The Exodus Problem and Its Ramifications, Challenge Books, Loma Linda, California, 1971.
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• 注十九：Glueck, N., Rivers in the Desert : A History of the Negev. 1959. The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition. Columbia University Press. 2001.
• 注二十：Colson, C., The Enduring Revolution, Templeton Address, 1993.