三位一体 6

第六章　“父”，“子”和“圣灵”三个名词的意义

“父”和“子”二词在西方的思想形态中、一方面有生命的来源和长辈的观念、另一方面有从属与依赖的意思。然而在神学的术语中，二者是以闪族和东方的观念、有同一本性的意思而被使用的。毫无疑问的、这是以圣经的语法为基础的闪族的概念，并且圣经称基督为神的儿子，乃是强调祂的真实和固有的神性。“子”这个字用在基督身上，不仅是一个与祂的救赎工作有关的正式头衔，也不是因为祂道成肉身之超自然的降生，也不是因为祂的复活——虽然这些很明显地与祂是神的儿子有关——但是最主要的乃是要指出固有的三位一体的关系。在救赎的计划中，和为了达成特别的目的，祂暂时的接受一个从属于父的地位。在更减一层的意义上说，那是一种无法叙述的独生儿子的身份，也是不能与其他任何受造之物分享的。父与子是同永远的，并且具有同等的权能和荣耀，共享同一的本性和实质，是经常以个别的位格存在。父是经常的依靠子，就像子依靠父那样，因为我们必须知道，自我存在和独立是三位一体神的特性，并不是指神性中的位格说的。

例如在希伯来书1：5-8作者说明基督的超越性，乃是神的一个位格。祂既是神，是神本体的真像，祂就是被称为神的“儿子”，那个意思的确是说到同样的事。祂以子的身分来到世界，而且从永远开始祂就是神的儿子。既是神之子，万有是藉着祂造的，祂也是那承受万有的，所以写圣经的人，描述祂为神并坐在永远的宝座上。当耶稣“公开传道的时期，犹太人按照希伯来文对这个字的用法，正确地了解耶稣所说的祂是神的儿子”，就等于断言祂自己是“与神同等的”或简单的说，祂就的“神”（约5：18；10：33）；并且因为宣称祂是“基督，是神的儿子”祂被大祭司控告为亵渎神明，而被公会判决钉十字架（太26：63-66）。

关于这一点瓦费德博士比别人说的更清楚。他说：

“以圣经的辞句为基础的儿子身分的观念，就是“相似”；父是怎样，子也的怎样的。“子”这个字应用在三位一体的一个位格上，是强调祂是与父同等的，并非强调祂是从属于父的；如果说这个字里面含有来源（由神而出）的意思，那很明显的是他们不了解这个字的真正意义。所用的形容词是“独生子”（约1：14；3：16-18；约壹4：9）意思只是独特的，并没有来源（由神而出）的意思（诗22：2；25：16；35：17）；甚至在“神的独生子”（约1：18）这个片语中，也不可能含有来源（由神而出）的意思，而只说是绝对地独一的同质；就在“是首生的，在一切被造的以先”（西1：15）这句话中，也没有含蓄着生来成为人的意思，而只是强调祂存在的优先性。照样，我们在旧约中时常看到的“神的灵”，或“耶和华的灵”，其正确的观念并不是从神而出也不是从属于神的意思，而就是神所用的现行名称——是以神的作为的观点来使用在神身上的名称——所以含有与神同等的意思；并且从旧约到新约这个字并不可能有其他别的意思。真的奇妙，况且我们单从新约中就可找出有关“子”和“圣灵”差不多相当正式的定义，并且这两种情况重点都是在于同等或相似的概念。在约5：18我们读到：“所以犹太人越发想要杀祂，因为祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和祂当作平等。”要点当然是在形容词“自己”这个字。耶稣正确地了解称神为“祂自己的父”并不是在于比喻的意义，就像以色列人被称为神的儿子那样的，而是在实际的意义上神就是祂的父。而这被认为是祂在宣称祂就是神。称为神的儿子，在任何意义上都是与神相似的意思；并且称为神“自己”的儿子，实际上就是像神，认为是“与神同等”。同样地，我们谈到林前2：10-11：“只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事，像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”圣灵在这里表现为神自我意识的基础，是神对祂自己的知识原则，简言之，祂自己就是神。就像人的灵是人生命的中心，就是人自己真正的生命，照样神的灵就是生命的要素。怎么能说圣灵是从属于神，或圣灵是由神而出呢？”（圣经要道163页）

如此我们就有了父子在本性上是相似的神观于原始观念。当然，这在神性中是一种纯粹属灵的关系，并且与神的超越性一致。在有限人类范围之中，人只是神的一种模糊而不完全的形式，父的身份和子的身份之观念，除了暗示本性相同之外，同时也暗示有来源和从属的观念，藉着性的关系，也有物质本性沿续的观念在。在神那方面，子的身份是绝对的，而在人这方面子的身份是相对的，也就像智慧、能力、圣洁、公义、和爱等属性，在神是绝对的，而在人都是相对的，第一位与第二位之间的关系，在地上我们找到能够相类比的只有父与儿子最相近。

照样，三位一体中的第三位也分享同样的生命实质和与父、子同等的权能与荣耀，称之为圣灵。祂也是无所不在的，是三位一体神的执行者，是非物质的，是看不见的，从字面上看，祂实实在在是个灵。祂被称为“圣”灵，因为祂的本性是绝对圣洁的，并且是一切受造之物的圣洁的来源和原因。

我们曾讨论了“父”和“子”这两个名词，并不能充分地说明存在于神性中第一位和第二位之间的关系。可是这两个名词乃是我们所有的最好字眼。这也是圣经所用的名词，除了说明本性相同的观念之外，还表明相互的爱、情感、信赖、尊重、合一与和谐的观念——就是亲爱和看为宝贵的意思。当我们听到神为要拯救世人赐下祂的独生子，我们就会想到与这个意思相类似的情形，这正如人间作父亲的为宣教工作或为保卫国家而献出他的儿子。那对作父亲的来说是一种牺牲，而对作儿子的来说是要吃苦。同样的，当“圣灵”这个名词用在三位一体的第三位的时候，并不是说祂的本性与祂们有什么分别，因为祂们每一位都享有同一实质，都是完全同等的灵。祂之所以被称为圣灵，是因为祂是神的生命本质，并且就我们与神的关系来说，神到我们这里来是一种属灵的交通，很显明地是藉着这第三个位格完成的，祂的灵与我们的灵相交，对我们的良心说话，洁净我们的心，引导我们行走正路。

“父”和“子”这两个名词应用在三位一体神的第一位与第二位有其特别的意义，这很可能是由圣经在其他地方对这两个名词不同的用法和日常语中所推论出来的。比如我们读到，雅八是住帐棚牧养生畜之人的父，犹八是一切弹琴吹箫之人的父（创4：20-21）。神曾应许亚伯拉罕为多国之交（创17：4）；今日所有的犹太人都认为是亚伯拉罕的子孙。耶和华论到列国说：“以色列是我的儿子，是我的长子”（出4：22）。论到一个君王，他在神面前的地位是有特殊尊荣和权柄的人，论到所罗门，耶和华如此说：“我要作他的父，他要作我的子”（撒下7：14）。犹大是“灭亡之子”（约17：12）。我们都熟悉初代教会的“教父”，我们乃是称呼一位给我们指引正路的人为我们信心的父亲。乔治华盛顿称为美国之父。我们称孙中山先生为国父。德国人称祖国为父地，而英国人则称为母国。我们称某某先生为加尔文、路德或卫斯理的忠心之子，并且有许多人自称为美国革命之女，或美军之子。因此非常清楚地可以看出，无论在宗教或世俗的事务上，父和子这两个名词都含有许多的意义。

除此之外，与这个意思相合的，我们可以从圣经的教训中看到许多比喻的话。基督称为神的羔羊（约1：29；启7：14）；好牧人（约10：11）；门（约10：7）；祂是真葡萄树，祂的门徒是枝子（约15：1－5）；祂是真光（约1：9）； 祂的门徒是世上的光（太5：14），和世上的盐（太5：13）。相同的，神被称为爱（约壹4：8）；光（约壹1：5）；烈火（来12：29）。诗人称耶和华为他的磐石、要寨、盾牌，和高台（诗18：2），并且义人要投靠在祂的翅膀底下（诗91：4）。当我们听说神是天使，或者说祂后悔、忘记、笑，写这些当然都是比喻的话。这种解释叫作神人同形同性论（anthropomorphisms），在这情况中神的作为从人的观点看来，用人的思想所能描述的，神就是这样。这些例子是神使祂自己来符合人的言语，“用人易懂的话”向我们说，照样人间作父母的也必须用孩子易懂的话，向孩子说。事实上我们知道神是完全不受人性的缺憾所限制的。

因此为了与程序的普通方法相一致，最合适的只能使“父”，“子”和“圣灵”这三个名词特别用来说明三位一体的关系，第一位与第二位彼此相似，第三位与第一位和第二位相似，并且第一位与我们相似。我们的言语中没有别的名词能表达原来的意思。

照样“位格”这个名词，我们以前曾提过，是一种对超越我们的经验与理解之真理的不完全与不适切的解释。当把这三个名词应用在神性的三个不同成员上时，那只是一种近似的真理，冒充圣经的意思。然而，就我们所知道的，圣经对“父”“子”和“圣灵“的观念，没有别的话能够解释的比这个说法更加清楚的。它是用来说明在神性中位格的观念，我们若这样说，三个位格仅仅是近乎一种表明的形式拟人化，那会陷入独一神论；而三个位格像人一样是完全分开的，完全独立的观念，那会导致三神论。那是表明一种不同的区别，相类似的存在于三个不同的人中间。假如有三位神，他们必定要彼此受到限制，彼此剥夺神性，因为每一位都不可能是无限的。对有限的存在来说那是讲得通的，然而只能有一位无限的存在。阿他那修信条（Athanasian Creed）对这个教义的功绩，在于它能保持神的三个位格，而又不破坏神性的合一：“父是神，子是神，圣灵是神；然而并不是三位神而是一位神。照样，父是主，子是主，圣灵是主，然而不是三位主，而只是一位。因为基督教的真理使我们不能不承认，每一个位格就是神和主，照样根据同一真理，也禁止我们说有三位神和三位主。”因此，由于我们人类言语的缺陷，关于这个题目，神赐给我们这个有限的启示，并这种区别的性质是我们无法理解的事实，我们不单要承认并且要指出，我们不得不用这不完全语言来说明这个教义。 Template:基督徒百科未授权书籍声明