微信公众号 CCBible/Bible101/DBible 微博@基督徒百科@Bible101@歌珊地圣经引擎@如鹰展翼而上 QQ群 4619600/226112909/226112998 同步推送#今日真道圣言#

三位一体 3

来自基督徒百科
跳转到导航 跳转到搜索

Template:三位一体(伯特纳)


第三章 进一步的圣经的证据

在圣经虽然没有一节经文,以公式、教条式的陈述来提到三位一体的教义,可是却有许多章节提到三个位格,显明各位格是合一的,而祂们彼此之间又有所分别。在马太福音28:19所提的大使命中,教训我们洗礼“要奉父、子、圣灵的名。”在这种基督教的入教礼仪中,特别提出三位一体的教义,目的就是要使人记得这是一条非常重要的教义信仰。瓦费德博士说:“我们在这里所见证的,就是在祂的宣告中最严肃地发表三位一体的教义,乃是教会的创立者真神的一种权威性的宣布。以色列人曾以耶和华的名义敬拜独一真神;基督徒们也敬拜同一真神称之为父、子和圣灵。这是基督教显著的特性;那就是说三位一体的教义是按照主自己对这教义的意见,那是祂所建立之宗教的明确标志。”(圣经的教义155页)。


在使徒的祝祷中——“原主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,和圣灵的感动常与你们同在”(林后13:14),这乃是一个祷告,向基督求恩惠,向父求慈爱,向圣灵求交通——都是指望同一个目的。这一种形式在洗礼上、在神性上都是一样的,每一个位格神性里都被认为是当然的;在过去的年代中没有别的解释更合理地能被教会所接受,那就是说神存在于三个位格之内,而这三个位格是同质、同权、同荣。


在论到主耶稣受洗的记事上我们清楚看见了关于三位一体的实际教训,这是任何人可以明了的——基督人子成为人的样式站在那里,为众目所视,众手所指,有父神的声音从天上来说:“这是我的爱子,我所喜悦的”,圣灵好像鸽子降在基督身上(太3:16-17)。

在宣布耶稣降生时,神的三个位格都昭然可见:“天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为神的儿子”(路1:35)。这里我们看到圣灵的临在,至高者的能力,并且说这孩子要称为神的儿子。在同样记述中,马太福音1:18-23,也提到三位一体的三个位。

论到父、子和圣灵的区别,耶稣也曾宣布过,祂说:“我要从那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵,他来了,就要为我作见证。”(约15:26)。 在基督最后的讲道和祷告中(约14-17章)祂向父说话,也代表父应许要差另外一位保惠师来,就是圣灵,圣灵要引导、教训、默示门徒。这里再一次特别清楚地承认父、子和圣灵的位格与神性。


耶稣所有的教训,毫无疑问都是三位一体论的。基督根据希伯来人对子的观念——无论父是什么,子也是什么——宣称祂是神的儿子(太9:27;24:26;可8:31;路10:22;约9:35-37;11:4);并且犹太人也很了解祂的意思,认为祂以自己“与神是同等的”(约5:18),换言之,他们认为祂妄称自己是“神”(约10:33)。祂说祂认识父,父也认识祂,彼此互相认识:“一切所有的,都是我父交付我的,除了父,没有人知道子是谁,除了子和子所愿意指示的,没有人知道父是谁”(约10:23;太11:27)。“神的儿子”这个头衔,包含着在知识上与权能上是绝对与神相通的,这头衔归属于祂的,也是为祂所接受的(太8:29;14:33;27:40,43,54;可3:11;路4:41;22:79;约1:34,49;11:27)。祂虽然坚称祂永远的住处是在神那里,可是祂以同样清楚的言语使祂自己与父有别:“耶稣说,倘若神是你们的父,你们就必爱我,因为我本是出于神,也是从神而来,并不是由着自己来,乃是祂差我来”(约8:42)。祂向祂的门徒说:“到那日,你们要奉我的名祈求,我并不对你们说,我要为你们求父,父自己爱你们,因为你们已经爱我,又信我是从父来的,我从父出来到了世界,我又离开世界,往父那里去”(约16:26-28)。


我们相信三位一体教义最主要的理由,就如在别处所提过的,并不是由于一般人的思想趋势是朝着这个方向,也不是由于任何自然界的对比,而只是由于这是圣经所清楚启示的基督教教义。对那些接受圣经权威的人,证据是确凿的。不承认圣经是神权威启示的人,我们不想同他们辩论三位一体的教义,只任他们去研究圣经的默示罢了。除非我们同意圣经是从神而来的权威启示,辩论有关三位一体的教义是无用的基督徒发现圣经有许多足以信赖的凭据,因此确信必要接受圣经有关三位一体的教训,虽然这教训是我们有限的头脑所不能充分了解的,我们也要相信。


虽然在圣经中的确有许多关于三位一体教义的证据,就和其他的基督教教义系统一样,可是在圣经中找不到一处完整的系统形式来阐述三位一体的教义。此教义不同的内容,即如神的合一性,父、子和圣灵都具有同等的神性,祂们各别的位格,祂们彼此之间的关系,祂们对教会与世界的关系等等,从创世纪第一章到启示录最后一章都散在圣经中的每一部分,特别是在新约中讲的更加清楚。只有个别地证明这些内容时,整个教义才会充分地显明出来。三位一体的教义是记载在圣经中,并非一个具有形式的定义,而是些不连接的暗示;我们把这些片断的东西集合起来,使它们成为有组织的整体,然后我们才能看出它的真正意义。此教义在圣经中就像物质在溶液中一样,必须使它结晶才能看得清楚。圣经不是一本系统神学的书,而只像一个采石场,从这里可以得到建造圣殿所需的石头。圣经虽然没有给我们一个形式的神学系统的说明,但它给我们许多未加工的材料,使我们能够把它们组织起来,使其系统化,而找出其有机体的关系来。例如在圣经任何地方我们都找不到有关圣经的默示、神的主权、或基督的位格等教义形式的说明,圣经记述有关这个世界和人的创造、罪的侵入,和神对罪人之救赎的目的。圣经特别告诉我们,神的恩典临到特殊的一群人——以色列人,和基督教的创立;而关于各教义的事实,仅仅提到一些逻辑上的关系。因此这些教义的事实需要经过逻辑的分类与整理,然后成为有系统的神学。圣经的材料并不是按照神学的系统而排列的,乃是按神在另外一个范围中的程序安排的。祂也没有给我们有关生物学、天文学、经济学或政治学等充分发展的体系。我们只能从自然界和经验中找出一个未经组织的事实,尽我们所能的让它们发展成为一个体系。因为这些教义并不是以系统的和形式的姿态出现,当然会有不同的或错误的解释发生。 就是在新约中对三位一体的教义,也没有达到系统的叙述,而是以偶发的暗示方式来陈述的,或许令人感到惊异。虽然这个教义并没有争辩性的理论和教条上的说明,可是在新约中到处都认定这个教义;并且未经修饰的自然性和单纯性的情形,更能给人深刻的印象和启发。我们不仅发现一些散在圣经中的经文,而且有丰富的三位一体的含意。就如巴特莱博士(Dr Bartlett)所说的:“这些三位一体的教训充满了全部圣经,以致作牧师的和无偏见的读者,在探求这个题时所遭遇的难处,并不是缺少经文的证据,而是太丰富了使他们感到为难”(三位一体的神22页)。


瓦费德博士指出整本圣经充满了三位一体的教训:

“耶稣基督和圣灵就是三位一体教义的基本证据。这就是说不管是那种证据,不管它从什么来源引出的。耶稣基督乃是神在肉身显现,圣灵是神的一个位格,就是三位一体教义的充分证据。当我们在新约中寻求三位一体的证据时,我们不仅发现散在各处有关三位一体的暗喻,和许多教训,而新约所提供的这许多证据中最主要的乃是基督的神性,和圣灵之神的位格”(圣经的教义146页。)

对我们感到困难的教义,(尤其是在极端主持一神论的人中间,更感到困难)在已被接受的基督教真理中,若能够静然、不知不觉地占一席位,而未经过争辩,未遭遇抵抗,那诚然是人类思想史中最显著的相互现象之一。可是我们不必去找远的例子。譬如,奇异的事情都发生在旧约结束之后与新约开始之前。我们再引瓦费德博士的话:


“有一件事我们要加以注意的,那就是自从贵格利时代起惯常所注意的,就是旧约启示的工作,是要把神性合一的基本道理,坚固地放在神百姓的思想与心灵中;但是在这个工作尚未完成之前,就告诉他们说在合一的神里面有多数的位格是很危险的。可是延迟启示三位一体的真正理由,乃基于神看救赎是恒久的发展;因为启示三一神之合一性的时机尚未成熟,一直等到神差遣祂的儿子来完成救赎,圣灵来作成圣的工作时,才能把这个真理启示出来。话语的启示必须要等到事实的启示完成以后,因为事实可以带给我们必要的解释,无疑的,从事实中也可以得到它全部的意义与价值。在合一的神性中,有三个位格的启示,若没有明显事实,就成为一种抽象的真理,并且对发展神的国度毫无意义,那也和在圣经中所显示给我们的属神的程序方法完全相反”(“圣经的教义”145页)。


神存在于父、子和圣灵三个位格的启示,事实上乃是以理性来说明基督教救赎教义的惟一基础。因此关于神性中多数位格的启示,目的并不是要使人莫名其妙,和不可思议,而是有关救恩计划的完全启示的必须步骤。神子道成肉身和五旬节圣灵降临,在救恩的计划当中是两个最重要的阶段。三位一体的启示是附带于整个救赎计划的发展之中,在写新约圣经的时候,三位一体的教义已为基督徒所接受的教义了。因此当他们彼此谈论与书信往来上,都假定这种普遍的三位一体就观念,而不是在彼此教导一些有关大家都同意的事情,结果我们发现这个教义是在各处预先假定的,并且是以暗喻的形式出现的,而不是一种直接的说明和教训。 Template:基督徒百科未授权书籍声明