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「基督教要義」每日靈修版II291-300
DAY 291 [3.12.3] 被稱為義的人，不倚靠自己
「唯獨因信基督稱義」是聖經明確的教導，是正統信仰的敬虔神學家所持守的立場。例如奥古斯丁說：「所有敬虔之人，在必朽壞肉體的重擔下，在今生的軟弱中嘆息勞苦，只有一個盼望：我們只有一位中保，就是那義者耶穌基督，他為我們的罪作了挽回祭」（提前2：5-6；約壹2：1-2）。這表明什麼？既然這是我們惟一的盼望，還能信靠自己的行為嗎？因他說：「只有一個盼望」，表示沒有其他的盼望。事實上，救主為我們受傷受苦，我們這些軟弱之人在哪裡還有安穩的避難所呢？他拯救人的能力何等浩大，我們在他的懷中何等安全。世界威脅我們，肉體壓抑我們，魔鬼也布下網羅陷害我們，但我卻不致跌倒，因為我被安置在穩固磐石上。我犯了大罪，我的良心受攪擾。然而我卻不致喪膽，因我必記念主為我受傷。
主的恩慈憐憫拯救我，這是他的功勞。所以，只要主不停止憐恤我，我就永不缺乏他的功勞。若主的憐憫多而又多，則我所得的恩典也就一樣顯多。難道我要誇耀自己的義行嗎？主啊！我要單單記念你的義，因為你已經將你的義賜給我，即神使基督成為我的義。人若全心全意仰望那使全人平安的神，這就是他所需要的全部。同樣的，他領受平安歸自己，將一切的榮耀歸給神。但願榮耀歸給主，永不衰殘直到永遠。我若有平安，我就必順暢。我徹底棄絕誇耀自己，免得竊取不屬我的榮耀，因此失去所賜給我的平安。
為何教會關切自己有無功勞？我們真正可以誇口的理由，是在主基督裡。所以，人沒有理由認為自己有何功勞應得神的賜福，尤其因為我們聽到先知如此說：「主耶和華如此說……我行這事不是為你們，乃是為我的聖名」（結36：22，32）。只要我們知道自己的不足，這就足夠了；不倚靠自己的功勞，才是足夠；所以，沒有自己的功勞，才能使我們在神的審判台前站得住。想要以表面善行獲得功勞的人，是假冒為善的。他們應當懼怕，因他們放縱自己倚靠行為，是無恥地違背神的恩典。那有善行而不自誇，有信心而不倚靠善行的教會，是有福的，因為她以主誇口，不以善行誇口；她有善行，不以善行誇口。禁止自誇不就是善行嗎？所以，完全不自誇的人才有可誇之處，因為這使得他只誇神豐盛的憐憫。
DAY 292 [3.12.4-5a] 神嚴厲的審判，使我們不再自欺
覺醒的良心在面對神的審判時，意識到神的憐憫是惟一的避難所，使其得到平安。因為，星星在夜晚是如此明亮放光，卻在日出時失去一切的光芒；照樣，人類中最稀有少見的純潔，若與神的聖潔相比，也是頓然失色。因神的審判是非常嚴厲的測驗，洞察人心隱密的念頭；就如保羅所說：「他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」（林前4：5）。這必使躲藏、遲鈍的良心開始全然召供，想起所忘記的一切罪惡。控告我們的魔鬼，記得牠驅使我們犯的一切罪過，所以牠就以這些罪惡控告恐嚇我們。
我們若展示引以為榮的善行，在審判之時毫無幫助；因為神所鑒察的是意志動機是否潔淨。人的偽善現在是以愚勇自誇，也將在那時被揭露垮台。人的偽善不只是明知自己在神面前有罪，卻竭力在人面前表現偽善；也包括人藉著偽善在神面前自欺，因人都傾向於安撫諂媚自己。那些不注意這些現象的人，的確能暫時快樂平安地自以為義，但這義即將在神的審判台前煙消雲散，就如夢中所累積的巨額財富，夢醒就消失無蹤。然而，那些在神面前認真尋求「義的真實準則」之人，必將發現人所有的行為都是污穢破爛的。一般人所認為的義，在神面前是全然罪孽；人看為正直的，不過是污穢；人看為榮耀的，反而是羞辱（賽64：6；詩90：8）。
當我們默想神的完美之後，不要害怕降卑看到自己的真面目，也不要再自我諂媚，不要再受盲目自戀的影響。無怪乎我們在這方面是如此盲目，因為沒有人能防範自我放縱的危害。所羅門說：「人所行的，在自己眼中都看為正」（箴21：2）；「人一切所行的，在自己眼中看為清潔」（箴16：2）。然而，人能因這幻想而脫罪嗎？絕不能，反而聖經同一節接著說：「惟有耶和華衡量人心」（箴16：2）。人是戴上義的面具來諂媚自己，神卻以他的天平衡量人內心隱密的罪惡。既然自我諂媚對自己毫無幫助，我們就千萬不可自欺而自取滅亡。
DAY 293 [3.12.5b-6a] 必須棄絕一切自戀，才是真正的謙卑
為了正確地省察自己，我們的良心必須被召來到神的審判台前。在神的光照之下，可完全暴露出我們隱密的敗壞，不然的話這些隱惡是何其深藏不露。惟有如此我們才會清楚明白：「這樣在神面前，人怎能稱義……何況如蟲的人，如蛆的世人呢！」（伯25：6）；「可憎、喝罪孽如水的世人哪！」（伯15：16）；「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能」（伯14：4）。惟有如此，我們才會經歷到約伯所描述自己的這話：「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲」（伯9：20）。
因為古時先知所指責以色列人的話，並非僅僅適用那時代，也適用所有的時代：「我們都如羊走迷，名人偏行己路」（賽53：6）。他在此也包括所有將蒙救贖之恩的人。如此的省察應當繼續發揮功用，直到使我們全然驚惶失措，並以此預備我們的心接受基督的恩典。凡是認為自己能享受這恩典，不需先放下內心一切的高傲，就是在自己欺哄自己。這是眾所熟知的經文：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（彼前5：5；雅4：6；箴3：34）。
「謙卑自己」就是認識自己的貧窮和缺乏，而全然投靠神的憐憫。因為我們若認為還有任何可歸功自己的，就根本不是謙卑。那些說「我們必須在神面前謙卑自己」，又說「我們必須算自己的義有所價值」的人，其實是教導人邪惡致命的偽善 。因我們若在神面前口是心非，就在邪惡的撒謊。我們若不立刻摒棄一切自以為可誇的，則不可能感受到自己的真相。
所以，當你聽到經上說：「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑」（詩18：27）時，你當思想：第一，除非我們離棄一切驕傲並披戴完全的謙卑，否則救恩的門向我們是關著的；第二，這謙卑並非指你作了什麼道德表現，當作自己為了主的緣故，犧牲了某一應享的權利（好像那些行事謙遜或對人有禮的人，被眾人視為是謙卑的，他們卻感覺自己高人一等）。真正的謙卑，乃是我們內心真誠的降服，確信自己的本相是悲慘且貧乏，就無偽地從心裏順服神。這才是聖經各處所描述的謙卑。
DAY 294 [3.12.6b-7] 基督是召罪人而不是召義人
神在西番雅書中說：「因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩……我卻要在你中間留下困苦貧寒的民；他們必投靠我耶和華的名」，這是在描述誰是真正謙卑的人。就是那些深知自己是貧窮、擔重擔的人。另一方面，聖經也稱驕傲的人為「矜誇」的人，他們因自己的財富而感到快樂，經常矜誇。然而，主定意拯救的謙卑人，使他們完全仰望他。以賽亞也說：「但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」（賽66:2）；「那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒」（賽57:15）。
在聖經上「痛悔」這詞指的是內心的創傷，使得人撲倒在地無法復起。你若願意按照神所宣告的，與謙卑人一同被主高舉，你就當這樣的虛心痛悔。你若不這樣謙卑痛悔，神必以全能的手使你落在羞辱中。
我們的主，我們的神，不僅用話語教導，也用比喻來描述何為「真謙卑」。他說：「稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！」（路18:13）。稅吏不敢走近，也不敢舉目望天，並捶著胸承認自己是罪人；我們不可以為這是裝模作樣。其實這是他出自內心的真情。主將法利賽人與這人作比較，法利賽人感謝神，因他「不像別人勒索、不義、姦淫，並一個禮拜禁食兩次，凡他所得的都捐上十分之一」（路18:11-12）。他雖然公開告白感謝，好像是承認他的義是神所賜的；但因他驕傲地自以為義，所以神不悅納且憎惡他。稅吏因承認自己的罪而被神稱為義（路18:14）。
可見，我們的自卑在神面前有多重要: 除非人從心裏除掉一切自義自傲，否則不可能投靠神的憐憫。只要人沾沾自喜自以為義，就得不到神的憐憫。
DAY 295 [3.12.8] 驕傲和自信攔阻人就近基督
毫無疑問的，父神差派基督降世的目的是：「叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢……安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈」（賽61:1-3）。為了完成此使命，基督只邀請「勞苦擔重擔的人」，得享祂的慈愛（太11:28）；主說：「我來本不是召義人，乃是召罪人」（太9:13）。
我們若想回應基督的呼召，就當棄絕一切的驕傲和自信！「驕傲」來自於愚昧地相信自己的義，就是人在神面前以為自己有可誇的功勞；「自信」是屬肉體的自我中心，即使沒有誇耀自己的行為，也認為自己不錯。許多罪人因被罪中之樂毒害，根本不理會神的審判，反而沉醉躺臥在死亡中，不尋求救恩的憐憫。這樣的沉迷與其他各種自信自義，都要被棄絕，好使我們毫無攔阻的來就基督，使自己的貧窮和饑渴，在基督豐盛的恩惠裡得到飽足。
因為，除非我們徹底不再倚靠自己，否則我們就不會完全信靠主；除非我們的心不再自己安慰自己，我們就永不會在主裡面得著完全的安慰；除非我們對自己感到絕望，我們就不會完全仰望主。
所以，當我們完全棄絕一切的自信自恃，唯獨信靠神的信實良善，我們才能明白與領受神的恩典。正如奥古斯丁說：「我們忘記自己的功勞，才會接受基督的恩賜。假如神是要看我們裡面有無功勞，則我們必得不到他的恩典。驕傲的人因自己所作的小事，就誇耀驕傲起來。
這正如那些「不義的管家」，主人賜給他們的恩典來施恩行事，他們卻邪惡的將功勞視為己有；就如牆壁藉著窗戶領受光線來反射，卻誇口蓬蓽生輝是自己發光的功勞。總而言之，我們應當確認這簡明且確實的總原則：惟有倒空自己一切的義（這並非指真義，乃是指虛有其表、空誇自以為的義），才是預備前來領受神的憐憫。因為，人越是倚靠自己，就越攔阻自己蒙神的恩惠。
DAY 296 [3.13.1] 稱義彰顯神的榮耀，顯明他的義
我們要特別注意兩件事：(1)在稱義上神的榮耀毫不受損，也毫無虧缺，並且(2)我們的良心在面對神的審判時，坦然無懼平靜安穩。
聖經不斷且直接地勸勉我們，在稱義上將一切的榮耀都歸給神。使徒保羅也向我們證明，神在基督裏賞賜我們義的目的，是「要顯明神的義」（羅3:25）。然而，他也立刻接著告訴我們，神向我們顯明自己的義是要「使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅3:26）。由此可見，除非我們承認神是惟一的義者，並將義白白賜給完全不配得的人，否則我們就仍不足夠瞭解神的義。因這緣故，神定意「塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下」（羅3:19）。
罪人若以任何理由為自己的義辯護，他就在某種程度上竊取神的榮耀。因此，神在以西結書中教導我們，當人承認自己的罪，就是將榮耀歸給神。神說：「你們在那裏要追念玷污自己的行動作為，又要因所作的一切惡事厭惡自己」（結20:43）；「我為我名的緣故，不照著你們的惡行和你們的壞事待你們；你們就知道我是耶和華」（結20:44）。
這些都是對於真正認識神，所不可或缺的: 因深知自己的罪孽而感到痛悔，並思想到神如何恩待我們這完全不配的人。既然如此，我們應當因神白白的恩典，向他獻上全然的感謝；為何我們仍誇口自義而竊奪他所當得的榮耀呢? 這會造成對自己極大的傷害。當耶利米宣告：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華」（耶9:23-24）時，難道他不是在間接說，當人因自己誇口時，他的誇口就在竊取神的榮耀嗎？
的確，保羅引用這段經文，教導我們救恩的每一部分都是在基督裡得著的，我們若要誇口，都當指著主誇口（林前1:31；耶9:24）。他的意思是：無論任何人以為自己有所可誇的，都是與神為敵，也是竊取神的榮耀。
DAY 297 [3.13.2] 因自己的義誇口的，是竊取神的榮耀
綜上所述：除非我們完全棄絕矜誇自己的榮耀，否則我們無法真正的榮耀神。另一方面，我們必須以此為普遍的原則：凡誇耀自己的，就是自誇敵對神。事實上，保羅說: 惟有當世人一切自誇的依據被徹底根除時，他們才會伏在神的審判之下（羅3:19）。
因此，當以賽亞宣告以色列人稱義完全在於神時，他接著說一切的「讚美」也要歸給他（賽45:25）。這等於是說，神稱自己的選民為義的目的，是叫他們惟獨因神誇口，別無可誇。他也在前一節經文中教導我們，應當如何指著主誇口：我們應當起誓承認自己的義行和力量，唯獨在乎神（賽45:23-24）。
注意此處所要求的不僅是一般的承認，而是要我們以宣誓為證，免得我們將此當作虛假謙卑的表達一下。而且，也不可容讓有任何人辯稱: 只要他自以為義時沒有驕傲自大，就一點也沒有因自己誇口。因為凡是自以為義，就必會產生自信，而自信必會產生自誇。
所以，在一切有關「義」的討論上，我們必須牢記：「義」所得的稱讚，完全是屬於神，因為就如保羅所宣告，神將自己的恩典豐盛的賞賜我們，是要「使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅3:26），這都是顯明他自己的義。所以，保羅宣告主賜給我們救恩，是要「使他榮耀的恩典得著稱讚」（弗1:6）；他接著重覆同一主題：「你們得救是本乎恩……這乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」（弗2:8-9）。
使徒彼得指明: 神呼召我們享有救恩的盼望，是要「叫我們宣揚那召我們出黑暗、入奇妙光明者的美德」（彼前2:9）。他的目的無疑是要信徒唯獨稱頌神，這是他們所宣揚的聲音是「榮耀唯獨歸與神」，以此除掉肉體的一切驕傲。總之，只要人以為自己有絲毫的義，就是褻瀆神，因他所歸給自己的，是偷竊神的義之榮耀。
DAY 298 [3.13.3] 注視自己的義，無法使良心得平安
我們若問人的良心如何在神面前得平安，惟一的方法是：神將我們完全不配得的義，白白的賜給我們。我們應當牢記所羅門所問的：「誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？」（箴20:9）。的確，每一個人都沉溺在無限的污穢中！若讓那最完全的人捫心自問，省察良心，反省自己的行為，結果會是如何呢？難道他會十分滿意，覺得自己與神之間平安無事?豈不良心受痛苦折磨?因為他究察自己的行為，他的良心必定罪與譴責自己。良心面對神的時候，要麼在神的審判台前有確實的平安，要麼被地獄的恐怖所圍。所以在談到「義」時，除非我們有足以使我們在神的審判台前站立得住的義，否則一切都是徒然無益。
若我們的心靈所得著的義，能使我們在神面前坦然無懼，得到他喜悅的明證，則我們才能確知我們所得的義，是真實不假的。使徒保羅之所以那麼強調從信而來的義，是有足夠理由的。我們寧可引用保羅的話，也不要用自己的解釋。「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了」（羅4:14）。他所表明的是: 若神賜給我們義的應許是依靠我們的功勞，或是以遵守律法為憑據，那麼信心就被廢棄無用了。假若是如此，就沒有人能信靠這應許，因為誰都不能從心裏確信自己已滿足了神的律法；事實上，從來沒有任何人靠自己的行為能滿足律法的要求。我們無須尋找外在證據來證明此事實，只要每一個人誠實向內省察自己，就已心知肚明了。
這就證明人的假冒為善使人自我陶醉，落入既深又暗的深淵。他們自信的恭維自己，毫不猶豫地以自我奉承阿諛，自以為義，反對神的審判，假想自己可以逃脫神的定罪與譴責。然而誠實省察自己的信徒則截然不同，他們心裏遭受到煩惱折磨。若眾人自我省察，起先都會懷疑自己，最後感到絕望，因每個人發現他自己所欠的罪債是何等沉重，自己的行為離標準相差太遠。看哪，他的自信就被壓垮且消失無蹤。然而真實得救的信心，是不懷疑、不改變、不受環境的影響、不猶豫、彷徨或動搖，也不會絕望！真實得救的信心是以恆久的確信與全然的信靠，來剛強自己的心；信心也有安息之處和立足的根基（林前2:5；林後13:4）。
DAY 299 [3.13.4] 注意自己的義，等於廢棄神的應許
保羅強調另一個重點：若注意自己的義，自以為義，則等於使神的應許落空無效。因為假若應許的應驗，要倚靠人的功勞，那我們要到何時、達到什麼程度，最終才配得神的賜福呢？其實，想要自以為義積功德的人，不僅是良心永不平安；也必然廢棄了神的應許。神的應許唯獨應驗在信靠基督之人的身上。所以，若人沒有信心，應許就對他無效了。因此，信徒得為後嗣，是本乎信，就是屬乎恩，叫應許定然實現(羅4:16)。
應許是完全倚靠神的憐憫為根基，所以必然是確實的，且必豐豐富富的應驗實現。因為憐憫和真理(應許)是密不可分、永遠連結的。凡是神根據他的憐憫所應許的，必根據他的信實來成全實現。大衛在遵照神的話語為自己求告救恩之前，首先宣告救恩出自神的憐憫:「求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我」（詩119:76）。這是正確的禱告，因為神給我們任何的應許，都是唯獨出於祂自己的憐憫。所以，我們一切的盼望都必須牢牢地建立在這真理上，不要倚靠自己的行為，不要妄想靠行為來幫助我們稱義。
上述的真理是自古以來的正統信仰，奥古斯丁也是這樣教導。他說：「基督在他僕人的身上，必作王直到永遠。神已經應許了，他是如此說；若這還不夠，神也已經起誓為證。因此，既然神的應許不是因為人的功勞，乃是因神的憐憫才得以立定，這是任何人都不能懷疑的，所以必須毫不猶豫地宣告」。
基督的門徒問他說：「這樣誰能得救呢？」。基督回答：「在人這是不能的，在神凡事都能」（太19:25-26）。這就是我們信心的根基；也是我們惟一的安慰；是我們擁有盼望惟一的理由。我們確信基督的大能，他的旨意如何呢？「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅11:34；賽四十13）。顯然，我們在此需要以信心領受真理的教導幫助。唯有透過聖靈，原本隱藏在父神心裏的才向我們顯明出來，並且聖靈的見證勸服我們的心，使我們認識自己是神的兒女（羅8；16）。而且聖靈勸服我們，是藉著白白恩典的呼召我們，稱我們為義。這就是神從祂永遠的預定到將來的榮耀，所必經的中間過程。
DAY 300 [3.13.4b-5a] 唯獨信靠神白白恩典，使我們良心平安
聖經顯示: 除非人以良心的全然確信抓住神的應許，這些應許就不會在人身上應驗。哪裡有疑惑或不確信，就得不著神的應許實現。再者，聖經也宣告: 神的應許若是依靠我們的行為，就必搖擺不定。所以，我們若要得著義，就不能倚靠行為。稱義是唯獨藉著信心，因為信心是發聾振饋，不憑眼見；信心單單仰望神的應許，不再思想人的一切價值或功勞。
如此就能應驗撒迦利亞著名的預言：當神除掉這地的罪孽：「各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下」（亞3:9-10）。先知在此表示： 除非信徒得蒙赦罪，就不可能享受真平安。我們要明白先知書中所教導的這類比：當他們談論基督的國度時，他們以神所賜的外在福分，比喻屬靈的福分。所以基督被稱為「和平的君」（賽9:6）以及「他是我們的平安，使我們和睦」（弗2:14），因他平息我們一切良心的不安。我們若問是用何方法，答案是那平息神忿怒的獻祭。因為任何人若不確信基督那一次永遠的贖罪祭，為我們擔當了神的忿怒，這人仍會不斷的恐懼戰兢。簡言之，我們唯有在基督我們救贖主所受的苦難中，才能尋得平安。
我們不僅是有舊約的預言作見證，使徒保羅始終教導：除非人確信自己是「因信稱義」，否則他的良心不可能獲得平安或喜樂（羅5:1）。同時他也宣告這確據的來源：這確據是當「聖靈將神的愛澆灌在我們心裏」的時候而有的（羅5:5）。這就如說，除非我們確信已蒙神喜悅，否則我們的心靈得不到平安。因此，他也在另一處經文中，代表一切敬虔的人宣告：「誰能使我們與神的愛隔絕呢? 這愛是在我們的主基督裡的」（羅八35，39）。
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