「基督教要義」每日靈修版II111-120

DAY 111 [3.2.6a] 信心建立在神的聖道

我們接受父神所啟示的基督，就是福音所彰顯的，這才是對基督的真正認識。父神命定基督作為我們信心的對象，除非福音在前引領我們，否則我們無法走上引到基督的正路。福音向我們開啟了神豐盛恩典的寶藏；假若這寶藏是關閉的，則基督對我們就沒有益處。因此，保羅將「信心」與「教訓」連在一起，密不可分，他說「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教」，正是因為真理在基督裡（弗4：20-21）。

我們將「信心」關連於「福音」時，同時說明這「福音」是按照摩西和眾先知所應許的（羅1：3），舊約的啟示足以建立歷代聖徒的信心。然而，因為新約的福音更加完整的彰顯基督，保羅稱福音為「真道的話語」（提前4：6）。為此，保羅在另一經文中說：當「因信得救的道理」來到時，就總結了律法，我們就不在律法手下了（羅10：10；加3：25）。保羅所說的「福音」是指：基督是我們的教師，教導又新又活的生命之道，是比舊約更清楚的啟示天父的憐憫，也更明確的見證我們所得的救恩。

我們先從總論講起，再按次序談細節，就會更易於明白。首先，我們必須被提醒：信心和聖道之間，有永不可分的關係。我們不能分開這二者，正如我們不能將從太陽來的光線，和太陽本身分開。因這緣故，神在以賽亞書中宣告：「你們……側耳而聽，就必得活」（賽55：3）。約翰也指出聖道是信心的泉源：「但記這些事要叫你們信」（約20：31）。先知為了勸百姓相信，說：「惟願你們今天聽他的話」（詩95：7）。「聽」在聖經上一般是指「信」。

簡言之，神在以賽亞書中區分他的兒女與外邦人，是以此為標誌：「他必教訓他的兒女」（賽54：13），使他們聽他的教訓，向他學習（約6：45）。若恩福是毫無分別地賞賜給所有的人，那麼他為何只將他的話賜給少數人呢？同樣的，福音書作者通常將「信徒」和「門徒」當作同義詞來使用。路加在使徒行傳中，尤其喜愛這樣的用法（見徒6：1-2，7；9：1，10，19，25-26，38；11：26，29；13：52；14：20，28；15：10；以及16至21章），甚至在徒9：36中甚至用「「門徒」指婦女多加。

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DAY 112 [3.2.6b-7a] 神在基督裏恩典的應許，在我們裡面產生信心

信心若稍微偏離它所當注目的目標「聖道」，就失去了自己的性質，反倒使心思成為盲從輕信和糊塗錯謬。神的聖道是支持和維持信心的根基；信心若偏離聖道，就必瓦解。所以，若挪去神的聖道，信心將蕩然無存。

神的聖道傳給我們，是啟示的明鏡，使信心藉著聖道來認識神。無論神使用人作為施恩的媒介，或唯獨以他自己的大能運行，他總是透過他的聖道，向他定意召來的人彰顯他自己。因這緣故，保羅將「信」定義為對福音的順服（羅1：5），並在腓立比書中稱讚信心的忠誠（腓1：3-5；帖前2：13）。信心不僅僅是知道神的存在，也特別包括知道神對我們的旨意如何。因為「信」不只是關心我們所認識的神是誰，也更是關心神對我們的旨意是什麼。

因此，「信心」的定義就是：我們從神的聖道中，認識神對我們的旨意。然而，這信心的根基乃是首先確信神的道是真理。只要人心裏仍懷疑神的道是否確實，則神的道對那人的權威是可疑與軟弱的，甚至毫無權威可言。事實上，神是信實的（羅3：3）、無謊言的（提1：2）；除非你毫無疑惑的確信，神口裏所出的一切話都是神聖不可侵犯的真理，否則單相信神可信靠，也是不夠的。

然而，神所說的話，並非每一句話都在人心裏產生信心，我們必須查考信心在神的話中所仰望的是什麼。神對亞當所說的是：「你必定死」（創2：17）。神對該隱所說的是：「你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告」（創4：10）。這些話不僅無法在人心裏產生信心，反而只能叫人心搖動。

我們並非否認信心的功能是承認領受神的話，無論神在何時，或說什麼，或如何說，信心都接受他的話是真理。然而，我們在此所討論的是，信心在神的話中所能找到的依靠，作為安息的所在是什麼。若我們的良心所看見的只有神的震怒和報應時，它怎能不恐懼鎮戰兢呢？怎能不逃避它所懼怕的神呢？然而，信心應當尋求神，而不是逃避他。惟有神在主基督裡向我們施恩的應許，才能在我們裡面產生信心。

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DAY 113 [3.2.7b] 信心的真義

「信心」的完整定義是什麼？若只知道關於神旨意的一些事情，這並不能稱為「信心」。因為神的旨意的宣告，常使人感到憂傷和恐懼，所以不會產生信心。若我們開始以「神的恩慈和憐憫」為出發點，這就更接近信心的真諦；因為當我們認識到「救恩出於神」之後，我們才被吸引來尋求他。當神宣告他看顧我們時，我們就確實相信他要拯救我們。因此，我們需要恩典的應許，因這能見證父神是慈悲的；因為恩典是我們親近神的惟一方法，而且是人心得平安的惟一依靠。

據此，詩篇常將「憐憫」和「真理」連在一起，二者是密不可分的（詩89：14，24；92：2；98：3；100：5；108：4；115：1等）；因為除非我們認識神是「憐憫的」而吸引我們歸向他，否則知道神是「真實的」也是毫無幫助。並且若神的憐憫不是隨著他的話（就是真理）而來，我們也無從領受這憐憫：「我已陳明你的信實和你的救恩；我在大會中末曾隱瞞你的慈愛和誠實……願你的慈愛和誠實常常保佑我！」（詩40：10-11）；「你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼」（詩36：5）；「凡遵守他的約和他法度的人，耶和華都以慈愛和誠實待他」（詩25：10）；「因為他向我們大施慈愛；耶和華的誠實存到永遠」（詩117：2）；「我要為你的慈愛和誠實，稱讚你的名」（詩138：2）。

先知書中同樣的見證：神的應許表明他是仁慈和信實的。若非神先向我們曉諭他的慈愛，以恩典召喚，並且顯明他的旨意既是確定又清晰，否則我們怎能魯莽斷言神要施恩給我們呢？然而，我們已經看見：神愛我們的惟一憑據是基督，若無基督，則我們到處所看見的都是神對罪人的恨惡和震怒。「恩典和真理都是由耶穌基督而來的」（約1：17）。

除非我們對神良善的認識，使我們倚靠這良善，否則我們就不會看重此認識。因此，我們當除去參雜疑惑的認識，因疑惑和認識是互相矛盾，不能共存。然而人心既因如此盲目黑暗，就不能深入認識神的旨意！人心也因不斷搖擺猶豫，不會堅定信靠神的旨意！因此，我們的心必須被光照並剛強起來，神的話使我們得著完整的信心。「信心」正確的定義就是：確實認識神對我們的慈愛，此確知是建立在神的真理上，就是他在基督裏白白賜給我們之應許，而且這應許是聖靈向我們顯明並印記在我們心中。

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DAY 114 [3.2.8] 所謂「成形」和「未成形」的信心

我們必須指出一些對「信心」的錯謬解釋，因為這些會絆倒人。首先，我們必須反駁天主教經院哲學「成形和未成形之信心」的區分，這是毫無意義的。他們幻想說：某些不敬畏神、不敬虔之人，相信得救所必須知道的道理；他們的信心是所謂「未成形的信」。這是荒謬的說法，彷彿聖靈藉著光照人心，使人相信，卻不見證那人得兒子名分，不使他敬畏神！他們任意妄為，將相信神卻不敬畏神的心稱為「信心」，這與整本聖經的教導背道而馳。我們無須再與他們爭論其錯謬定義；我們只要說明聖經所解釋的「信心」真義，就能清楚顯示他們的愚昧喧嚷。

他們教導信心是某種空洞的認同，任何藐視神的人都可以接受聖經所說的。然而，他們應當先看明：人是否靠自己的努力獲得信心，或是聖靈透過信心見證神收納此人為兒女。他們幼稚地嘮叨詢問：信心加上其他特質，是否仍是原先的信心；或是產生一種新而不同的信心。從他們喋喋不休的辯論，可明顯看出，他們從未想過信心是聖靈賜給我們的獨特恩賜。因為從一開始相信，信心就已包含使人與神和好，使我們親近神。假若他們深思保羅的這話：「人心裏相信就可以稱義」(羅10：10) ，就會停止捏造此種信心（空有冷漠的認同）。

我們只要以此理由，就足以結束爭端：「認同」本身是人心的認同，多過頭腦承認；是意志的導向，多過理智的知識。因此，信心被稱為「信服真道」（羅1：5），而這是最蒙神悅納的順服，這是理所當然的，因對神而言，沒有比他的真理更寶貴的了。根據施洗約翰的見證，信徒領受他的真理，就印上印，就如在上簽字一樣（約3：33）。既然這是毫無疑問的，我們用一句話總結：他們說信心只是「認同」，要等到加上「敬虔的心志」，才算是「成形的信心」，這是愚昧的說法。因為聖經中所啟示的「認同」，本身就是敬虔的心志！

還有比以上更清楚的論證。既然信心領受父神所賜給我們的基督（約6：29）。父神賜基督給我們，不僅使我們稱義、赦罪、得平安，也使我們成聖（林前1：30），並作生命活水的源頭（約7：38；4：14）。毫無疑問的，沒有人能真正認識他，卻沒有同時領受聖靈的成聖。若有人要求更淺明的解釋，那就是：信心倚靠對基督的認識；並且若沒有基督的聖靈使我們成聖，我們就不可能認識基督。由此得知，信心絕不能與敬虔的意向分開。

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DAY 115 [3.2.9] 哥林多前書13章2節的正解

經院哲學家想用保羅的話「我若有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」（林前13：2）來支持其「未成形信心」的謬論。他們認為「信」可以沒有「愛」，如此從「信」中除去了「愛」而扭曲了「信」。他們沒有認清保羅在這經文中所說的是怎樣的「信」。保羅在前一章中討論聖靈不同的恩賜（包括各種恩賜，方言、異能、預言，林前12：4-10），也勸勉哥林多信徒「要切切的求那更大的恩賜」，為要造就教會，使整個身體獲益；然後他又說：他將「最妙的道指示我們」（林前十二 31）。

這一切的恩賜，不論他們本身有多奇妙，若非為了「愛」而事奉，就算不得什麼。因聖靈賜下這些恩賜，為要造就教會，若不達到此目的，就失去了恩賜的意義。為了證明此點，保羅詳細覆述他在前面所列舉的那些恩賜，只是以不同的稱呼。而且保羅使用「異能」和「信」（全備的信）描述同樣的恩賜，即行神蹟的能力。所以，這種異能或信心是神特殊的恩賜，而且連惡人也都可能自誇擁有和濫用，就如說方言、預言、其他恩賜一樣。難怪看來好像「恩賜」能與「愛」分開！這些人的整體錯謬在於：聖經所提到「信」有不同的含意，但是他們卻不留意同一字的多重意義，反而頑固堅稱「信」此詞在所有地方都是同樣含意。

我們承認為了教導的緣故，可說有不同形式的信心。雖然我們願意顯示惡人對神的知識是哪一種，然而根據聖經的教導，我們承認與宣告：在真信徒當中只有一種信心。當然大部份的人都相信神的存在，也認為福音書歷史以及聖經其他部分，所說的是事實。這種判斷，與我們聽到別人敍述已發生過的事，或與我們親眼目擊的事，所作的判斷並無兩樣。b此外，也有些人更進一步，相信聖經是無可爭議的聖言；他們沒有全然忽略神的命令，並因神的警告和應許有所感動。這類人也被誤稱為是有信心的人，因為他們沒有以不敬之心公然敵擋神的道，也沒有否認、藐視神的道；他們乃是假裝外表的順服。然而，說這樣的人具有「未形成的信心」乃是大錯特錯。

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DAY 116 [3.2.10] 所謂「未形成」的信心，只是對信心的幻想

所謂「未形成的信心」空有信心的外貌，根本不值一提，不配被稱為信心，這種假想的信與真實的信，是截然不同。我們現在簡要指出兩者之間的差別。聖經記載：連西門也信了（徒8：13），不久卻又顯露了他的不信（徒8：18）。聖經說「他信了」這句話，有些人解釋說：他口裡謊稱相信，心裏卻是不信。我們並非如此解釋，乃是認為：他當時被福音的大能所懾服，表示出某種暫時的信心，並外表認同基督為主，所以他願意受洗。另外，路加福音記載：有些人暫時相信福音（路8：13），然而他們心中聖道的種子在結果之前被擠住了，或在紮根之前就立即枯死了（路8：6-7）。

我們並不懷疑：這類人因嘗到聖道而受吸引，就熱切的接受聖道，也開始感受其屬神的大能；如此他們不僅在別人眼前，也在自己心中，製造假象以為自己有信心。因他們說服自己：尊敬神的話就是敬虔本身，因為他們以為：除非對「神的話」公開批評或藐視，不然就可算為敬虔。不論這是怎樣的「認同」，卻沒有深入心中，也沒有心裏固定紮根。雖然它有時看來似乎伸出根苗，但並非有生命的根。

人心有許多裂縫，隱藏虛妄詭詐；也有許多破洞，潛伏狡詐虛偽，甚至常常假冒為善，自己欺哄自己。然而，那些以此虛幻信心誇口的人當明白：他們在這方面並不比魔鬼強！如西門一類的人的確遠不如魔鬼，因他們愚昧的聽到並明白一些事，這些事連魔鬼知道了都戰兢（雅2：9），而他們卻不害怕。其他人在這方面也如魔鬼，即不論他們開始對神的話有什麼感受，至終都成為他們的恐懼和驚惶。

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DAY 117 [3.2.11a] 非選民也有「信心」嗎？

若說未蒙揀選的人也有信心，對某些人來說似乎難以接受，因保羅宣稱信心是神揀選的結果（帖前1：4-5）。然而，這難題是易於解決的。雖然惟有神所預定得救的人，才領受到信心之真光，並真實感受到福音的大能；然而，經驗告訴我們，未蒙揀選的人有時像選民一樣，感受幾乎相同的感覺，甚至他們自己也覺得他們與選民（徒13：48）沒有什麼差別。

所以，希伯來書作者說他們嘗過天恩的滋味（來4：4-6），這一點也不荒謬，並且他們對主基督有暫時的信心（路8：13）；這並非因為他們確實得著屬靈恩典的能力，和確實經歷信心的真光；乃是因神為了定他們的罪，使他們無可推諉，使他們嘗到他的良善，卻沒有領受得兒子名分的聖靈。

假若有人反駁說：若是如此，就沒有什麼留給信徒，使他們能確認自己有兒子的名分。我們的回答是：雖然神的選民和擁有暫時信心的人，在感受上有極大的相似性，然而唯獨選民才有真實確據滿溢在心中（這是保羅所頌揚的）以致大聲呼叫「阿爸！父」（加4：6；羅8：15）。所以，惟有選民蒙神以不朽壞的種子重生他們（彼前1：23），使得撒在他們心中的生命種子永不枯萎，所以神在他們心中印記他已收納他們為兒女，表明這是堅定不移的保證。

以上所說並非表示聖靈不在非選民心中有一般性的工作。同時，聖經教導信徒當仔細和謙卑省察自己，免得肉體的自信潛入取代信心的確據。此外，被遺棄之人所領受的，只是模糊的意識到恩典，以致他們所抓住的是幻影，不是得著真正的救恩。因為聖靈惟獨在選民身上印記赦罪之恩，使他們藉著特定的信心，領受此赦罪之恩在自己身上。

若說被遺棄之人相信神憐憫他們，這是對的，因他們知道神的恩典要與世人和好，然而他們卻是糊塗不清。他們並非與神的兒女有同樣的信心或重生，他們乃是自欺，自以為開始相信了，與神的兒女相同。我們不否認他們蒙了神的普遍光照，知道他的恩典；然而，這樣的知道與神對他選民的特別光照截然不同；惟有選民才得到救恩的真實確據，非選民沒有得到全備的救恩果效。

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DAY 118 [3.2.11b-12a] 真信心與假信心

神沒有拯救非選民，沒有救他們脫離死亡，沒有收納他們在他的保守看顧之下；只是暫時向他們施恩憐憫。唯獨他的選民才領受了信心的生命之根，使他們堅忍到底（太24：13）。對於反對者的異議，我們回答：如果神真正向人施行他的救恩，這救恩必是永遠確立的。因為什麼也不能攔阻神拯救他的選民到底，他們不可能蒙了光照，暫時意識他的恩典，後來消失無蹤。真信心是永不消逝的。

信心是認識神施恩福給我們，並對此恩福的確信；然而有些人感覺到神的愛，後來漸漸消逝，也不足為奇。因為此知覺與信心雖然近似，卻是大為不同。我們承認神的旨意是不改變的，並他的真理永遠始終一致。然而，未蒙揀選之人不能參透神奧秘的啟示，惟有聖經向蒙恩的選民顯明出來（羅16：25-26）。因此，非選民不能明白神那不改變的旨意，也不會持久信靠這旨意的真理，因為他們僅是滯留在稍縱即逝的知覺裡。他們就如栽植不深的樹，雖然幾年後可能長葉開花，甚至結果；然而，一段時間後就枯萎死亡。

總之，就如亞當因他的悖逆，失去神的形像，心靈意念墮落了；照樣，神以他恩典的餘輝光照惡人，之後又容讓此光輝被惡人消滅，也不足為奇。沒有任何事物能攔阻他的主權旨意，他賜給一些人有關福音表淺的知識，卻賜給其他人對福音深入的認識。

同時我們應當牢記：神選民的信心，無論有多麼不足或軟弱，他們都有聖靈所賜兒子名分的確據與印證（弗1：14；林後1：22），此印記是刻在他們心中，永不磨滅。但在惡人身上的光照，後來會漸漸消失。因為撒在他們心中的種子，並無神所賜的生命大能，使它們常存（太13：19-22）。然而撒在選民心中的是不能壞的種子，活潑常存永不朽壞（彼前1：23），所以聖靈的工作絕不失敗。

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DAY 119 [3.2.12b] 真實得救的信心

根據聖經的教導和我們的日常經驗，我們看到惡人有時因意識到神的恩典而受感動，他們心中激發彼此相愛的欲望。例如掃羅的心中暫時興起愛神的敬虔衝動。他感受神是他的父親，神的良善在某方面吸引他（撒上9-11章）。但是因為對「神的父愛」的信念，並未深深栽植在非選民心中，所以他們就不會如神的兒女至誠之愛，來回應天父，而是像雇工一樣反應。父神唯獨將賜聖靈給基督，基督將聖靈充滿在他的肢體（子民）裡，使他們能真正的愛父神。顯然，保羅這話是單指選民：「所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏」（羅五5），這愛產生以上所提到的確信，使我們呼叫「阿爸父」（羅8：15；加4：6）。

另一方面來說，神雖然不會停止愛他的兒女，卻奇妙的向他們發怒；並不是因他定意恨惡他們，乃是要他們感到他的忿怒而懼怕，目的是挫折他們肉體的驕傲，除去他們的怠惰，喚醒他們悔改。如此，他們感受到神因他們的罪向他們發怒，同時也感受他的憐憫。他們誠懇的求神收回他的怒氣，同時也以寧靜與信靠之心投靠神，作為避難所。事實上，以上的證據顯示沒有真信心的人，無法偽裝有信心；他們出於熱情衝動的驅使，以錯誤看法自欺。無疑，怠惰充滿他們的心，使他們不能正確省察自己。

這一類人很可能就是約翰所說的那些人，雖然他們「相信」基督，基督「卻不將自己交託給他們，因為他知道萬人……因他知道人心裏所存的」（約2：24-25）。因為許多人從這「普通的相信」中墮落了（稱為「普通」，因為這是暫時的信心，與永活的信心頗為相似），所以基督對他的門徒說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約8：31-32）。因為他在對那些已經接受他教導的人說此話，勸他們在信上長進，免得他們因自己的懶惰，熄滅所賜給他們的亮光。因此，保羅說惟有神的選民才有真信心（多1：1），意即有許多人因沒有活的信心，沒有紮根。基督在馬太福音中也同樣的教導：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（太15：13）。

另有一些人是假冒為善，他們欺哄神和欺哄人，也不知羞恥。雅各嚴厲地斥責這種人，他們詭詐地宣稱自己有信心，卻是玷污的信心（雅2：14-26）。許多人大膽誇口他們有信心，其實沒有，這是虛偽仿冒自欺欺人。所以保羅要求神的兒女要有「無偽的信心」（提前1：5）。因此，保羅「無愧的良心」比作持守信心的寶庫。因為許多人丟棄無愧的良心，「就在真道上，如同船破壞了一般」（提前1：19，對照3：9）。

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DAY 120 [3.2.13a] 「信」在聖經中不同的用法與含意

我們必須明白「信」此詞的含意是多層面的。「信」的客觀層面是指「信仰」，健全的真道，敬虔的真理（提前1：19；3：9）；保羅在提摩太前書也勸勉執事：「要存清潔的良心，固守真道的奧秘」（提前3：9），此處「真道」原文作「信」。同樣，他也在提到有人離棄「信」（真道，提前4：1）。他也說提摩太向來「在信仰（真道）的話語上得了教育」（提前4：6）。

他也說有許多人因「世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問……偏離了信仰（真道）」（提前6：20–21；對照提後2：16）；他在另一處稱這些人為「在信仰（真道）上是可背棄的」（提後3：8）。再者，他也吩咐提多勸他們在信仰（真道）上純全無疵（多1：13；2：2），保羅使用「純全無疵」就是表示教義的純正，因為人心善變常常扭曲腐化聖經真理。因在基督裏「藏著所積蓄的一切智慧知識」（西2：3），而「信」是得著主基督，所以「信」的範圍延伸至一切屬天教義的總合，「信」與真道密不可分。

另一方面，「信」的主觀層面是指「信心」，信靠特定的對象，就如馬太記載，基督看見那些將癱子從屋頂縋下的人，有信心（太9：2）。並且，基督也稱讚那百夫長的信心，是他在以色列中沒有遇見的（太8：10）。然而，百夫長很可能只是全心關注他兒子得醫治（約4：47-51），並且滿心盼望如此。因為他滿足於基督簡單的首肯和答覆，並不要求基督親自到他家裏，所以他的信心大蒙讚揚。

有時，保羅用「信」指行神蹟的恩賜（林前12：9；13：2），而且有些未被聖靈重生或不熱心敬拜神的人，也可能擁有此恩賜（太7：21-23）。在另一處經文中，保羅用「信」來指建立我們的真道教訓，使我們的信心得造就。因為當他說「信」是有限的，必歸於無有時（林前13：10），他是指教會的教育事工，教導信仰教義，是在今世用來幫助我們的軟弱。

關於「信」此詞這些不同用法，顯然是相似類比。另外關於「信」的廣義用法，也有用來指外表的「信」在假冒或不信的人身上，如同「敬畏神」此詞用在不敬虔之人身上：聖經記載那些被亞述王遷徙到撒馬利亞和鄰近區域的外邦人，他們拜偶像假神，也「敬畏，懼怕」以色列的神（王下17：24–41）。這表示他們將天上真神與地上假神混為一談。

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