阿米念派自由意志神學的荒謬和危害

阿米念派自由意志神學的荒謬和危害

「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。」

－羅馬書9：16

王志勇

編者註：在23期《燈塔簡訊》中，我們簡述了加爾文救恩神學五大要義。從五大要義的角度證明闡述了改革宗神學中關乎救恩的基本要義，並同時從聖經神學的角度揭示了阿米念派神學思想的錯謬。在本期簡訊中，我們主要從阿米念派的神學前提自由意志出發，揭示其主張的荒謬之處，及其所面臨的本身無法解決的問題。阿米念派在多特會議時就已經定為異端，為什麼仍然在今日的教會中如此猖獗呢？為什麼仍然有很多傳道人似乎站在公允客觀的立場上說加爾文宗神學有加爾文宗神學的優勢，阿米念派神學有阿米念派神學的長處呢？甚至有人主張融合這兩種截然不同的神學思想，才能使教會既合乎純正的教義，又有宣教的活力。其實，如果你用加爾文救恩神學五大要義來細細考察持上述立場的人，你就會發現他往往也是一位阿米念派人士！在神學主張上，也是沒有中立可言的，或者你是以上帝為中心，以聖經為標準，或者就是以人為中心，以人的理性為標準。二者之間，並沒有中立地帶。每一個聖靈未更新的罪人都是阿米念派，都覺得自己就是自己的救主，都覺得自己仍然有選擇的能力，仍然可以行使自己的自由意志；每一個靠上帝的恩典得救的人都是加爾文宗，都知道自己死在過犯罪惡之中，是上帝使自己活過來，沒有聖靈的更新自己是死路一條。所以，加爾文宗與阿米念派的爭戰，就是神本主義與人本主義的爭戰，這一爭戰要持續到耶穌再來方休。每一個基督徒都要在真理上作好準備，穿戴上帝所賜的全副軍裝，才能在這場心思意念的爭戰中得勝有餘。

路斯得尼（Rousas John Rushdoony）在分析阿米念派的神學思想的時候說：「阿米念派神學強調的是功能性的三位一體，亦即三位一體的上帝與我們的關係，特別是作為我們的救主而與我們的關係。結果就是失衡，快速滑向人本主義。這種強調所導致的是以人為中心的宗教。上帝的存在只是為了救贖人，榮耀人，以人為樂，直到永遠。上帝成為人最大的資源，這種宗教的中心成為火險、壽險，關心人，保護人，中心是人的安全。虔敬的中心是一位變性的耶穌，而上帝本身則被置於幕後。人的救贖成為宗教的核心，而不是上帝的榮耀和旨意。這樣的宗教就是偶像崇拜。它所強調的是人和人的經歷、人的生命，而不是上帝和他的榮耀。」（《系統神學》，193頁）阿米念派神學所傳的實在是另一個福音，多特總會將它定罪，理所當然。然而阿米念派神學仍然如瘟疫一樣在當今教會中橫行，許多主所使用的僕人仍然陷在這種屬靈的淫亂之中，還有沒有勇敢如拿單的先知，直面大衛：「你就是那人！」你就是一個阿米念派！二十世紀撒但給教會的一個最大的謊言就就是「基督教不是教義，乃是生活」，基督徒最重要的是彼此相愛，不要為教義爭辯。然而聖經吩咐我們：「要為從前一次教父聖徒的真道竭力地爭辯」（猶3）。沒有教義，就沒有基督教！基督徒生活是以基督教教義為根基的。熟悉教會歷史的人都知道，幾次公認的基督教大公會議都是關於教義的辯論，會議的核心導向並不是泛泛的合一，而是明確基督教的真理，為此不惜面對教會分裂，把異端分子逐出教會，或者成立新的教會，確保聖經真理的傳遞。如果沒有教會歷史上毫不妥協的真理之爭，就不知道基督教今天是什麼樣子了。我們愛一切在基督里的弟兄姊妹，但正如司布真所言：「最好的促進合一的方法就是促進真理的傳播。如果只是對彼此的錯誤讓步，也不會帶來真正的合一。我們要在基督里彼此相愛；但我們的合一不是讓我們對彼此的錯誤視而不見，特別是對我們自己的錯誤。不，一定要潔淨主的聖殿，只有這樣蒙福的日子才會真正臨到。」

加爾文宗與阿米念派神學的之爭，不僅僅是神學之爭，而且直接影響到教會和社會生活。神學觀點直接影響個人的靈命生活，也直接影響教會運作和國家政治。在中國高度重視意識形態問題環境中長大的人，不難意識到這個問題。所以，神學之爭，教義之爭，不僅僅是涉及個人的問題，直接影響我們的生活。從歷史的角度來考察，「阿米念派通過限制上帝，增加了君王和國家的權勢；加爾文宗通過限制人的權力、否定他的自主性，強調上帝的主權和治理，增加了人獨立於國家的自由。阿米念派和人本主義所強調的人的『自由意志』，其實就是人脫離上帝的自由，就是人自主的自由，就是人自己扮演上帝的自由。結果就是專制。『自由意志』所尋求的就是自己作主，就是人成為自己的上帝和決定者；聖經上講的更多的是人的責任和義務；人沒有脫離上帝的自由；他能在基督里在上帝之下有自由。排除自由意志，主張人的責任，是基督教信仰的基本。」（路斯德尼《系統神學》，665頁）中國是一個傳統的人本主義社會，不管是儒教、道教、佛教，還是一度盛行的馬克思唯物主義，主張的都是自救：人類是自己的救主，人自己能夠決定自己的命運。所以阿米念派思想與中國的傳統思想是一拍即合，中國許多心意未更新的基督徒也自然而然地倒向阿米念派。不管是個人意志來決定自己的得救，還是集體意志來決定個人的命運，高舉的都是人的意志，最終導致的都是個人的驕傲和專制。將近有二千萬人受害致死的文化大革命，就是中國人本主義謬論的所導演的人間慘劇的巔峰。中國已經深受人本主義及其自由意志論的危害了。願上帝憐憫中國，不要讓阿米念派在中國繼續推波助瀾，使人本主義及其自由意志說繼續殘害中國。懇求上帝興起新一代以色列人，高舉上帝的主權，宣講恩惠的福音，紮根純正的神學教義，依靠屬靈的大能大力，重建個人和社會生活的方方面面。

阿米念派就是隱藏在教會內的人本主義。阿米念派和人本主義者共同的原則就是：得救在於人意志的決定。加爾文宗和一切合乎聖經的基督徒所高舉的大旗都是：得救在乎上帝白白的恩典。 在反思當今教會神學的時候，凱波爾（Rienk Bouke Kuiper，1886－1966年）在其遺作中說：「羅馬天主教在本質上是半貝拉基派。路德宗歸依神人協力使用說。阿米念派的思想也充斥於基要派之間，他們膽敢說，除非罪人願意得救，否則神也是束手無策。所以這些裡面，最令人遺憾的是，只有極少數的改革宗和長老會還堅持高舉加爾文、奧古斯丁和保羅的教訓，既得救是本乎恩的聖經教訓。高舉聖經的教會卻是少之又少。換言之，所稱的加爾文主義五特點－全部墮落、無條件揀選、限定的贖罪、有效的恩召和聖徒的堅忍－合起來就是救恩惟獨靠恩典，如今已十分不受歡迎了。」（《聖經如此說》，64頁）「我們的世代是一個以人為神的世代。」（同書，88頁）許多傳道人公然反對以聖經為根基的歷史基督教，這確實令人深感憂痛。但凱波爾教授仍然拒絕氣餒，「雖然有異端和逼迫，基督教卻已延續了二十世紀。至於將來，基督的應許是可靠的，陰間的權勢不能勝過基督的真理，也不能勝過基督的教會。」（同書，104頁）正如聖靈感動使徒彼得所言：「因為『凡有血氣的，盡都如草，他的榮美都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。』所傳給你們的福音就是這道。」（彼前1:24－25）本文主要參考根據Mark R.Rushdoony所寫的《自由意志錯在何處？》（What is wrong with free will？）一文編寫，願聖徒得造就，上帝得榮耀。 －王志勇

在基督教的所有教義中，最基本的就是人的靈魂如何擺脫罪而得救，在聖潔的上帝面前蒙悅納的問題。沒有救贖，聖經就是一本判處我們死刑的判決書。這就是不信者讀聖經時的感受。是救贖的教導使聖經成為一本應許之書、生命之書。但是，像每一件重要的事情一樣，人總是有不同的意見。就是相信聖經權威的基督徒，對人的得救是如何發生的，也有不同的看法。爭議之處集中在人成為基督徒時自由意志的性質問題。那些相信人的自由意志的人（在多特會議之後，被稱為阿米念派人士），認為人必須運用自己的自由意志決定是否悔改信主，從而成為上帝的子民。這種主張與改革宗神學（或加爾文主義）直接相背。改革宗神學認為救贖完全是上帝的作為，上帝因他自己的美意為他自己的榮耀揀選一個人得救，使罪人悔改歸向他。注意：阿米念派相信，人通過運用自己的意志，與上帝合作，參與自己的救贖；而改革宗神學家則相信，救贖完全是上帝的作為，是上帝改變人的意志，從而使罪人甘心歸順他。問題並不在於人是否有意志，問題在於墮落之人的意志是否能夠自由地歸向上帝，尋求上帝和他的公義。加爾文主義者和阿米念派人士都相信人必須接受耶穌基督作救主，都相信人選擇得救和上帝選擇救人；焦點在於是誰的選擇優先。以上帝為本，還是以人為本？是以上帝為中心，還是以人為中心？是要榮耀上帝，還是要榮耀人？是尊崇上帝的主權，還是尊崇人的主權？這是世人所面臨的選擇！而基督徒則沒有別的選擇！藉著神的恩典，我們知道我們人生的首要目的就是「榮耀上帝，以他為樂，直到永遠。」如何榮耀上帝，並永遠以他為樂？「在新舊約聖經中所包含的上帝的話語，就是指導我們榮耀他，並以他為樂的唯一準則。」（《威斯敏斯德小要理問答》一問，二問）整個聖經貫徹的都是上帝主權的啟示，「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？」（伯38:4），人只不過是受造物而已。但人的敗壞和荒謬就是忘記了自己不過是有限的受造物，試圖離開上帝，自己作主（創3:15）。結果就是墮落和沉淪。惟有上帝是萬有真正的主宰。「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的人自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。」（賽10:15）阿米念派就是以人的自由意志為藉口，高抬罪人，向主權的上帝自誇，從而「思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，」（羅1:21－22）得出種種荒謬的結論。

一．自由意志神學的荒謬

即使不很留心的觀察者也會注意到，雖然改革宗教會和阿米念派教會在信仰的大部分要點上是一致的，但仍然有著巨大的分別。在對待自由意志方面的教義的不同，如何導致如此巨大的不同呢？此處我們不從聖經的角度駁斥阿米念派的救恩神學，而是闡明自由意志神學如何改變了基督教神學，使基督教成為「另一個福音」。自由意志是一個非常重要的教義，因為它是阿米念派最基本的前提，這一前提貫穿他們整個的教導和講道。一旦前提設定，前提本身所包括的含義就會反覆出現在人的思想和行動中。如果前提本身錯誤，結論就是錯誤的，或者雖然有正確的結論，但是與其前提不符，導致邏輯的混亂。當我們省察阿米念派自由意志的錯誤前提所導致的某些荒謬之處的時候，我們就會更加認識到前提的重要性。基督徒一定要自覺地成為一個清醒的聖經前提論者。聖經中所啟示的主權的上帝和他在聖經中所啟示的無謬的話語，是基督徒不證自明、不容置疑的前提。當然，並不是所有的持阿米念派立場的人，都在同樣的程度上具備以下的荒謬之處，但因為他們的前提都是人的自由意志，其邏輯的結論必然如此：

1．上帝需要你

阿米念派的起點就是上帝創造人是有自由意志的，可以選擇順服上帝，也可以選擇不順服上帝。然而，因為不順服，人喪失了他第一次機會，所以上帝就差派基督來，為所有人的罪付上贖價。阿米念派人士認為，救贖就是上帝為人所提供的第二次機會。但是，如果罪人對上帝所提供的機會沒有反應怎麼辦呢？阿米念派人士就會告訴罪人說，上帝需要他得救；上帝已經為他付上了贖價；救贖是上帝白白的恩賜；他要信主是上帝的計劃。此時，阿米念派人士給罪人不可避免的印象就是：如果他不相信，他就使上帝的計劃和基督的工作失敗了。（其實，阿米念派人士所傳達的意思就是如此。如果基督真是為所有的人死了，那麼他的工作顯然是失敗了，因為有很多的人下地獄了。）他已經接近說，上帝需要罪人來完成他救贖的計劃。許多人就是這樣教導的。幾年前，我聽到一個著名的傳道人的講道，他打了以下的比方。人就像蠟燭，而上帝就像火柴；雙方都是為對方建造的，缺乏誰都不行。然後，他劃著一根火柴，高高舉起來說「看這根火柴（上帝）沒有蠟燭（罪人）能夠燃燒多久」。他又點燃另外一根火柴，用他點燃一根蠟燭的燭芯，宣布「請看當火柴和蠟燭結合的時候會發生什麼」。意思很顯然：上帝需要罪人，沒有他們上帝是不完全的。這種神學是來自這個比方，而不是來自聖經。對於阿米念派的講道來說，上帝需要你，這種思想是經常出現的。

同樣，在美國一個總統競選年，有人印發了一個福音單張：撒但和上帝都需要你的選票。你到底要投誰的票？世界和其中的一切都處在上帝的控制之下，然而這種上帝坐在天上等待罪人選擇他的思想，是與聖經的啟示完全矛盾的。上帝不需要你來投他的票，他也不需要你。是人需要上帝，而不是上帝需要人。人背叛了聖潔的上帝。他背離上帝，逃跑迴避。只有藉著上帝的大能，悖逆之人才能迴轉，才能認識上帝的恩典。

2．「耶穌的到來使人有得救的機會」或「耶穌的到來使每個人都有可能得救」。

阿米念派並不相信耶穌基督在十字架上拯救了任何人。如果人的意志是自由的，耶穌在加略山上就沒有完成救贖的工作。如果救贖的主動權是在於人，那麼基督就沒有拯救任何人，所以，阿米念派必定主張基督只是使人的得救成為可能。救人的基督與自由意志是不可能同時並存的。因此，阿米念派說是基督救贖人，但他真正的意思卻是基督把救生圈扔到溺水者所能觸及的範圍，使他能夠抓住，救拔自己，如果他願意這樣做。相反，加爾文宗主張罪人叛逆上帝，他是不可能來求上帝幫助的。罪人「不見棺材不落淚，不到黃河不死心。」他會繼續游下去，而且充滿信心，相信他自己能夠救拔自己，直到他最後淹死那一刻。眾所周知的救人的技巧就是：從背後接近溺水的人，如有必要就從水下接近；否則驚惶失措的溺水者會與救援的人搏鬥。如果把接受耶穌的機會給予罪人，罪人也是如此：他會在非理性的驚恐中，苦苦掙扎，不願意接受基督。加爾文宗相信，當耶穌救拔一個溺水的人的時候，他不會拿著救生圈，等著溺水的人自己決志。恰恰相反，他會跳下水，抓住罪人，把他安全地攬在他的懷抱中。這就是聖經中所啟示的救人之道。聖經中從來沒有說，基督只是使得救對人成為可能，聖經上說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路19:10）

3．普世性的恩典

阿米念派主張人的自由意志在得救中發揮作用，他們最經常使用的方法就是普世性的恩典的教義。加爾文宗人士一樣，他們也承認罪人生來就有敗壞的性情，他們的意志也敗壞了；但他們另外又主張聖靈賜給每個人足夠的恩典，使他們都能夠勝過敗壞的意志所帶來的偏見。

人的意志捲入得救之事有好幾種方式。貝拉基主義（根據早期教會一個名叫貝拉基的異端分子命名）教導說，人的天性並沒有與亞當一同墮落，他只是有犯罪的習慣。貝拉基聲稱，人有能力不犯罪，人有自由行善和行惡。貝拉基如此主張人有自由意志，而且否認人的罪行，就使救贖成為不必要了。貝拉基主義是形形色色的宗教和政治自由派的思想根基。但貝拉基主義顯然是異端思想，所以就有另外的主張興起，說人是與亞當一同墮落了，但並不是人的一切都墮落了，人的意志沒有墮落，人尋求上帝的能力並沒有完全失喪，只是受到了影響，他仍然能夠行善。這就是所謂的半貝拉基主義。這種教導主張，既然人的意志並沒有墮落，那麼，人的意志必須與上帝救贖的計劃合作。大多數自由意志神學都主張人的意志並沒有受到罪的玷污，所以都不過是半貝拉基主義的變種。也有人主張人的理性並沒有墮落。

第三種認為人的意志與救贖有份的主張是由阿米念提出的。阿米念是一位荷蘭神學家，他否認路德和加爾文所主張的救恩完全是上帝主權的作為的教導，認為人的意志有選擇上帝的自由。阿米念在這一主張上並沒有走多遠，但他卻打開了通向各種自由意志神學的大門，而且這扇大門在他的門生的推動下越開越大。阿米念派成為當時各種宗教自由派的標誌。一開始，阿米念派神學只不過是一種拒斥加爾文神學的方法，遠遠不是一種系統的神學。直到十八世紀約翰·威斯理的時候，才由他發展了自由意志神學，或阿米念派神學。威斯理開始教導普世性恩典的教義，他承認人的敗壞，但卻教導說聖靈消除了敗壞的影響，使所有的人都有能力選擇信耶穌。也許這比其他的自由意志神學好一點，但仍然是人的發明，並不合乎聖經的啟示。

「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約6:37）

「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫人復活。」（約6:44）

「耶穌又說:所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約6:65）

上述經文告訴我們，首先，上帝已經把一些人賜給了基督；其次，如果不是上帝賜給基督的，就沒有人能到基督面前來。第三，如果不是父吸引人，就沒有人能到基督這裡來；第四，所有那些來的人，上帝都會救贖。在這些經文中，並沒有讀到人的意志的參與。《腓利比書》告訴我們：「你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓2:13）阿米念派為了使人的意志與救贖有份，同時又避免沾染否認墮落的異端思想（貝拉基主義），就採納兩種方式：一是否認人的完全墮落，從而走向半貝拉基主義；二是採納威斯理所言的普世性的恩典的主張。

4．講道的目的就是使人決志信主。

表面看來，這沒有什麼壞處。但是，如果你明白阿米念派所主張的決志的含義，你就明白這種說法的荒謬之處了。阿米念派相信人的意志在得救的問題上發揮決定性的作用，因此使人決志成為至關重要，必不可少。為了達到使人決志的目標，你可以使用一切手段和方法。你可以一一論辯，證明聖經是真實可靠的，證明信上帝是合乎邏輯的。但有些人的思路並不合乎邏輯，所以要經常採用其他方法，包括激發人的情緒。在阿米念派中，傳道人往往是傑出的演員。他們會大笑，他們會哭泣，一切都那麼戲劇化。為說明他們的觀點，他們竭盡誇張之能事。他們也經常使用懼怕來達到讓人決志的目的。仿佛地獄的烈火併不足夠，我曾經聽到一些阿米念派傳道人告訴不買帳的客戶說：「上帝會使一些可怕的事情發生，使你最終接受基督。」運用大眾心理學來傳講福音，使人決志，並不是合乎聖經的。然而不幸的是，在許多阿米念派教會安排的復興聚會和講道中，總是長時間地邀請人來接受基督，這是研究大眾心理學的產物。他們先是讓人講見證，告訴人信耶穌作基督徒的好處；然後是唱詩，營造氣氛。傳道人的講道一般先是以幾個輕鬆的玩笑開始，使聽眾放鬆下來，集中注意力。然後他就開始充滿情緒地宣講基督所成就的，逐漸講到那些不決志信主的人所要面對的地獄的烈火。接著就是邀請舉手，上台決志信主。此世，講道人就要求大家「閉上你的眼睛，低頭，不要向周圍看」。就如中國人修鍊氣功中氣功師的心理暗示。表面上這是為了舉手決志的時候，大家彼此尊重，不要偷看別人；其實從傳道人的角度來說，有著重要的心理學的優勢的。你什麼都看不見，聽到的只是傳道人的聲音。實際上，你完全處在他的世界之中，他已經抓住了你全部的注意力。而且在傳道人請求你舉手決志的時候，會眾還在不斷地唱詩，製造氣氛。這種方法總是很有果效的：傳道人完全抓住了你的注意力。就像精明的推銷員或流動的小攤販一樣，即使本人並不真的願意，事後反悔，這樣的傳道人仍然能夠使人舉手決志。阿米念派人士運用一切方法使人決志，他們往往用有多少人作了決志的標準來衡量服事的果效。像司提反那樣的講道對他們來說就是白死了，因為不僅沒有人決志，還被人用石頭打死了。能說會道的推銷員講完商品的一大堆好處，對人說「你只要簽個字就行了」。阿米念派人士傳福音就像精明的推銷員一樣，「你只要跟我作個決志的禱告就好了」。

上帝吩咐我們傳講上帝的真道，不要為了說服人相信而任意加添或刪減。如果把重點放在讓罪人決志上，就不管道德，不講生命了。換言之，如果你運用你的自由意志決志信主，你就是基督徒了。但是如果你仍然生活在罪中，並沒有顯明順服上帝的證據，難道這樣的人還是基督徒嗎？但阿米念派總是有辦法，他們稱這種基督徒為「屬血氣的基督徒」，「退後的基督徒」，「還沒有擺正上帝的關係」。當然，任何人都能說接受基督，他們是不是也應當心意更新？如果意志能夠決志信主，為什麼不能決志更新呢？這樣，基督徒的一切都放在了人的意志的運行上。過分強調人的意志的運行，以此為成為基督徒的唯一標準，已經導致一些教會承認所有決志的人都是會友。

這種「決志式的重生」（Decisional Regeneration）從根本是違背聖經中所啟示的重生的教義：重生是上帝的作為。使徒約翰表達得非常清楚：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意（編者著：人的意志）生的，乃是從上帝生的。」（約1:13）司布真曾說，假使我們在天堂穿的外衣上，有那麼一針一線是我們自個兒縫的，那麼，我們都會滅亡。在基督教歷史上，在重生的問題上一直有許多錯誤的主張出現。這些教導偏離聖經的教導，中心都在於認為人有能力重生自己。教會接受這種對人和重生的錯誤概念，很快就會在實踐上出現各樣的敗壞。羅馬天主教、英國聖公會、路德宗教會和其他許多教會都曾經在不同時間不同程度上受「洗禮性重生」（Baptismal Regeneration）的教導的敗壞。這種教導主張重生是由洗禮的水傳遞的，而聖禮則是由人來施行來控制的。二十世紀這種阿米念派式的「決志式重生」，以更隱蔽更狡猾的形式滲透到各個教會之中。

另外，這種對人的意志的強調，認為人的意志在人的屬靈生命中發揮決定性的作用，會鼓勵敬虔主義的發展。既然是人的意志決定得救與否，當然也是人的意志決定聖潔與否。這樣，救贖和成聖都離開了上帝，成為人的意志所抉擇的事情！在中國，這種對個人意志的高舉我們是再熟悉不過了。在文化大革命中，流行的口號就是「人有多大膽，地有多大產」，「不怕做不到，就怕想不到」。高舉個人的變幻莫測的意志，離開上帝在聖經中所啟示的客觀真理和標準，所導致的結果都是災難性的偶像崇拜。

5．如果有人下地獄，你可能要為此承擔責任。

根據阿米念派的信念，告訴一個人說，如果有人下地獄，他可能要為此承擔責任，是順理成章的事。這種說法在鼓勵人「贏得靈魂」的時候經常聽到。阿米念派之所以得出這樣的結論是因為他們相信：既然人的意志是自由的，一個人是否會接受耶穌關鍵是在於他是否聽到了福音。如果你把福音分享給他，他就有機會運用他的意志決志信主，從而得救進天堂；如果你沒有把福音分享給他，他就沒有選擇的機會。所以，他們就得出結論，如果你接觸到某個人，卻沒有向他傳福音，那麼，他沒有聽到福音是你的過錯，那麼他下地獄就是你的過錯。阿米念派不喜歡加爾文神學，因為加爾文神學主張一個人是上天堂還是下地獄，是由上帝決定的。但他們的神學思想得出的結論卻是，上天堂或下地獄的問題，一個屬血氣的基督徒就可能決定。

這樣的教導使教會和基督徒把贏得靈魂作為自己最最重要的責任。所以，阿米念派教會的特徵都是教導很少，他們也不相信基督徒能夠治理全地。贏得靈魂就是教會的增長，而教會的增長就是贏得靈魂。如此，基督徒和教會的生命就完完全全集中在未重生的人的意志上，而上帝的意志則成為其次。

在阿米念派影響的教會裡，你常常聽到這樣的說法，誰誰誰帶多少人信主，誰誰誰帶多少人信主。其實，我們不過是儘自己的本分傳福音給別人，至於聽到的人是不是信主，不在於罪人的決志，也不在於我們的方式，完全是因著天父的揀選、耶穌的救贖和聖靈的更新，得救完全是上帝主權的恩典，榮耀也要完全歸給三位一體的真神。「我們是無用的僕人，所作的本是我們應份作的。」（路17:10）

6．你可以失去你的救恩

並不是所有的阿米念派都相信基督徒會失去他的救恩。阿米念本人在這個問題上遮遮掩掩，沒有明確表態，但他在荷蘭的追隨者相信基督徒可能失去救恩，約翰·威斯理也是這樣相信的。這雖然並不合乎聖經，但卻是相信人的自由意志的自然結論。如果意志真正是自由的，意志就會改變。一個人可能今天決志信主，明天又決志不信了，後天可能又決志相信了。這樣的決志沒有絲毫的價值！把耶穌基督用生命和鮮血換來的救贖當成了百貨市場可以隨意調換的商品！在受阿米念派神學影響的教會中，這種隨隨便便的所謂的「基督徒」就是阿米念派理論的產物。

7．今生有可能無罪

完美主義的主張要回到阿米念派與貝拉基主義的聯繫。貝拉基教導說，人的本性並沒有罪，他是自由的，可以選擇犯罪，也可以選擇不犯罪。半貝拉基主義教導說，人的意志沒有受到墮落的影響。所以並沒有被罪玷污，但它需要與聖靈合作。但問題在於人能夠與上帝合作到什麼程度呢？是不是能夠達到完全合作，從而不犯罪呢？荷蘭的阿米念派和約翰·威斯理都相信能夠做到這樣。

8．你可以現在接受耶穌為拯救者，以後再接受他為主

阿米念派並沒有這樣明確地教導，但從他們的講道經常可以推演出這樣的結論：罪人可以接受耶穌為拯救者，無需現在就接受他為自己生命的主和君王。這種觀念對阿米念派來說是非常自然的，因為從他們的推理來看，最最重要的是得救，所以講道的中心就是使人決志，何必講論上帝對信徒得救之後的要求呢？汽車推銷商都會告訴你，如果你只是講汽車的基本價格，你就能夠賣掉更多的汽車。在你說服他支付基本價格之後，你在談一些可選擇性的額外的費用。這都是些推銷的技巧。

這種態度所導致的就是不增長的宗教：接受救恩，卻不順服，不參加教會生活，不都聖經，更談不上按上帝的話語去行了。阿米念派這種大雜燴式的宗教所鼓勵的就是反律主義，不要上帝的律法，只要上帝的救恩。今天有許許多多參加教會的人聲稱：「我是一個基督徒，因為我作出選擇信耶穌，但不要告訴我應當作什麼，我有我自己的服事主的方式。」這種態度是阿米念派思想的邏輯結論。既然是人的意志決定何時接受上帝，當然也是人的意志決定如何服事上帝，也是人的意志來決定如何順服上帝。這樣就沒有什麼道德律了，有的只是超級「屬靈」。這種把信耶穌和順服耶穌分開的觀點所導致的必不可免的就是所謂的「靈命退後」、「與上帝的關係還沒有擺正」等各種託辭。

9．如果人沒有能力接受上帝，上帝不會讓人承擔責任。

阿米念派最典型的特徵就是用人的標準來支配、解釋上帝的公義。這樣的態度對阿米念派來說也是合乎邏輯的，因為既然得救必須有人的意志的運用，上帝的計劃和行動必須使人能夠理解，這樣人才能夠決志。如此說來，如果上帝要求人什麼（比如信），人就必須有能力作；責任就意味著能力。然而，上帝要求人不要犯罪，但是因著墮落沒有人完全不犯罪。所以，救恩才是必不可少的。上帝讓每個人都對自己的罪承擔責任，雖然沒有人具備不犯罪的能力。墮落摧毀了人順服上帝、尋求上帝、遵行他的旨意的能力。但是，因為阿米念派對墮落的看法是不完整的（半貝拉基主義），所以他們就誇大了人的能力。

10．有一個責任年齡，如果你在此之前就死去，就自動升天。

「責任年齡」這一說，從頭到腳都是人所杜撰的。聖經上從來沒有說什麼責任年齡。許多教導這一主張的阿米念派人士也承認這一點。但他們為什麼仍然相信這一說呢？因為阿米念派的主張必然到出這樣的結論。讓我們來看一下他們的邏輯。既然耶穌的受死是為了使每一個人都有得救的機會，既然所有的人都可以藉著行使自己的自由意志來悔改信主，如果有人年紀太小還無法理解福音，還沒有能夠行使他們的自由意志，難道上帝要把這樣的人遣到地獄中去嗎？阿米念派無法根據聖經的啟示來解答這樣的問題。有些孩童在未能理解福音之前就死去，他們的得救與否對阿米念派成為一個難題。所以他們就杜撰了「責任年齡」一說，以此使上帝對人的思想來說顯得公平。

有兩種基本的方式可以來看責任年齡一說。第一種說孩子是在無罪狀態中誕生的，不需要得救，直到他們年齡大到一定程度足夠行使他們的自由意志。但這種說法是純粹的貝拉基主義的主張，很容易被認出是異端來。最常見的說法是孩子也出生在罪中，但因為他們不能行使自己的自由意志，上帝就特別恩待他們，使他們可以上天堂。但這種主張所得出的結論是完全站不住腳的。讓我們來看孩子的死亡問題。有的人或許說上帝並沒有預見到這些孩子的最終選擇問題，所以他容許這些孩子們存疑心。阿米念派始於否定上帝對人救贖的主宰；但這種說法甚至否定了上帝預知的能力。那阿米念派到底還保留下什麼來讓上帝作呢？有人或許說，上帝確實預見到他們最終的選擇問題，但因為他們從來沒有機會行使他們的自由意志，所以上帝就直接把他們送上天堂了。但這種說法破壞了聖經中所啟示的上帝公義的教義，因為這種觀點主張上帝把沒有悔改的罪人送上了天堂。另外有人或許說，上帝知道他們最終的選擇，所以依此而把他們送往天堂或打入地獄。但是，如果這樣說，就是說上帝並不主宰生死，因為既然上帝知道他們的未來，為什麼又讓他們早死呢？當然，對於這一問題有合乎聖經的答案。上帝的眼睛關注天上的飛鳥，地上的花草（太6:25－30）。他主宰生死，他決定人的命運，不管是年齡大的還是年齡小的。這就把我們帶回上帝揀選和主權的教義，在一切的事情中，上帝都有他的美意。這就否定了人的自由意志，把這一問題完全交託上帝。

責任年齡一說是相當武斷的。為什麼僅僅把責任年齡局限於孩童呢？很多人沒有聽到福音就死去了，如果他們聽到福音，按阿米念派的說法，本來也是有可能行使他們的自由意志選擇相信的。為什麼他們不可以向孩童一樣，有懷疑的特惠，仍然可以上天堂呢？那些大腦遲鈍的人又當如何？古代以色列人之外的那些人又當如何呢？責任年齡一說，導致的邏輯結論就是普救說，上帝會讓所有的人都進天堂。責任年齡一說，就如普救論一樣，是用人的標準來支配上帝的公義，邏輯思路都是一樣的。

那些相信自由意志主張責任年齡的人還要面對另外一個嚴肅的問題。孩童死亡率只是在二十世紀才大幅度地下降。這就意味著，如果責任年齡一說可靠的話，天堂里大部分人可能是還未曾在人間行使過自由意志的孩童！這樣，綜觀整個歷史，得救的主要方式不是悔改信主，而是死亡了。這同時也意味著那些為人墮胎者把更多的人送上了天堂，勝過世界上所有的贏得靈魂者！當人試圖改進神學的時候，不過是扭曲了神學，後果只能是自取審判。

二．自由意志神學所導致的問題

自由意志神學有如此之多的荒謬之處，在教義上導致的問題更多。它不僅沒有解決它所見到的加爾文神學中的問題，自己又造成了諸多問題，走入了死胡同。

1．自由意志神學家與那些相信上帝救贖上的主權的人相比，有更多的答案。

那些相信自由意志的人相信人自己主宰生命的關鍵領域，在關乎永恆的問題上，他要作出自己的選擇。阿米念派必定說，人自己控制他生命中最重要的部分。阿米念派相信，既然人要作出這樣重要的選擇，對未重生的人來說，關於上帝與人的關係之事必須是人所能夠理解的。這樣，阿米念派就把自己推進了一個角落，假定他們必須對所有的問題都有人人都可理解的答案。

然而加爾文主義者並不覺得自己對事事都有答案，因為他們相信上帝主宰萬物，得救的主權是在於他。主權就是完全的治理；享有主權的上帝主宰萬事，一切都在他的控制之下。如果一切都在上帝的控制下，我們就不需要解釋一切。我們並不需要明白上帝的公義、他的憐憫，他救贖世人的思路。阿米念派認為缺乏解釋就是問題。但問題就在於是你自己認為必須解釋，像三位一體、聖經默示這樣的教義，我們並完全不知道是如何行得通的，但它們確實是聖經中的教導。如果一個人承認，當上帝說話的時候，他是知道自己是在說什麼的，這就沒有什麼問題了。阿米念派在三位一體和耶穌童貞女誕生的教義上並沒有解答疑問，但在涉及救贖的問題上，他們就不想有很多無法解釋的問題存在。他們需要的上帝是未重生的人就能理解的上帝。然而聖經上明確告訴我們：「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2:14）

2．阿米念派面對聖經上揀選和預定的經文就不知道如何解釋了。

聖經上不僅講到揀選和預定，還講到呼召、選民，以及其他類似的術語，這些都是指向加爾文神學的。聖經上很清楚地告訴我們，是上帝揀選人得救。阿米念派對此如何解釋呢？他們通常至少有三種解釋選擇：

（1）上帝揀選人得救是基於他對他們的自由選擇的預知。他們辯論時所喜歡引用的經文就是《羅馬書》8:29節：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的榜樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」他們辯論說，這節經文講的就是時間性的順序（仿佛上帝在創造時間之前就在時間的範圍內行事）。如何解釋這節經文，可以講解很多，但至少我們指出治理的「預先所知道」是指「在此之前就愛」，而不是「在此之前知道」。但讓我們還是暫時假定上帝預定人得救是因為他預見到他們要選擇他。這就是說，救贖受制於命運。如果繼續推理下去，上帝預知我們的得救，即使沒有他的預定，這樣的得救照樣成就。如果上帝並不主宰我們的救贖，只是預見到，然後蓋個橡皮圖章就通過。到底是什麼主宰人的救贖呢？我們就被撇給了機遇和命運。希臘人相信世界是由命運主宰的。生命中的一切，甚至那些大小的神靈，也在非位格性的命運的主宰之下。但上帝並沒有把我們的救贖委諸機遇。在《約翰福音》15:16中基督告訴使徒們：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」這就是他們的生命完完全全處於上帝的手中。但阿米念派對這節經文的解釋卻是：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，因為我預見到你們要揀選我，所以我就揀選了你們。」在阿米念派的框架中，上帝把人的救贖委諸機遇（你或許能聽到福音，或許聽不到；你或許聽到純正的福音，或許聽到的是另一個福音；你或許聽到福音接受，或許不接受）。阿米念派之所以把世界的大部分都丟給機遇，是因為他們把世界的大部分都劃到上帝的管轄之外。阿米念派把人的救贖移出上帝的管轄範圍，教導上帝只是預知萬事，不是主宰萬事。如果不在上帝的主宰之下，那就成為機遇之事。如果上帝既不能控制人的墮落、人的自由意志和命運，並且必須對偶然發生的事情蓋章放行，這是什麼樣的上帝呢？阿米念派之所以批評加爾文神學，就是因為他們認為揀選的教義並不公平，但是如果把救贖丟給機遇就公平了嗎？

另外，認為揀選是基於預知還存在一個問題，就是它與普世性的贖罪並不一致。有些阿米念派人士口頭上贊同揀選和預定的教義，但是，當涉及贖罪的問題的時候就劃清界限了。加爾文主義者相信基督是為選民的罪而死，而阿米念派人士則相信基督為所有人的罪付上了贖價，甚至包括那些不信主的人。如果上帝預見到誰相信誰不相信，還為什麼為所有的人付上贖價呢？

把揀選的教義建立在預知的基礎上，也就意味著福音並不是白白賜予的。阿米念派人士相信所有的人都可以相信主耶穌基督，他們相信福音是白白地賜給所有人的，因為每個人都有能力相信。但是，如果上帝已經預知許多人不信，為什麼還呼召他們悔改相信呢？如果按阿米念派的主張，上帝就是在讓人作他在永世就已經知道人不會作的事。這樣的福音怎能是白白地賜予的呢？

（2）處理聖經中所講的揀選和預定的教義的第二種方式就是說，揀選和預定都是講的上帝的定旨，亦即「所有信的人」都會得永生。換言之，上帝只是預定了得救的方式，那些藉著自由意志遵行這一規定的方式的人都是選民。這就是說上帝從永世揀選的並不是固定的個人和團體。但在《以弗所書》第一章中保羅明確第告訴聽眾：上帝「揀選了我們」（弗1:4），他也同樣告訴帖撒羅尼迦的信徒：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝上帝，因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」（帖後2:13）保羅並沒有說上帝從起初就揀選了你們成為基督徒的方式。他所說的是，上帝作為個體揀選了他們。保羅在寫給提摩太的書信中談到自己的得救和蒙召也是「照他的旨意和恩典」，而且，「這恩典是在萬古之先在基督耶穌里賜給我們的。」（提後1:9）顯然，保羅認為他自己和提摩太都是創始之前被呼召的。這在《羅馬書》9:11－13節中將得再清楚不過了，揀選是個人性的，並不涉及人的行動（「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」）。主張揀選只是指得救的方式，愈加把得救拋給了機遇。這就是使得揀選的概念毫無意義。

（3）第三種方式就是對揀選和預定完全忽略不講。揀選和預定從來都不是阿米念派所喜歡講的概念，因為阿米念派神學無法解釋聖經中所明確啟示的揀選和預定的教義，他們經常所採取的方式就是「王顧左右而言它」，乾脆置之不理。

3．阿米念派並沒有解決所謂的原罪的問題。

阿米念派經常批評揀選的教義，他們說這一教義使上帝成為罪的作者。他們說，如果主張自由意志，就不存在這樣的問題，人要為罪承擔責任。保羅在《羅馬書》第九章中講了揀選的教義，也同樣在這一章中講了罪的本源和人的責任。既然沒有人能抵擋上帝的旨意，而上帝又揀選了一些人，遺棄了一些人，那上帝為什麼還指責人呢？保羅的回答就是：「你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？」換言之，保羅所說的意思就是我們沒有權利質問為什麼我們要承擔責任，而不是上帝承擔責任。我們沒有權利問這樣的問題。在20－24節中我們被描述為上帝手中的泥土。這並不是說上帝沒有理性，沒有答案，而是說有些問題我們並沒有權利質問上帝。阿米念派所喜歡講的口頭禪是「我們不是上帝手中的木偶」，「上帝造我們，使我們都有自由意志」，但保羅卻說我們是上帝手中的一團泥。

阿米念派指責加爾文主義使上帝為罪負責，因為一切都已經預定了。但阿米念派是怎樣主張的呢？他們所教導的是上帝明明知道許多人要下地獄，卻仍然創造了人。上帝預見到墮落、信心的缺乏，但是並不控制。阿米念派應當問一問自己，既然上帝知道他們會墮落，為什麼還創造他們呢？即使我們在此處接受自由意志之說，為什麼上帝不創造比亞當和夏娃能夠作出更好的選擇來的人呢？最後的責任還是落在上帝的身上。阿米念派並沒有解決他所指責的加爾文神學所面對的問題。其實，如果你從保羅的思路來看，原罪並不是一個問題。然而，如果你主張人有自由意志，這就成了問題，因為不管你持什麼神學觀點，上帝所創造的人確實墮落了，如果上帝願意，他也能夠創造不會墮落的人。阿米念派純粹是替上帝擔心，從自己的角度為上帝辯護，結果是弄巧成拙。

4．阿米念派思想是宿命論

對加爾文宗神學最常見的批評是說它有宿命論的傾向，因為只有特定的人才能得救。加爾文神學是決定論，但並不是宿命論。而且，阿米念派也是決定論。加爾文神學教導說上帝決定你的得救；阿米念派教導說人決定自己的得救。兩者很不相同。上帝是公義的，慈愛的，聖潔的，完美的。我們確信上帝的慈愛和治理，就可以工作、遊玩、休息。我們能確信人的慈愛和治理嗎？

阿米念派經常問自己的一個問題就是那些並沒有聽到福音的人怎麼樣？上帝把福音白白地賜給人，又怎能把那些從沒有聽到福音，從沒有機會悔改的人發送到地獄中去呢？這對阿米念派來說特別成問題。如果基督是為所有的人死了，而且所有的人都能夠相信，合乎邏輯的推論是上帝應當提供所有的人都能聽到福音的方法。如果不是所有的人都聽到福音，又怎能說耶穌把悔改信主的機會提供給了每一個人呢？在理論上，自由意志神學似乎為每一個人都提供了得救的機會，但實際上並不是如此。得救很大程度上是由你的出生地、出生時間、出生家庭決定了。從本質上言，就是說環境決定了人的得救與否：你所在的社會環境、文化環境、歷史環境，很大程度上決定你是否能聽到福音。阿米念派認為加爾文神學所反映的上帝不公平，然而在他們的神學中，機遇很大程度上決定了你能否聽到福音。這樣，得救與否很大程度上就是受制於機遇了。在《羅馬書》9:14－18節中，保羅發問「難道上帝有什麼不公平嗎？」換言之，上帝揀選了一些人得救，難道就不公平嗎？保羅的反應是公平與否由上帝決定，而不是由人來決定。而阿米念派的致命錯誤就是以人為中心，以人的理性來衡量上帝是否公平。

5．如果得救與否，主動權是在罪人，阿米念派又怎能祈求上帝拯救罪人呢？

從邏輯的角度而言，阿米念派人士會說為某人悔改歸正而向上帝禱告是沒有什麼用處的，因為一個人是否會信主，並不在上帝的控制範圍之內。按他們的說法是，上帝只是使得救成為可能，他永遠不會幹預人的自由意志。因此，祈求上帝拯救一個人是沒有什麼用處的。上帝已經完成了他當作的那一部分，其餘的就要看人了。從邏輯的角度而言，你應當向罪人祈求，這恰恰是在復興中許多傳道人所作的，他們祈求還沒有重生的人讓耶穌來作他們的救主。他們想方設法說法罪人來決志，圍繞罪人的意志團團轉。當罪人真的開口決志的時候，他們就高興歡喜，認為又一個靈魂得救了。其實，很多時候是罪人不耐煩了他們的說教，或者是出於禮貌就跟著禱告，或者是想領受上帝的祝福等等，但根本沒有悔改的心，也不知道所信的耶穌到底是誰，稀里糊塗就作了「基督徒」。這樣決志造成的「基督徒」，很少能真正經得住考驗而存留下來的。

加爾文主義者如何為一個人的得救祈求上帝呢？因為加爾文神學相信上帝掌管一切，上帝的計劃就是向我們顯明他的慈愛、憐憫和美善。垂聽我們的禱告是上帝幫助我們記住他與我們同在的方式；因此，他吩咐我們要禱告祈求。禱告並不是告訴上帝我們這裡發生了什麼事情，我們所求的，我們所告訴他的，都不會使他感到驚奇。上帝不需要我們用禱告來幫助他更好地處理事情。禱告不是為了上帝，而是為了我們自己。他會卸去我們心中的重擔，滿足我們的需求，這早在他的計劃之中了。

6．自由意志創造出一種偏重人的感覺的氣氛。

阿米念派把得救集中於人的意志。對於大多數阿米念派教會來說，最典型的特徵就是強調人的意志。他們講見證的時候，並不見證上帝的威嚴和恩典，經常強調的是個人的感受和經歷：我蒙受祝福，我感到特別的喜樂，我讀這節經文對我特別有啟發等等，總是「我」字當頭。他們經常從個人的角度來看事情：上帝在告訴我，撒但在試探我，之所以有這樣的事情發生是因為我擺正了與上帝的關係等等。在阿米念派的見證中，往往是見證信耶穌的好處，當然就是信耶穌給自己帶來的好處，而不是對上帝的榮耀。他們也使用這種以人為中心的見證來吸引他人決志信主。在阿米念派所主持的教會中，講見證的時間往往很長，有時甚至超過講道的時間。上帝的話語並不是聚會的中心，剛剛決志的人的情緒性的見證占據了聚會的大部分時間，聖徒很難在上帝的真道上得到造就。在許多阿米念派教會中，也找不到嚴肅的敬拜。帶領敬拜的人總是鼓動參加者的情緒。擁抱你周圍的人，大家互相鼓勵，表明愛心，互相接納，都皆大歡喜，但可惜的是上帝開心不開心就沒有人關心了。阿米念派教會不喜歡唱詩篇，因為詩篇都是以上帝為中心的，所以不合乎以人為中心的阿米念派人士的口味，他們寧肯唱那些經常犯罪之人所寫的歌曲，卻不肯唱上帝在聖經中所啟示的無謬的讚美詩。阿米念派式的「敬拜」，往往非常熱鬧，氣氛活躍。會眾所唱的多是吸引兒童的簡單的合唱，如唱卡拉OK的一般，大家可以隨意跳舞、拍掌、呼喊。所以，參加完阿米念派的敬拜之後，許多人往往情緒高漲，但因為不是建造在上帝的真道的基礎上，這種高漲的情緒往往也持續不了多久。所以，阿米念派教會往往安排各樣的活動，時時變換花樣來給人「充電」。但他們並不強調純正神學的教導，問題很簡單，如果有純正的神學教導，阿米念派人士就不是阿米念派了。阿米念派始於強調個人的意志，這也體現在阿米念派教會生活的方方面面。

7．阿米念派破壞了人理解聖經的能力。

一個人的思想是由他的思想前提所控制的。人的思想都是從自己的前提出發的，沒有一個人例外。阿米念派假定舊約聖經已經陳舊了，沒有多大的關係，雖然他們也相信舊約聖經也是上帝的啟示。這樣，阿米念派就把傳福音視為今天上帝對人的信息的中心。阿米念派在舊約聖經中讀到什麼呢？在亞伯拉罕的蒙召中有沒有自由意志的成分？在雅各和以掃的故事中呢？在約瑟的故事中有沒有自由意志的發揮？當上帝把以色列人救拔出埃及的時候，有沒有人的自由意志？以色列人的自由意志是回到埃及繼續作奴隸，那才有安全感呢！當上帝賜給摩西十誡的時候，有沒有人的聲音？那時候，以色列人還在西奈山腳下崇拜偶像呢！以色列人進入應許之地，有沒有人的自由意志？在十二個探子中有十個探子說不能進去。當上帝把應許之地賜給他們的時候，人的自由意志何在？以色列人的自由意志在請求一位人來作王治理他們，他們不願意讓上帝作他們的王。在以色列人的歷史中，自由意志何在？以色列人的意志不斷地叛逆上帝，導致最終的審判和滅亡。整個的舊約聖經都在講述上帝的主權和恩典。阿米念派把舊約聖經簡化成歷史故事，把教義主要建立在新約的啟示上，本身就違背了耶穌基督和使徒們的傳統和教訓。在新約聖經中所引用的「經上記著說」，指的都是舊約聖經，因為原因很簡單，那時候新約聖經還沒有成典。阿米念派忽略舊約聖經可謂是我們中國人所說的述典忘祖。不論是在舊約聖經中，還是在新約聖經中，上帝仍然是同一位上帝，在他並沒有變動的影兒。今天的上帝仍然是舊約聖經中所啟示的上帝，也是新約聖經中所印證的上帝，他今天呼召人仍像他當初呼召亞伯拉罕一樣，他今天主宰人的得救仍像他當初對待摩西一樣，他興起卑微的人仍像他當初興起牧羊童大衛一樣。

8．自由意志把上帝置於依賴人的反應的地位。

阿米念派教導說，在救贖中上帝作他當作的那一部分，其餘的就靠人了。上帝就像美國選舉年投票一樣，在坐等人決定是否投他的票。阿米念派聲稱，上帝只是提供了得救的方法，機會就在那裡，願意的人就可以利用。但是，如果上帝救贖的恩典要看罪人自由意志的選擇，那麼上帝的赦罪也是如此了。因此，在阿米念派教會中經常見到的是再一次歸向主，不斷安排各種服事幫助退後的人擺正與上帝的關係，不斷地感嘆有屬血氣的基督徒，雖然開口決志了，但並沒有活出基督徒的生命來。沒有生命，還叫基督徒嗎？

聖經教導上帝在救贖上的主權，並且教導上帝主宰萬事。我們不能藉口預知而對上帝所明確啟示的揀選的教義繞來繞去，或者重新定義予以瓦解。我們必須相信。相信上帝的主權所面臨的唯一的問題就是人的好奇心，人的自我總想得到不能理解的答案。在聖經之外是沒有什麼答案的，我們脆弱的理性既沒有能力也沒有權利理解上帝的智慧的深度。阿米念派神學是一個宗教人本主義者所使用的拐棍，他們希望由此來讓人參與上帝的工作，這個拐棍使依靠它的教會虛脫無力。所以，教會在西方社會中失去了教會原有的影響，在中國雖然有幾千萬的基督徒仍然是沒有影響。

聖經中所啟示的上帝是主權的上帝，人的得救也在他的掌管之中。阿米念派為了保存人的自由，就離棄了上帝的主權。正如路斯得尼所言：「阿米念派神學的典型標記就是：它釋放了罪人，捆綁了上帝。」（《論阿米念派神學》）阿米念派的得勝就是基督教的死亡。所以，我們可以理解為什麼在西方尼采喊出「上帝死了」的口號，為什麼甚至有人提出「神死神學」一說。離開聖經中所啟示的專權的上帝和上帝在聖經中所啟示的無謬的真道，只能是死路一條。「得罪我的，卻害了自己的性命；恨惡我的，都喜愛死亡。」（箴8:36）不管阿米念派教導一時多麼肆虐橫行，上帝仍然是全地的大君王。惟願我們「謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又救自己，又能救聽你的人。」（提前4:16）求上帝憐憫我們，排除我們心中的阿米念派的毒素，醫治我們這「背道的病」。（何14:4）

參考書籍：

加爾文：《基督教要義》

Mark R.路斯德尼：《自由意志錯在何處？》

R．J．路斯德尼：《系統神學》，《論阿米念派神學》

伯克福：《基督教教義史》，《基督教神學概論》

凱波爾：《聖經如此說》，《以上帝為中心的傳道》

http://www.chinareformation.com/3-10.htm