重審耶穌2-1

重審耶穌
前言
第一部 審查記錄
第二部 分析耶穌
7 身份證據
——訪問六
8 心理學上的證據
——訪問七
9 形像證據
——訪問八
10 指紋證據
——訪問九
第三部 研究復活
結論 歷史的裁決

訪問六：本．威瑟林頓博士

File:本威瑟林頓博士.jpg

本．威瑟林頓博士

　　肯塔基州威爾摩鎮地方狹小，除了阿斯伯里神學院，沒有什麼可看的。我在離開這一農業社會主要街道不遠的殖民地式樓房的四樓，找到了威瑟林頓的辦公室。這個北卡羅來納州人以南方紳士溫文好客的風度，為我搬了一張舒適的椅子，倒了一杯咖啡。我們坐下來，討論拿撒勒的耶穌認為他自己是什麼人。

　　我們討論的題目是威瑟林頓所熟悉的，他的著作包括《聖人耶穌》、《基督的多面性》、《追求耶穌》、《耶穌、保羅與世界末日》以及《耶穌傳道事業中的婦女》。他寫的討論耶穌的文章，散見於專業辭典與學術雜誌上。

　　威瑟林頓受教育於戈登．康威爾神學院(神學碩士，優異生)及英國達勒姆大學(神學博士，專攻新約)，在阿斯伯里學院、阿什蘭德神學院、杜克大學神學院與戈登．康威爾神學院任教。他是『新 約研究學會』、『聖經文獻研究會』和『聖經研究所』的會員。

　　威瑟林頓說話斟字酌句，明白清晰，很有學者的風範。但他的聲音里還透著一種力量，因為他對所討論的人物有點著迷——甚至敬畏。這種態度在他帶我去參觀高科技音樂室，有了進一步的表現。他在那裡，把耶穌的形象和歌曲混合起來，歌曲的抒情詞句彰顯了耶穌的生平和事工所表現的仁慈、自我犧牲、人性和威嚴。

　　威瑟林頓這位學者所寫有關耶穌專題的文章，都是腳註多多、謹小慎微，學術立場極其精確。這種將錄影與音樂結合的藝術，用詩般的描寫來探索耶穌，是只有創造性的藝術才能成功捕捉的視角一面。

　　我們回到他的辦公室，我決定開始檢核耶穌對自己認識的問題，所問的是讀者首次接觸福音書時常常湧上心頭的問題。

　　「耶穌的身份確有一點神秘，是不是？」威瑟林頓拉了一張椅子到我對面時，我問他。「他不願意直接宣布自己是救世主或聖子，是不是因為他不認為自己是那種人，還是另有原因？」

　　「不，不是因為他認為自己不是那種人，」威瑟林頓坐在椅子裡把腿交叉起來說。「如果他乾乾脆脆宣布，『嗨，諸位，我是上帝』，聽起來那就是說『我是耶和華』，因為他那個時代的猶太人沒有三位一體的觀念。他們只知道聖父——他們稱祂耶和華——並不知道聖子與聖靈。

　　「因此，如果有人說他是上帝，這對大眾不會有什麼意義，反而會被人認為十足褻瀆上帝。這也會對耶穌的事工產生反效果。耶穌那時正努力要人聽他的信息。

　　「此外，那時大家對救世主究竟是個什麼樣子，已經有許許多多預期，耶穌不願意被人歸入別人的類別中。結果所至，他公開講話非常小心，私下跟門徒在一起時，又是另外一回事。福音書主要告訴我們的，是他在公開場合做的事。」

　　發掘最早傳統

　　英國神學家約翰．希克和他六個志趣相投的同事在l977年寫了一本書，挑起了一場爭論風暴。他們指出耶穌從來沒有認為自己是神道成肉身，或救世主。他們說這些觀念是後來才發展出來，給寫入福音書，看起來好像耶穌是這樣說他自己的。

　　威瑟林頓為了探討這種說法，一直追溯到有關耶穌最早的傳統——最原始的資料，絕對未受到傳說發展的污染。他發現具有說服力的線索，從耶穌和別人的關係上了解到耶穌是怎樣看他自己的。

　　我要深入研究，便從這一個問題開始：「關於耶穌對自己的認識，我們能從他和別人的關係上找到些什麼線索？」

　　威瑟林頓想了一會兒，然後答道，「讓我們看看他和門徒的關係。耶穌有十二個門徒，可是你要注意，他自己不在十二之列。」

　　聽起來這個細節好像沒有什麼關係，威瑟林頓卻說這一點非常重要。

　　「如果十二代表一個新生的以色列，耶穌在什麼地方和它配合？」他問。「他不單是以色列的一部分，也不單屬得救贖的群體，而是他在形成這個群體，就像神在舊約中把祂的子民分成以色列的十二個支派一樣。這是認識耶穌怎樣看自己的一個線索。」

　　威瑟林頓繼續講到可以在耶穌和施洗約翰的關係中找到的一個線索。「耶穌說，『凡婦人所生，沒有一個大過約翰的』，說了這句話以後，他將傳道工作比施洗約翰更推進了一步，比如說他施行了神跡。這又說明他是怎樣看自己的呢？

　　「還有，他和那些宗教領袖的關係最能看出這點。耶穌作了一個真正激烈的聲明『入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人』。坦白說來，這就把舊約《利未記》中關於潔淨與不潔淨的條例中的極大部分，完全推到一邊去了。

　　「無怪乎法利賽人不喜歡這句話。他們要堅守傳統，但耶穌說，「不，『新酒必須裝在新皮袋裡」，他的意思是說，他在做一件新事。我們一定得問，哪一種人認為他有權柄把受聖靈啟示的猶太教經典推到一邊，而由自己的教導去代替？

　　「而他和羅馬當局的關係——假如我們可以把這稱為關係的話——又如何呢？我們一定要問，他們為什麼要把耶穌釘十字架。假如他只是一個說說有趣味、無傷大雅的小比喻的聖者，為什麼最後卻上了十字架呢？還特別是在逾越節的時候，猶太人不願意看見猶太人在這節期中被處死。而且一定得有個理由，為什麼他頭上有塊牌子，寫著：『這是猶太人的王』？」

　　威瑟林頓把這個問題擱了一擱，先解釋了一下牌子上的話，「若非耶穌說過，就是有人認定他是。」

　　靠著神的靈(手指)

　　威瑟林頓說，耶穌的對外關係為認識他提供了一個窗口。耶穌的事跡，特別是他的奇蹟，提供了更多深入認識他的線索。但是我舉起手來阻止他。

　　「你當然不能說耶穌行奇蹟就能確定他認自己是神，」我說，「因為後來他的門徒出去做了同樣的事，他們必然沒有說自己是神。」

　　「對，並不是耶穌行奇蹟這件事能解釋他怎樣看自己，」威瑟林頓回答。「重要的是他怎樣解釋他的奇蹟。」

　　「你的意思是什麼？」我問。

　　「耶穌說，『我若靠著神的靈(亦作「手指」)趕鬼，這就是神的國臨到你們了』，(太 12:28)。他不像別的行奇蹟的人，做了些神奇的事，然後生活如常。對耶穌不是這樣，他的奇蹟是天國來臨的預示，讓你先嘗嘗天國是什麼樣子。這就是耶穌與眾不同的地方。」

　　我又插嘴。「請講得仔細些，」我說，「怎樣與眾不同？」

　　「耶穌認為他的奇蹟能造成某種空前未有的事——天國的降臨，」威瑟林頓回答。「他不單單行奇蹟，同時認為是他或者是通過他，神的應許才能成就。這就把他超越的神的地位說得一清二楚了。」

　　我點頭稱是。我現在明白他的論點，接著去注意耶穌的話，來尋找他自我認識更多的線索。

　　「他的門徒叫他拉波尼，也就是拉比，」我說。「這不是暗示他只像當日的拉比那樣教導人嗎？」

　　威瑟林頓露齒而笑。「實際上，」他說，「耶穌是用一種激進的新方法教導人。他教訓人的時候，常愛用『我實實在在的告訴你們』這個短句，那就是說，『我發誓我要說的是真的』。這種做法是絕對革命性的。」

　　「何以見得？」我問。

　　他回答，「照猶太教的規定，作見證需要兩個見證人，見證人甲能見證見證人乙的真實性，反過來也一樣。但耶穌為他自己所說的話的真實作見證。他不是憑別人的權柄施教，他說話是憑自己的權柄。

　　「所以這裡有個人認為自己的權柄大過和高過舊約中的先知。他認為他不僅像大衛王那樣有屬天的啟示，還帶有神的權柄，有直接替神說話的權力。耶穌講到神的時候，還稱祂為『阿爸』。」

　　「這又能告訴我們多少關於耶穌如何看自己？」我問。

　　「阿爸，在兒童和父親的關係裡面含有親密的意思，」威瑟林頓解釋。「有趣的是在早期猶太教內，門徒也用這個詞稱呼他們親愛的導師。不過，耶穌只用在神身上。就我所知，只有他和門徒向上帝祈禱時才用這個稱呼。」

　　我請威瑟林頓詳細說明這個詞的重要性。他說，「在耶穌活動的那個圈子裡，猶太人習慣上為了避諱不直呼神的名字，祂的名字是最神聖的字，他們甚至害怕把音讀錯。如果他們要稱呼神，他們可能叫祂做至善者、聖者之類，但不直接呼祂的名。」

　　「而『阿爸』卻是一個個人的名詞，」我說。

　　「極之個人，」他回答。「那是一個表示親密的稱呼，一個孩子用來叫他父親，『親愛的父親，你要我做什麼？』」

　　可是我發現了一個明顯的矛盾。「且慢，」我插嘴說。「用『阿爸』來祈禱，絕不意味耶穌認為自己是神，因為他教導他的門徒，在他們自己的禱告裡也用這個詞向神禱告，而他們並不是神。」

　　「其實，」威瑟林頓回答，「『阿爸』的重要性在於耶穌開始了一種前所未有的與神親密的關係。哪一種人能改變表示與神關係的稱呼呢？哪一種人能和神建立一種立約式的新關係呢？」

　　他的分析聽起來很有道理。「那麼你認為耶穌使用『阿爸』有多麼重要？」我問。

　　「十分重要，」他回答。「它暗含的意思是，耶穌和神有一定程度的親密關係，這和當時猶太教的任何事物都不一樣，你要注意，這裡有個隱蔽的有利之點：耶穌在說，只有通過和他建立關係，這種祈禱語言——呼神為『阿爸』的關係——才有可能。他怎樣看自己，就不言而喻了。」

　　威瑟林頓開始提出另一個重要線索：耶穌不斷指他自己是『人子』。不過，我讓他知道，先前一位專家柯萊格．柏路姆伯葛已經解釋過『人子』的出處，見《但以理書》第七章。威瑟林頓同意這個詞非常重要，它透露出耶穌承認自己為救世主，或是超自然的。

　　在這裡我停下來，盤點威瑟林頓說過的話。等我把耶穌對外關係的線索、神跡和他說的話放在一起，他對自己身份的認識已經十分清楚了。

　　根據最早的證據，說耶穌認為自己不只是一個行大事的人，不只是一個教師，或是一大堆先知中的一個，好像沒什麼問題。有足夠的證據顯示，耶穌認識到自己獨一無二與至高的身份。但是，這種自我認識的範圍到底有多廣闊呢？

　　約翰的耶穌畫像

　　《約翰福音》在開場白里，用莊嚴而明確的語言大膽宣告耶穌的神性。

　　太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的：凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的…道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。(約l:1-3，14)

　　我記得首次翻閱《約翰福音》時，讀到這篇堂堂正正的引言。回憶當時我曾問自己，我想知道如果耶穌能看到約翰所說關於他的話，他將何以回應？他會畏縮地說，「哇，約翰完全把我誤解了！他把我粉飾和神化得連我都不認得自己了」呢？還是表示贊同地點頭說，「是的，我就是這樣，還要多一點」呢？

　　後來我讀到學者雷孟德．布朗的話，他得到的結論是：「對這個主題，我不會感到困難，如果耶穌能讀到《約翰福音》，他會發現這部福音書適當地說明了他的身份。」

　　現在我有機會直接聽取威瑟林頓對布朗作的評估的意見。威瑟林頓一生的功力都用在研究耶穌對自己的認識上。

　　他沒有任何遲疑，也不含糊。「是的，我同意，」他說，「對他的結論，我沒有問題。你讀《約翰福音》時，所接觸的是經過幾許闡釋的耶穌畫像，但是我也相信，那是根據歷史上的耶穌勾繪出來的合理的畫像。

　　「我還要補充一點，即使你把《約翰福音》拿掉，單照其他三部福音的資料，也無法想像出一個非救世主式的耶穌。他是彌賽亞，沒有非彌賽亞的耶穌。」

　　我立刻想到《馬太福音》裡記錄的那次著名的交談，耶穌在一個私人集會上問他的門徒，「你們說我是誰？」彼得清楚地回答，「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌非但沒有躲避這個問題，還肯定了彼得的觀察。「你是有福的！」他說，「因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我天上的父指示的。」(參閱太l6:l5-17)。

　　縱然如此，有些對耶穌流行的描寫，例如電影《最後的誘惑》，顯示他對自己的身份和使命基本上不能確定，他有疑慮，憂思忡忡。

　　「有沒有任何證據，」我問威瑟林頓，「耶穌有過身份危機？」

　　「身份危機倒沒有，他有過好幾次確認身份的場合，」教授回答。「在他受洗時、受誘惑時、在山上變像時、在客西馬尼園裡——這些是危機時刻，神親自出面證實他是誰，他的使命是什麼。

　　「這決不是偶然的。例如在他受洗以後，他的傳道工作開始時，他聽到那個聲音說，『這是我的兒子，我所喜悅的。』」

　　「他認為他的使命是什麼？」

　　「他知道他是來拯救神的百姓，所以他的使命指向以色列。」

　　「特別是以色列，」我加重地說。

　　「是的，正是這樣，」威瑟林頓說。「很少證據指出他在傳道期間尋求外邦人——那是後來建立的教會的使命。你要知道，先知的應許是關於以色列的，以色列是他必須去的地方。」

　　「我與父原為—」

　　威廉．萊恩．柯萊格在他的著作《合理的信仰》裡，刊出大量證據，證明耶穌釘十字架二十年內，已有充分發展的「基督論」宣稱耶穌是神的化身。

　　教會史家費羅斯拉夫．佩利坎(Jaroslav Pelikan)指出，最古老的基督教講道詞，基督教殉道者最早的記載，最早的異教徒對教會的報導和最古老的禮拜禱詞(林前l6：22)，都指耶穌為主為神。佩里坎說，「再清楚不過，這是教會所相信與教導的信息，『神』是適合耶穌基督的名字。」

　　有鑑於此，我問威瑟林頓，「以你看來，如果耶穌沒有宣稱自己是超世的救世主，是不是會有這樣的發展，尤其是這麼快就得到發展？」

　　威瑟林頓的態度非常堅決。「不是那樣，除非你認為門徒們完全忘記了歷史上的耶穌是個什麼樣子，認為他們跟那些在他死後二十年開始出現的傳統沒有任何關係，」他說，「坦白說，對我這個歷史學家來說，這是毫無意義的。」

　　他補充說，「你和歷史打交道時，各種各樣的事都有可能發生，但並不是所有可能的事都會發生。」

　　他問，「有沒有可能在耶穌死後二十年內憑空捏造出一些事來，而見過耶穌這個歷史人物的人依然在生？我發現這樣的歷史假設和你所能想到的幾乎同樣不可能出現。

　　「真正的問題是，耶穌被釘十字架後發生過什麼事，使那些原已否定、違抗和背棄了耶穌的門徒回心轉意？非常簡單，發生在他們身上的事，跟耶穌受洗時所經歷的一樣——向他們證實了他們所希望的耶穌與實際是一樣的。」

　　耶穌到底是何許人呢？在我和威瑟林頓談話的時間快要結束時，我要他給我作個總結。他做了那麼多年的研究，關於耶穌怎樣認識自己的問題，他自己的結論是什麼呢？

　　我提了問題，在椅子上向後一靠，聽他詳細說明。他說得又動聽又有信心。

　　「耶穌認為他是上帝差派來，要在人類歷史中將上帝拯救的行為推向高潮。他認為他是上帝派來完成這件工作的人——他經上帝授權，給予力量，為上帝發言。他接受上帝的指揮完成此事。所以凡是耶穌說的都是上帝說的，凡耶穌做的，都是上帝的工作。

　　「依據猶太人對代表的觀念，『一個人』的代表就是他自己。你記得耶穌怎樣差派門徒出去嗎？他說，『人接待你們，就是接待我』，一個人和他派出去執行任務的代表之間有堅強的聯繫。

　　「好吧，耶穌認為他執行的是神的任務，去救贖上帝的子民。上帝的子民喪失了，上帝得做點事，祂永遠這樣做——去干預，使他們重返正路。不過這一次有些不同。這是最後一次，這是最後的機會。

　　「耶穌認為他是聖子，是上帝所膏的？答案是肯定的。他認為他是人子？答案是肯定的。他認為他是最後的救世主？是的，他是那樣看自己。他會認為除了上帝，別人也能拯救世界嗎？不會，我相信他不會那樣想。

　　「就在這個地方，本來充滿矛盾之事就更加古怪可笑：上帝拯救世界的辦法是叫祂的兒子去死，去做人類行為中最具人性的事——去死。

　　「可是上帝由於祂的神性不會死。那麼，上帝怎樣完成這項工作呢？上帝怎樣才能成為人類的救世主呢？祂得以人的身份來完成這項任務，耶穌相信他是完成這件事情的人。

　　「耶穌在《馬可福音》第l0章45節里說，『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』如果這不是絕頂的誇大狂，就是他確實相信正如他所說的，『我和父原為一』(約 10:30)。換句話說，就是『我有權柄替天父說話，我有權力替天父行事；如果你拒絕我，你就拒絕了天父。』

　　「縱使你取消了《約翰福音》，只讀大綱，這仍然是你會得到的結論。它也是耶穌引導我們得到的結論，假如我們研究聖經時問他這個問題。

　　「我們只須問他，為什麼耶穌以外沒有另一位一世紀的猶太人，今天擁有數以億計的追隨者？為什麼現在沒有施洗約翰運動？為什麼就算把所有一世紀人物計算在內(包括羅馬皇帝)，耶穌今天仍受到崇拜，而別人卻都已化為塵埃？

　　「這是因為這個耶穌——歷史上的耶穌——是永活的主，因為他現在仍然活著，而其他早已煙消雲散了。」

　　有神的非常地位

　　許多別的學者和威瑟林頓一樣，都在不辭勞苦地把最早關於耶穌的證據挑來挑去，得到同樣的結論。柯萊格(william Lane Craig)寫道，「這裡有一個人，認為他自己是獨一無二的聖子，宣稱以神的權柄行事發言，認為自己是個神跡施行者，認為人的永遠命運決定於他們是否信他。」然後，他又補充了一個特別驚人的看法：「就是在那『耶穌研究會』會員承認為可信的百分之二十的耶穌語錄里，也有足夠的證據，證明耶穌是他自己宣稱的基督耶穌。」

　　神學家羅伊斯．戈登．格倫勒(Royce Gordon Cruenler)同意，證明耶穌站在神的非常地位的證據「絕對使人信服」。

　　柯萊格說，耶穌關於自己是誰的話十分驚人，遲早有人會提出他是否神智清醒的問題。他注意到詹姆斯．鄧恩(James Dunn)就這個問題完成他史詩式的研究以後，不得不說，「不能忽略的最後一個問題：耶穌神智清醒嗎？」

　　我在勒克辛教飛機場候機回芝加哥時，把硬幣投入一個付錢電話機，和全國一位名列前茅的心理學家安排了一次會面。

　　是尋找這個問題的答案的時候了。

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　　討論事項 　　可供思索與團體討論的問題

　　1．你認為有什麼理由，耶穌在大庭廣眾之前迴避，不肯透露他是誰？你能想到一些原因，過早宣布他的神性會妨礙他的使命嗎？

　　2．在斷定歷史人物怎樣認識自己上，我們會面對什麼困難？在解決這個問題的過程中，你發現什麼線索最有用？威瑟林頓提供的線索何以使你信服，或不能使你相信耶穌認為他是神和救世主？

　　3．耶穌教導他的門徒稱呼上帝時使用『阿爸』，或『最親愛的父』。這告訴你耶穌知天父是什麼關係？這種關係對你有吸引力嗎？為什麼有，為什麼沒有？

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