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道中的會面──關於道家與基督教文化結合的對話
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聲明：本文主要摘自網頁道中的會面──關於道家與基督教文化結合的對話, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
□ 梁燕城 《文化中國》總編
道家與解構
□：最近十年我一直在研究後現代中國哲學的發展問題，其中一個是後現代哲學中的解構主義，來自德理達的後結構主義，先是否定了語言和現實的關係，進一步否定語言內部有結構。他批判「語道中心」(Logocentric)的西方哲學，以宇宙之「道」(Logos，希臘的邏各斯)的形上學，是以語言為宇宙本體，形成語言至上的觀點，故解構主義要破這「語道」為本的思想。把結構破掉，把語言破掉，最後變成語言不外隨意之語音，不表達意義人不能溝通，終成為虛無主義。這種後現代的虛無情調，正蠶蝕當代世界的文化主流，那麼中國哲學如何解決西方哲學的虛無主義呢？我就曾提出，中國道家哲學基本上也是破語言的，同樣也是把語道跟現實的關聯割斷，不只是破語言，連語言結構也要破掉，只要清楚講出來的就不是真理，所謂「道可道，非常道，名可名，非常名」，又所謂「大辯不言」，楚簡中的老子更有云：「絕辯棄知」，均是破各種語言之迷執。但是，儘管如此，道家並沒有變成虛無主義，其藉此建立的「無」，只是一種無為的「修」的方法，也就是回歸虛靜心，去除固定的成心或自己一套的系統思維，所謂「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無」。認為理解知識，是一天天要增加，但如果要理解真理，就要減少自己的偏見，減少自己的執，以至於無，即達至無成心，無偏執。那時候就無為而無不為，就能看到萬有原本的情況，因為你已經回到了心靈的零點。道家有一種很深的修養工夫，其主張的無，是一種去除固定形式的思維，無為是以無固定形式的方法與行動，去破除成心之偏執。事實上不是真的空無物，從零點可以看出萬有呈現完整的自然原本樣子。自然也不是我們一般所說的大自然，而是萬有按其自己的樣子呈現，這才能真正領悟自然。通過虛和靜，可以觀萬物並作之反覆，變化無窮的原本樣子，不是用自己加上去的一套理論和偏見去理解。這種修的方法，在破了以後就可以立，使人悟出道。這道是超越語言之萬物本來樣子，故不同於西方哲學之「語道中心」，可避免德理達所講之解構，反是由解構才能呈現的本體。西方的解構主義在破了以後就是虛無主義，但道家破了以後是無，不是虛無，無變成了心靈的零點，宇宙萬有都在裡面。你認為道家的修對現代或後現代中國哲學有什麼意義？
<a name="32">精神上絕對自由的世界</a>
■：從「道」的思想來說，分道家和道教，但「道」在語言層面，如你剛才所說，是不存在的，所謂言語道斷，但我們為了討論方便，必須要有語言的「道」來對話。我所理解的可以用語言來表達的道，有這樣幾個層面：一是本體的層面，道是一個本體，不但是本體，又是本源；二、道是一種方法；三、道是一種規則；四、道是一種回歸，萬化都是從道出發，然後再回歸到道。對修道者而言，所謂的聞道、求道、修道、然後行道，都是圍繞這幾個方面展開；無論是心靈，還是身體，也是圍繞道在開放、在收縮。你剛才提到，語言破掉以後還有沒有道？我認為，道破掉語言，還是為了立。破掉現象世界的假像，找到現象世界運動變化的規則和本質。如莊子所說，得道的真人獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，既是說，在有道者的眼裡，萬物沒有高低貴賤之分，天地與我並生，而萬物與我為一。老子《道德經》也表現了對世俗社會那種善惡觀念的否定，說：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」。修道的過程就是不斷破掉對現象世界的執，不僅是表象的，不僅是語言的，而且內在的那種執，都需要去破掉。破掉以後我們發現了一個什麼樣的世界呢？莊子所描述的那種神人世界，是一個精神絕對自由的世界，從這個意義上說，道家追求的是一個精神上的絕對自由。我的感覺是到了莊子的時代，那種精神其實已經發展到極至了，從精神的層面已經突破老子相對善惡和陰陽之分的階段。老子和莊子對生死都有自己獨特的看法，老子說：不失其所者久，死而不亡者壽。老子沒有強調肉體的不死；莊子也說，死生如春秋冬夏四時行也，就像白天黑夜交替一樣沒有什麼可怕的。這是對生死的很理性的超越。莊子的妻子死了，他說剛開始，他獨何能無概然u但後來又鼓盆而歌，說：察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徙無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。人的死是回到了大地。對生死的問題，道家通過精神的理性的分析來超越。道教通過對道的神化過程，或者說是道的神聖化來完成。這是道教和道家的不同：一個是神性，一個是本體性。一個是哲學，一個是神學、是信仰。張道陵創教時，以太上老君為神，老子也就神化了。這實際上是類似的一種INCARNATION──道成肉身。道家與道教通過以上不同的途徑對現代中國哲學提出了理性的破除與信仰的破除，最後回歸到道法自然的「朴」，而非全然的虛無。
<a name="33">道的本真</a>
□：道家的境界，確如你所說，是歸向精神的絕對自由，就是所謂「真人」。真人是回到人性之「本真」，這也是對宇宙原初那「不可道之道」的體會。這裡我想提出對道的一些理解，道作為根源，所謂「有物混成，先天地生」，是最後的根源，一方面是本體，一方面這本體又是不能界定的，只能從無去理解，你一用固定形式去理解它，它就不是道了，《知北游》中就有這樣的意思，「知」去問無為，無為，不回答才是最高的，反而後來黃帝回答的就不一定是最高的了。很有意思的是，作為一個本源，但你不一定是能講清楚的。如果你要理解它，就落入理性與語言的世界，只能視為一種方便法，如通過規律看萬有發展，一粒種子掉在地上會長出來，它有它的道路。道也可以說是道路，萬有發展都是跟它某一種規律或道路，而且這道也不只是無常，同佛學不同，佛是從無常角度去說萬有之生滅，但不講根源，萬法只是無始以來隨緣起滅，或依空性而起。然而道家的道，卻有一種說不出的原初味道，即「無名天地之始，有名萬物之母」。我嘗試理解「名」是指意義的系統，可包括語言系統。宇宙在原初沒有語言去表達之的時候，是混然一體的，一切按其自己樣子呈現，但一加上語言就清楚了，秩序的觀念和架構就來了，一切清楚了也是一個道的發展。這裡也可以回到人的心靈境界來理解這過程看宇宙，當你不以任何理論來看宇宙，就是無名天地之始。小孩子時可能根本就不分清楚萬物。我小時候，家附近有一個妓女，對我很好，她的客人來時，見我這個孩子好玩，給我一塊錢，我很快樂，但我媽媽很不高興，後來我明白了，母親是從人的定位來看的，認為她不是好人，是一低下階層的妓女，她從「有名」之後看的世界，已有她的定論和迷執，我年紀小，則是本然天真，故對妓女沒有偏見。我想，道家也是想找回一種本然純真，復歸於嬰兒，就是本真了。楊朱就有這樣的思想，拔一毛利天下而不為，這是一種很高的境界，世界之所以亂，因太多人想救世界，各個救世觀又衝突起來，使天下更亂。如美國打伊拉克，是為了救它，而拉登又是為了救世而推行恐怖主義。救世思想是災禍之根源。大家不救這個世界，這個世界可能會好一點。所以，要全性保真，把自己的本真找回。
<a name="34">永生與道教的出現</a>
道家一方面講宇宙，一方面講心靈，可是變成道教以後，永生問題突然成為一個主題，神仙就出來了。中國古代對永生和永恆這種觀念還是有的，如上古以來的上帝觀，祖先死後可以到上帝那兒去，詩經和書經都有這個說法。但秦始皇開始自稱是皇帝，即自以為是無限永恆的皇天上帝。上帝如果只變成一個人的話，永恆就給拉下來，成為時間中有生死的存有，因而失去了永恆的盼望。所以秦之後這個問題就出現了。永恆拉下來之後，養生問題就提了出來，道家裡有這個資源，講到古之真人、神人，超越生死。但兩漢以後，則找尋從肉身達至永恆之道，找尋人達至永生的方法，即成道教的起源，道教在物質上試驗永生的方法，出現了煉丹術，或者不死藥。另外，張道陵的五斗米道對人生苦難問題用符來解決，從太平經開始就用重疊的字創造了符錄，到張道陵及其道教時就有用符水治病。生死問題，疾病問題，苦難問題，戰亂問題，社會問題，都通過各種異能奇術去解決，於是道家開始從哲學轉為宗教型態，為人提供思考生死疾病苦難戰亂社會問題的出路。以成仙為最高理想，希望通過煉丹以成仙。先是求外丹，後是求內丹。不過民間則不求成為方外高人或神仙，卻只求已成仙的永恆人物來幫助解決現實困難。
<a name="35">生死之謎與仙術</a>
■：你剛才提到永生的問題，在《莊子》中有一記載，黃帝問道於廣成，廣成說他「修身千二百歲矣，吾形未常衰，無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生」。這就是教導我們要把身體的很多欲望排除掉，不要強作妄我，身體就會好起來。廣成的神話傳說反映了人們內心一種企望，認為人神之間有一橋梁。前些年成都發掘的三星堆遺址出土有一棵通天樹(三千至四千年前)，表現出西部文化圈中，對永生這個概念是在母系文化中開始的，這個信念認為人在天上(即另一個世界)是不會死的。人死是一種歸，鬼就是歸的意思，而仙人就是人在山邊，山中人就是仙人，包括陶淵明的桃花源，都是這種文化的一種追求，最後都是指向長生不老或淳樸天然的一種生存狀態。服外丹以求長生的追求如果說在唐代以後慢慢衰落下去的話，那麼內丹的出現就意味修道者開始從自有的身心內尋求永生的夢想。
□：大概外丹的想法是人們以為物質可以帶來永恆，因為有些物質好象看上去不滅，如鉛汞，與藥煉成丹，吃進去化為身體一部份，也許會不死，但這樸實的宇宙觀並未真正了解物質，故此反而吃死了一些人。故後來要轉為內丹的觀點，是要人由修煉進入內在與永恆的連結處。外丹只是初步的嘗試而已。
■：這就是原始的仙術之一，比較成熟的是宋代之後的內丹術。內丹養生達到頂點，到元代的二三百年間，出現很多派別，都在探討一個問題，就是如何通過修煉來達到永生，後來總結成：煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，煉虛合道。精、氣、神、虛、道，一個層次一個層次提高。我們發現這個過程實際上探討了一個很重要的問題，就是我們有形的形體，能摸到的東西，精緻的物質，如何能轉換成氣，煉精化氣，鍊氣化神，由物質轉換成能量，我們的靈性就能打開，很多潛能就被激發起來。但這個功能還不夠，只能讓我們透徹地了解世界的萬象，而煉神還虛，乃至煉虛合道，就隱含了和宇宙相通合一的意味。試圖從一個有形的具體的身體，走到一個無形的真正永生的層次，從有限進到無限，這是修煉的最後指向。張三丰寫了無根樹，就是指人的身體，如何在這個世間通過內在的和外在的修行，達到永生。煉丹與古文明神話符號。
□：仙法的精義，是以宇宙大道為永恆。老子云：「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」。萬有雖有生滅，但宇宙整體永恆，人能與天地合，即可進永恆之境。「煉虛合道」是仙法最上乘，不再講外丹，如李道純云：「以太虛為鼎，太極為爐，清靜為丹基，無為為丹母」。這是還虛之至極，達至「性命打成一片」之為「丹成」。這就是說人的丹爐就在當下宇宙人生性命中，而不再需要通過另一丹爐來煉丹。這境界很高，不過人在情識私慾的世界中，能煉此精、氣、神、虛的過程，差不多無人能達至。故仙人始終只是一個很少的數目，反而求拜仙人的凡俗人就極多。另外一個很有趣的問題，在三星堆的發現有一些與基督教傳統一些符號有共通之處。舊約聖經提到一個洪水前的文明，當時人很長命，最多有九百多歲，也是一個跟上帝通的年代，這就是類似廣成所講的通天道路。三星堆的通天樹，與基督教中的生命樹很接近，但一般搞研究的都不注意。生命樹就代表永恆，但更有趣的是另有分別善惡樹，代表人與永恆的隔絕，也與宇宙和諧的分離，而聖經是說人用自由選擇了分別善惡樹，打破了人與上帝及人與宇宙的和諧，這是由一條蛇所引發。有趣的是三星堆的通天樹下也有一條似蛇的龍，基督教講因蛇失去了永恆，蛇是時間的符號，即代表人失去永恆的狀態，代表了人的生死。關於蛇的傳說，中國有伏羲女媧的神話即人頭蛇身，代表時空中的人。另外，三星堆還有大眼睛的人及一些單獨的眼睛，也是一個謎，埃及文明比中國還古老，但我發現埃及就有大眼睛，巴比倫也有大眼睛的廟，但沒想到中國也有這大眼睛，這可能是史前古文明一個共同的特點。大眼睛好象代表上天在看你，有公義的審判，上帝或宇宙看你，就有這樣的符號意義。巴比倫的大眼睛，還有一個是有許多人瞪大眼在敬拜，也就是人對天的敬畏。大眼睛是埃及和巴比倫最古老的遺蹟，是沒有偶像之前有的，顯示了一種原始的上帝觀，三星堆的大眼睛證明中國也有原始的上帝觀，跟聖經講的也一樣，如用牛來祭天，這是跟猶太人完全一樣。如果從文明根源來看，聖經講過，洪水之後，挪亞就用這個壇來祭上帝。或許古文明有一種我們所不知道的交流，這是一個謎，很可能是同一根源。如果你明白西方某一種符號或神話，跟中國一比較，就會發現很多中西相通的思想和精神。三星堆還有一個現象是，大青銅面具的眉間，有一似鳳似雲的形像，鳳就是風，就是靈氣，希伯來文中，靈和風就是同一個字，雲狀的鳳，通入青銅面具眉間，意涵人是與宇宙靈氣通的，這與舊約上帝吹氣在人鼻孔，使人成為「有靈的活人」，有極相似之處。三星堆隱藏的中國古代符號，認為人是有宇宙靈氣通進來的，永生觀就是同這個有關。蛇就是同永生有關一個符號，而三星堆有類似的符號，這是很奇怪的，這是中國最遠古最大型的文明，反映了一種人有靈氣觀。
<a name="36">修煉的神秘經驗</a>
■：現在還有發現，在道教內部的修行中，有一種神秘經驗，甚至從生理的實驗中也可以看到。人神之間應該有一種聯結，也是相當神秘的。
□：但後來這個聯結斷了，中國記載三苗之亂，引至「絕地天通」。就是第一個斷，第二個斷就是秦始皇，秦始皇自稱皇帝后，將神聖絕對世界，拉下成為世俗政權的權力。整個文化都世俗化了，一旦世俗化就斷了永生的盼望。道教其實就是想從這裡重找一種重返伊甸園的盼望。最初是想通過身體永生，修性養身，或者練丹可以得到，但這不是真的道，所以又回到內丹。我從前修道時，也經歷到某種與大化冥合的神秘經驗，從裡面找尋人可以有能量的根源，可以同宇宙相通的可能性。
■：它有一套傳承系統，但每一個傳承系統有一些關口，或關竅，在打通這些關竅時有一些神秘的東西。因為人是很軟弱的，所以必須要有很強的力量來駕馭他，但這是修行的事，我們並不知道或並不了解那個世界，必須進去以後慢慢體會，但也不是能說清的，說了別人不一定信，而且也會擾亂氣機或人之間的關係。道教很重視講和光同塵，因為人與人不完全一樣，沒有經過修行的人身心相對脆弱。在塵世中，有沒有道德修養？其實是有的，而且是很嚴格的訓誡，到某一個層次就必須面臨某一些戒律，因為生命是一個發展的過程，生命在每一階段都有一定任務，做每件事都要全身心投入，做完以後才去做其它，這是一種責任，是需要教的。不是生下來就有的，要通過不斷的接觸，然後有語言、有分析的交流，這些方面都是一個系統，把人置入一個很特殊的修行管道里。這不像佛教或基督教那樣，讓人普遍聽到，有些是不能聽的，聽了以後會出問題的：「君子得之固躬，小人得之輕命」。這是很可怕的。在世俗世界中，如果對個體的能量不好好地使用，能量一高，一亂用就很可怕。
□：修行是一個很莊嚴的過程，其中確有很多神秘而不能講清楚的經驗。我在體會到宇宙的能量和自己體來的能量同為一體時，曾見諸天仙佛形象存有物呈現，傳來信息謂我已達成佛之境，只要敬拜這些仙佛師傅，即許諾可以讓我有很大能力，不但知道過去，也能知道未來，也可以用自己的能量去操控他人的思想，但我認為不要這些奇異功能，因為真正領悟仙佛之道，不在乎有特異功能，而在乎真正的合道而活。這些仙佛形象之物，均是魔境，引人亂用高能量，並使人的自我迷執增強，越體悟就越自大。所以我最後不要這個魔的駕駛。但在修的過程中常常會遇到這樣的引誘。此外，當你有能力，有人崇拜你時，你一旦執這些，你的修行就完了。基督教有些不同，但是還要回到人間，有一種很深的愛，以仁愛慈悲為要求。但問題在人間所遇到的是最世俗的人，我在中國曾給朋友帶去唱卡拉OK，竟叫小姐坐在旁邊，那時就真的面對引誘問題，真的要守住精神和心靈不動不變，不動心，不動意，不動手，如果一動，幾十年功力就完了，結果那次也真能不失心神，以虛靜之心，也以良知堅持，無做無想情慾之事。現今要追求神聖的生活，又要落在世俗世界的現實中去表達理想，需要很大的智能。
<a name="37">基督教中的靈修</a>
這在基督教「道成肉身」，即神聖進入俗世，這須要極大的愛心。像耶穌在十字架上死去，承擔最大的痛苦，承受全人類無盡的苦難。這是最高的善，通過最低的最卑下的方式來表現，給人打，給人侮辱，從最低卑的死亡與苦難中，表現上帝神性的最高境界，其後基督的復活變成一個符號，一個非常神聖的意義，就是人無論如何低卑，無論如何痛苦，都可以轉化為新的開始，轉成復活，無論有什麼罪過，都可以得到寬恕，轉出善的可能性，復活變成一種盼望和信心，使人從苦罪中超越出來，這就是基督教。基督信仰是以救贖為本，是人與上帝親情的會面。但有了信仰之後，也講「修」，傳統也有很多修的方法，在東正教中的聖格里哥里主張，靈性修為就像攀一座高山，聖經提到摩西攀西乃山，與上帝會面，但卻進入黑暗的雲彩之中，越到上面越黑，於是所有世間的東西都不見了，下面跟他的百姓也不見了。黑暗使世俗感性的事物，情慾的吸引消失，遮撥了有形世界，無形的終極真理才彰顯。他在黑暗中就看到了上帝，這是很奇怪的，因為一般講上帝是光榮的，但東正教是講從黑暗中才看到上帝，原來只有你看不到的才是最高的，這可以說是東正教的一種「修」的方法，穿過心靈的黑暗才能達致對光榮的理解。對於心靈的「修」並不是很難，關鍵在於你給別人陷害時還能寬恕他，這是最難的，也是基督教的道理，耶穌就是給人害的，但他還是寬恕害自己的人。還有，你心中因被傷害而生怨恨，一怨恨，憤怒，所有美善就不能出來了，只有修進黑暗之中，以黑暗除去迷執怨憤，你才能明白真的上帝。進入無盡的黑暗之中，好象見不到上帝，才能產生單純的信心。在黑暗中堅持相信上帝存在，慢慢才發現上帝的光榮和能力不是從感覺去見，而是由信心中呈現出來。人在黑暗中與上帝相遇，然後很自然會有感恩，無論受傷多深，都變成感謝，因為通過我的受傷才能明白他人的痛苦，我不但要感謝，還要愛那個害我的人。這個黑暗通過以後，光榮就出現了，能力就出現了，這也可以說是基督徒修的過程。另外，我也比較重視聖芳濟各會的「修」的方法，聖芳濟各熱愛大自然，他同鳥兒也會說話，他認為萬有都是上帝創造的，都是我的兄弟，花草，太陽，月亮，反映了永恆的價值，從觀一花一木中見上帝，這成了另一種基督教的修養工夫。
與自然結合和溝通之道
■：談到這裡，我想起一件有趣的事，九十年代我在新疆大學教書，因為天氣和身體原因，我就打太極拳，每次一打太極拳，很多鳥都過來，圍在一起很有意思，但有一次很奇特，一隻鳥的腳抓一棵樹，用嘴含下面一隻鳥的腳，而那隻鳥則含另外一隻鳥的腳，就在我面前盪起鞦韆來。我真沒有想到人與自然之間會有這麼靈通的感應，簡直是不可思議。
□：在聖經里，記載始祖亞當和夏娃原本就管理大自然，我相信他是用靈性的能力，用心靈與萬有溝通，即可使一切和諧有序，根本就不用工具，而我們現在要用工具來開發，有時甚至破壞大自然。你一打太極，能量出來，就有了溝通萬有的力量，與鳥溝通的機會。我想，人跟動物應該是可以溝通的。耶穌講，天上的飛鳥，不種也不收，也不積蓄糧食在倉，但卻活得毫無憂慮，這是心靈對飛鳥溝通而來的解悟。再看野地的花，不用勞苦，也不紡線，但比君王所穿戴的還要美麗。也許明天花草就會死掉了，活時間很短，但上帝還是把它裝飾的很美麗，意思說美麗的價值是當下的永恆，明天無論是否死亡或失敗，但今天始終是美麗的。這就破了生死之執，人不一定要長壽，關鍵是活能否美麗，這一刻就是永恆。
<a name="38">虛無主義的根源</a>
■：現在我有一個問題，你剛才提到後現代的虛無主義，在物質財富如此豐富、人類對自然世界有如此深入認識的基礎上，為什麼還有一種幻念、內心中的虛無存在？
□：我看它的後面的根源，是西方文化已經進入了一種魔道，這個魔道就是以個人變成最後真理。西方所謂個人主義，原本就不只是個人為中心的卻是個人對社會要負責，對上帝要講通。但現在變成獨我的自我為中心，法國哲學家李維拉茲提出，整個西方文化或哲學就是「自我學」，從前自我跟上帝聯在一起，這個自我本可通無限，但去掉上帝以後，人越來越走到自我中心，到最後再加上政治上人權理論，只講個人人權，不講普遍道德和人性，後果是每一樣東西都個人化。個人化如果沒有普遍的人性共同點，只有自我存在，別人都同我無關，而且不但人與人之間沒有關係，就是人與大自然也沒有關係。一切都沒有普遍真理和價值，價值虛無只剩情慾自由的個人。這就是虛無主義了。西方文明現在有這樣一種魔道，我經常在強調，中國不要走到與他們相同的道路，也就是廢掉價值的存在。
■：這好象美國文明，她是一種很單純很友善的文明，美國的民眾是沒有問題的，但有一些高層的強硬做法很可怕。
<a name="39">文明衝突與「以和為貴」</a>
□：不能單靠武力去征服一個民族，每個民族有自己文化和價值觀，不能去壓他，去接受你加給他的所謂人權和民主，還是要讓他自己走出發展的道路。美國現在的這種文明，是世俗主義的文明，他認為自己的價值觀是普遍的，全世界都要接受。如果西方把自己一套看作普世價值，而伊斯蘭教也把自己一套看作是普世價值，兩者都以自己一套去要求對方跟從，這就是文明衝突了。事實上，任何一套理論都不能自稱適合全世界。而且，任何人都要學習，不要以為自己一套可以救這個世界，大家都不救世界，大家退一步，這個世界就會好一點。這就是道家的觀點了，道家是非常有智能的學問。
■：我曾經針對現代世界開動戰爭機器說，中國人為什麼講和為貴：從周平王東遷的時候，公元前七百多年，從春秋戰國然後到秦始皇統一中國，公元前二百多年，這五百年間中國打了五百年，最後打出了什麼結果，打出來什麼？就是打出了和為貴。這是五百年打出來的教訓，當時真是血流成河，萬里無煙，這時才感到真正的價值是和。
□：我有一個想法，因為道儒兩家都是以和為本的，中國文化對於世界的文明衝突可以有所作為，以主人邀請基督教和伊斯蘭教對話。因為中國跟兩邊都沒有仇恨，跟西方很友好，跟伊斯蘭教在歷史上也沒有大的衝突，我們可以東道主的名義，把兩邊都請來，以他們每一方自己認為最高最好的精神價值來進行對話，每一方對對方信仰可以不同意，但起碼可以欣賞對方的人格。問題是，一些宗教的教義很好，講和平，但也有魔道，修道修到高的時候，魔道就出來，以為自己代表真理，要用暴力來迫人接受，結果形成戰爭。所以，我有時會想到，越接近真理的人，產生的罪惡就越大，練的越高，或者認為越接近上帝，人的自大和傲慢就會出來。宗教所產生的迷執，可以比普通道德還要嚴重，因為裡面有一套思想，一套精神，可以影響很多人，去打仗，去排斥他人，甚至殺人，這個魔性就很大。所以，你看在基督教中，要殺耶穌的人，就是當年宗教最高的領袖，那些人本來就應是最接近上帝的人，但他們甚至可以殺掉上帝。這也是宗教信仰中要很小心的，不要成魔，一成魔對世界的破壞遠比一個野心家對世界的破壞厲害。聖人能放棄對天下的野心才能成聖，事實上我們要看到宇宙的無盡，心胸就會大。前一個時期我去土耳其的亞拉臘山，據說諾亞方舟就在那裡，但當你接近那雪山的時候，就能體會高山的雄壯偉大。我往上看才明白人很渺小。問題是，山很偉大嗎，也不是，它在地球上也是很渺小，而地球在宇宙中也是很渺小，太陽系在銀河系中，在整個宇宙中也是很渺小，人有什麼可以自誇的呢？無論你多麼有錢，地位多高，多麼有權威，最後總是面臨宇宙的權柄。最後我想問一個問題，道家如何看人的自私和人的醜陋這些問題？
<a name="40">人性本真與原罪</a>
■：從道家本身發展來說，人最初是很完美的，說成人要復歸於嬰兒，是因為那個時候人性在某種意義上是沒有善惡的，是最完美最接近道的狀態。談到人的自私，人的罪惡，都是後天的，慢慢形成的，是由於自己的執。這正是道要排斥的，修道要求少私寡慾，而私和欲是人作為個體就有的，不能去否定它，不是絕情絕欲，只是把它降到最低。從這點可以看出，道家對人性的弱點是肯定的。但是，在肯定人性弱點的基礎上，道家認為人可以通過不斷的修練，通過修行減少人性的弱點，慢慢地把自己變成一個不僅在道德上純真、而且在身心上也純淨，甚至因此可以得到永生。我曾聽過一個比喻：荷花的根扎在污泥中，這是它滋養和生長的基礎，但不能說它就是污泥，而是從污泥中得到精華，然後變成荷花。修練的過程就是身心淨化的過程。
□：這也可以說，煉神還虛，煉虛合道的工夫，要回到原初的天真，我很喜歡老子所謂「復歸於嬰兒」之說，只有孩子單純之心才能進入天國。也主張人在原初的伊甸園中，是赤身露體，與物無對，有原始的天真，至於原罪不是天生就有醜陋，而是人用自由選擇跟上帝斷了關係，這種狀態就使人斷了與宇宙的和諧關係，結果人具有的潛能發揮就會扭曲。如愛是一種偉大的潛能，應該愛無限的上帝，愛宇宙萬物，但一封閉就失去了本真，失去了無限，只變成愛自己了，貪婪，自私，都是從善的扭曲中產生的。這一點基督教和道家是有相通的地方。但人要改變的時候，就要恢復人與宇宙和上帝的關係的和諧，就是從封閉中打開，放下任何既定的理論或自己一套，有了信心就能遇見上帝。信心就是一個打開，上帝進入你的心，就可以體會他無限的愛，生命就會有一個重大改變。當然，宗教一旦扭曲，產生的罪惡或魔道就最大，第二大是道德的扭曲，也會產生罪惡，人的問題是很複雜的，我們特別需要注意，宗教必須有寬和之心，謙卑的心，尊重他人和愛惜文化的心，在對話中建立貢獻。
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