詩篇注釋 50

不要低估我(五十1-6)

=====詩 50:1〔亞薩的詩。〕大能者　神─耶和華已經發言招呼天下，從日出之地到日落之處 =====詩 50:2從全美的錫安中，　神已經發光了 =====詩 50:3我們的　神要來，決不閉口。有烈火在他面前吞滅；有暴風在他四圍大刮

拾珍

〖 詩五十23 〗「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」

沒有一件事能夠榮耀神，像讚美一樣。我們知道有一天所有的禱告、工作、勞碌，都要過去，但是，有一天，讚美比今天還要增加。這一個，是永遠繼續的。讚美，是永遠不停止的。「榮耀我」原文是阿利路亞。

不要低估我(五十1-6)

嚴正的傳遞上帝的旨意，是在大節期教導的一個特色。當時嚴正的警告是用一首詩歌唱出來！按照歷代志上廿三章二至五節的記載，大衛將利未的祭司分成四班，音樂是第四班的責任。這班由二百八十八位歌唱者組成，他們再被分成廿四班次，由三位音樂師領導，他們名叫希慢、亞薩和耶杜頓。這三位音樂師領導他們的詩班用鈸來歌唱(代上十五16)。當然，在大衛的日子，耶路撒冷並沒有足夠的居民可組成這龐大的詩班。但是，在歷代志的日子，即第二聖殿的時期，情況就已經如此了。因為在那時期，祭司、利未人、歌唱者、管弦樂隊和其它人的數目大大增加和發展，所以這篇詩屬於詩班音樂的收集，以亞薩命名。他肯定是一個歷史人物，因為希西家王知道他的名字(代下廿九30)。然而我們沒有任何概念，為什麼這亞薩詩會與詩篇七十三至八十三篇的「亞薩的收集」分開，我們甚至發現在其中，詩篇五十一至七十篇，那裡有「大衛的收集」。

在詩篇中，所有十二首亞薩的詩篇慣常用Elohim這個字來描述上帝，只是間中用雅巍，「主」這個字；它們也喜歡用較古老的字來描述「上帝」，有些時候同時採取兩至三個名字在一起。在我們的詩篇中，大多數的詩都是人說及有關上帝的事，或是對上帝說話，好象偉大先知的方式一樣。

第一至三節，神的顯現。這是一個專有的名詞，我們用來描述上帝向人的顯現。本詩頭三個字是上帝的幾個名字「迭在一起」，描述全人類的審判者、全能者、世界的創造者。然而，上帝在祂為自己所選擇的地方錫安，向人類說話(申十二 11，14，26等)。太陽從東方升起來，它的一切榮美照耀全人類；上帝也如此從錫安發光，照耀一切的人。正如太陽有可怕的熱力，上帝的「高升」也是如此。有烈火在祂面前吞滅，有暴風在祂四圍大刮。上帝的愛是暴風雨的、吞滅的愛(比較路三16)。在祂面前，一切虛假和罪惡的事都被焚燒，好象被森林大火燒滅一樣。這兩個隱喻，乃代表創造者上帝全然公義和說不盡愛的審判，祂是輕慢不得的。

但是，正如我們以前在詩篇十九篇所看到的，上帝已計畫，自然的啟示不應該是祂用來向人類啟示自己的唯一方法，所以祂繼續透過在西乃山所採用那特別的關係來啟示自己，現在是從耶路撒冷發出，上帝在地上選擇休息的地方。

第四至六節，法院。像以賽亞和其它偉大的先知，詩人如此安排審判的景象，邀請上帝所創造的一切，無論天上和地下的，都來作陪審員(賽一2；申三十 19)。以色列民是在被告席之中，是反叛的百姓(一2-4)。現在有什麼事情發生？正如我們曾看過的，首先，上帝打破祂的沉默，祂進入法庭，準備作出一個暴風雨的審判。因此這全能的審判者作出宣告：「招聚我立約的子民(不是標準修訂本所譯的誠實的人，因為這個字是基於立約的名詞hesed)到這法庭來，那約是我與他們所立的。聚集所有遵守與要履行立約的責任的人，他們用獻祭的方式來履行他們的責任，就是在摩西的日子我自己給他們的約。」在那時，諸天坐在陪審團席位上，回答說：「上帝已拯救祂立約的子民，已使他們與祂自己建立正確的關係。試想一下，他們的審判官也是他們的辯護人！」

這驚人的圖畫描述上帝自己如何提醒以色列民，祂一直忠於祂的約，並且這隻有藉著祂的恩典才可以拯救他們。從埃及被拯救出來，是那不可見的外在可見的象徵，就是上帝「預先的恩典」，最後的句子描述那首先臨到的恩典，在他們悔改以先，恩典傾流在百姓身上，好象急流，好象森林大火一樣。當他們得到上帝的恩典，便成為他們悔改能力的源頭。聖經的次序是：

(一)第一是上帝的恩典；　　(二)第二是赦免；　　(三)第三是悔改；　　(四)第四是內心和生活方式的改變； (五)在上帝的仁愛中歡欣快樂。

因此我們看到，為什麼以色列民盡了人類之所能去回報，去表達她對上帝的hesed，是使用祂給予她獻祭的方式。但是，這裡的要點，獻上一隻公牛或山羊，只是內心外表可見的象徵，此內心尋求靠上帝在約中的恩典和引導而生活。這些獻祭是上帝為以色列民作為一個被救贖的子民的旨意(利一1-9)；但是，它們必須以完全的真誠來完成，發自內心(利五至六章)。所以現在我們要停下來(用細拉這個字)，接受啟示中所有這些字句，並且思想它們的意思。

審判官的宣判(五十7-23)

第一項宣判。現在審判官轉向祂立約的子民，即以色列民，祂告訴他們要聽，即是說，真正的聆聽，正如耶穌常常說的一樣：「有耳聽的，應當聽。」上帝說：「這一次，我向你們施行審判，你們是我的子民，我是你們的上帝。」(看出十九5-6立約的字句，和何二23更新的約。)「你們肯定在宗教責任上小心謹慎；你們每日獻祭給我。但是我不會從你們身上拿去任何這些野獸──事實上，所有的野獸，和林中的鳥都是我的！你們認為我需要靠你們供養嗎？你們是否真的以為我會喝山羊的血嗎？」

以賽亞書一章告訴我們，上帝如何厭棄燒公牛的氣味，厭惡拘泥的遵守安息日，厭惡周年循環的節期，(記著，所有的都是上帝自己所命令的！)上帝真正希望的，是在祂子民的內心，找到對無助的人、在貪婪和受壓迫下的犧牲者、孤兒和寡婦的愛心和憐憫(賽一17)。因為這是上帝對以色列民立約的愛所表露的，因此，以色列民對上帝立約的愛，必須在對鄰舍的憐愛中表達出來。上帝宣告說，因此，你不應嘲笑至高者！上帝所尋求的是感謝的祭，不是屠殺公牛，或者，如標準修訂本十四節註腳很清楚的指出，以感謝為祭獻與上帝。假若你如此行，就算你在患難之日求告我，我必搭救你。因為這是你衷心的悔改，和真誠的愛，表明你如何榮耀我。

第十六至廿三節，第二項宣判。很奇怪的，審判官並沒有轉向法庭中另一群人，這裡稱為\cs9惡人，他們與立約子民分開。因為惡人都是立約的子民！他們曾學習背誦十誡，使用上帝曾教導他們立約的言語。在約中上帝的一項命令包括在這條文裡：「假若你聽我的話」(出十九5)，當然意思是：「假若你遵守摩西的律法」。但是，現在審判官宣告說：「你恨惡管教」(希伯來文的意思是透過管教來學習)，「將我的言語丟在後面。」「你與盜賊和娼妓連合起來，……你甚至按你自己的形像創造上帝」──這與創世記一廿七節剛相反。「你認為我是一位容忍的上帝，容許你在一個我所容忍的社會中享樂。然而現在我再給你一次機會；不要使我來撕碎你。因為，假若我不拯救你，沒有人能如此作。」

第廿三節，副歌。這些字撮要了兩項我們剛在十六節經文所聽到的審判。 本書為未授權圖書，源自網絡，在此刊登只為交流學習之用，請勿用於其它目的，謝謝。若侵犯了您的版權，請來函告知刪除。 電郵 ccwiki@ccwiki.org