理性、真理與信仰第三講

讀經：希伯來書十一章

第一節：

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」

第二節：

「古人在這信上得了美好的證據。」

第三節：

「我們因著信，就知道諸世界是借著上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」

第六節：

「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人，必須有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。」

第八節：

「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的方去；出去的時候，還不知道往那裡去。」

第十三節：

「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」

第一節提到「信」與「望」之間的關係，「信」與「未見之事」的關係。第二節提到「信」與「證據」之間的關係。第三節提到「信」與「知道」之間的關係，「信」與「創造界」和「被造界」中間關連的關係的關係。「信」與「能見界」和「不能見界」之間那相互統 一的關係。第六節提到「信」與「神的感情」的關係，「信」與「神的恩典」之間的關係 To believe in the existence of God, and to believe in the grace of God. 第八節提到「信」與我們的「動做行為」之間的關係，「信」與對「所應許的不能完全知道的未知數」之間的關係。第十三節提到了「信」與「神的應許」與「我們的感情」以及我們對世界方位，我們在今世的方位的認定之間的關係。這裡所要談的每一節都可以好好的組織成一些東西再來一個講座。單單這一章就可以講幾天的講座了，單單這幾節聖經足夠你思想一生很重要很重要的原理。

我想第一次我在新加坡主持的「羅馬書講義」的第一章裡面我提到了「由於信以致於信」的一些些原則。在那一次的講座中間我提到了「被否定掉的四個罪人中間的前題」。可能你們要從頭回去聽從前講羅馬書第一章，那時候可能你們還不在，那可能是十年前或者是十一、二年前，那時候你還在幼兒園或者是小學，你還聽不懂，你的理性還沒有發展到今天這個地步。在那個「由於信以致於信」的前題之下，保羅已經否定了「由於知以致於信」，「由於明白以致於信」，「由於看見以致於信和「由於經歷以致於信」的四大前題 The four presupposition produced by the fallen reasoning power of man have been denied. 許多人說「我明白了我才信」，「我知道了我才信」，「我看見了我才信」，「我得到了證據以後我才信」，還有「我經歷過了我才信」。全本聖經給我們的前題是否定這四個墮落以後的錯誤前題的。聖經說不是因為「知」然後產生信，聖經說是因為「 信」所以產生信 Not from reasoning to faith, but on the the contrary from faith to faith. 「由於信以致於信」是聖經的原則。「由於知以致於信」是墮落的理性所產生出來的一個前題。「你先給我證明我才來信！」這照樣是人犯罪之後產生出來的前題，而今天的聖經就給我們看見完全不同的次序。你在第一節裡面看到什麼呢？ 「信就是所望之事的實底」，先有「信」然後才「看見」。所以這個盼望是從「信」產生出來的，是「未見之事的確據」，這個「證據」就是「信」的本身，而那個沒有看見的在「信」里找到證據。第二節「古人在這信上得了美好的證據」，所以由「信」產生「證」，不是由「證」產生「信」 You prove first, then I believe。聖經的原則剛好反過來 You believe first, you will be given evidence. 上帝要把那證據賜給那些有信的人，所以基督教對「信」的觀念在聖經裡面有一個很統一的，前後一貫，是貫徹始終的原則 consistency of biblical principle。

有一些人把聖經看得一文不值，這樣的人實在是一文不值的，因為他們沒有看見聖經中間的價值任何一個時代的科學哲學沒有辦法超越或者否定的。我再講一次，聖經裡面有一個很特別的 consistency 那個貫徹始終的普世原則、超時代的統一性，這個東西是很少人很注意，或者很強調的把它發揮出來的。很多人根本沒有看得很清楚。所以聖經裡面沒有提到「因為有證明了所以我來相信」，聖經提到「因為你信了就把證據給你」。這樣，「信」是「證」之因，而「證」不 是「信」之因，次序剛好是倒過來的。許多人說「你給我看見了我才相信，你給我印證了我才相信」，聖經剛好反過來。在這一章的聖經我們讀的第一、第二、第三、第六、第八、第十三節都有很多次序的那個連貫性在裡面。啟示聖經的聖靈從第一本到最後一本本身是超越時間的，雖然在一千六百年中間，祂有一個連貫性。你如果注意神學家，每一個神學家早期的思想和後期的思想都發生很大的變化。你注意毛澤東的思想；毛澤東會自己打消自己的思想。毛澤東思想在早期 和後期中間你發現產生了變化。不要說，連傳道人有時候第一天講的和最後一天講得都不一樣。還有一個傳道，一個剛剛神學院畢業不久的傳道人，前面講的和後面講的不一樣。那種在時間中間被分割的非聯貫的片斷真理式的傳達，很可能是因為他沒有咀嚼消化清楚，然後在這裡拿一點材料，那裡拿一點材料硬拼起來的。但是全本聖經你看見有一個連貫始終，貫徹始終的那個絕對肯定的恆常性 consistency，這個恆常性不是「無常性」，這恆常性就是神的道可靠的地方。

感謝上帝，我想這些我不要講太多了，我要繼續提到連到昨天繼續思想下去的那些很重要的原則。我們昨天提到了關於真理一定包含「事實」，但是事實不能代表整個的真理。真理的本身一定有事實的成份在裡面，因為真理和事實不能隔開。「你講的是真的嗎？」你說「是的，我講的是真的。」但是這個「事實」的本身不等於完全是真理。

比如說在法院裡面有一個人說「我做見證，犯強姦女子罪的就是這個人。」當你講說「是這個人」，因為你清楚看見他，你可以做見證，你是很誠實做見證的時候，你是把「事實」提出來了，你說「他強姦了人，他做了這個事逃走了以後我看見了他，他還在那裡整理他的衣服，他的行動非常可疑，而這個是不能逃脫我的見證的。」

但是當你正在做這個見證的時候，你是正在指出一個事實，然後法官問你「你講的是真的嗎？你是憑著誠實的良心講的嗎？你為你所做的見證敢發誓嗎？」這個是什麼？這個是要用真實的「動機」和「良心」來印證你實實在在替真實的事情做見證。當你說「是的，我敢發誓，我 所講的是真的，是誠實的，他實實在在是那個人」的時候，你正在把一件真理提出來，把一件事實提出來，把一件真實的事情提出來 the fact is that。但是，這個事實和這個真實發生過的事你真正講出來的是不是真理的本身？不是！因為這姦污女子，或者犯了強姦罪惡這一件事實雖然是事實，這一件事情卻不是真理，你明白我的意思嗎？所以，到底哪一種事實是真理？哪一種事實不是真理呢？你說，「二加二等於四」這是一件事實， 這是一件 fact，因為這是實實在在的。二加二就等於四，四也就等於二加二，這個是事實，而這是真理的一部份。這樣，真理一定包含有真理的成份，而事實不能等於就是真理，你接受了嗎？

我們昨天提到莫斯科《真理報》的事情，我想今天不重複了，昨天沒有來的，你當然不知道要怎樣懊悔，不過你可以聽聽錄音帶，幫助你知道怎麼懊悔而不必懊悔。我們提到了事實之上有「動機」的成份在裡面，當你講一件事是真的時候，聖經要求我們講誠實話以前要用愛心講，所以「用愛心說誠實話」（以弗所書：4 章 15 節）聖經的要求是「真理」包括了「動機」。如果一個人所說的都是對的，沒有錯，卻不是存著良善的動機做出來的，這還不是在真理的範圍裡面，雖然他講的都是事實。把「真理的動機」和「真理的事實」連在一起的時候，你比較靠近真理了，但是行出來的時候變成「倫理」界的東西，所以真理不但有事實，有內心的動機，有外界倫理的表現，還有真理在次序中間（今天我們要講的是很重要的）。我相信我們每一個人要好好思想什麼叫做「重點」，什麼叫做「次序」，什麼叫做「關係」這三個要點 The center point, the order and the relationship, mutual relationship. 當你看一段東西的時候，你要看到它的重點在哪裡？免得你的注意力和你的分解完全的化解在片斷中間沒有統一的思構，這個叫做「重點」。

第二、次序要清楚。第三、在不同次序中間，在各個等級中間的那個事實與事實之間的關係要弄清楚。解經是如此，看事情是如此。

柏拉圖講過一句話，這句話讓我思考很久，但是我認為很有道理。我佩服那些能把大的與小的，小的與大的分清楚的人。那些知道什麼是重要，什麼是次要，什麼是大的，什麼是小的。然後把大的與小的，小的與大的關係弄清楚的人，又能夠好好處理整個這些次序的人，我要一生一世跟隨在他後面。柏拉圖講過這個話。能夠把什麼是重要的，什麼是次要的，大的與小的，小的與大的之間的關係弄得清清楚楚的人，這個人當然不是普通的人。我佩服那些能把大的與小的，小的與大的分清楚的人。那些知道什麼是重要，什麼是次要，什麼是大的，什麼是小的。然後把大的與小的，小的與大的關係弄清楚的人，又能夠好好處理整個這些次序的人，我要一生一世跟隨在他後面。柏拉圖講過這個話。能夠把什麼是重要的，什麼是次要的，大的與小的，小的與大的之間的關係弄得清清楚楚的人，這個人當然不是普通的人。昨天我們提到孔子講的，「靠近真理的人是一個懂得次序，懂得本末，懂得先後的人。」「物有本末， 事有先後， 知其先後」，有始終，有本末，知其先後則什麼？ ---- 近道也，你就靠近這個真理了。 所以在真理的本身包含有一種次序的了解。這種對次序的了解，不單是知識裡面，更是智能裡面的一件事情。所以，「次序的了解」成為我們今天我們要思考的一件事情。

在我們的生命中間有一個很重要的觀念，而為了這個觀念我們已經開過一個講座，就是「基督徒價值觀的探索」，我盼望有一天那個講座可以印成一本書出來。那麼這個價值觀的存在，乃在乎人被神造的那個潛在的功能而產生出來的。神是價值的源頭，人是有價值觀念的受造者，而在所有受造界中間唯有人是有價值觀念的一種生命存在 。所以人在衡量的中間就把他的價值觀的功用表現出來，這是很正常的事情。不過，價值觀如果曾經受過玷污，衡量的工作就很可能不能達到那真正次序的標準。我們都是有價值觀的人，你說「今天不做這個事，明天才做，今天有更重要的事要做。」你說「為什麼這個更重要？」「因為照我看這個是更重要」，那個「更」字是什麼意思？就是已經「比較」了，對不對？比較了以後就把重要的先做，不重要的不先做。那麼重要，不重要，最重要，太重要，有一點重要，不太重要。這些「太」不「太」一大堆的詞表示什麼？表示在價值觀中間已 經有等級的觀念。而這個等級的觀念就產生了次序的安排 classification。我們如果不能把次序安排得清楚，我們很難過一個有統一性的觀念的生活。

我們與計算機不同的地方在哪裡？計算機直到現在還是很笨很笨的東西。你不必有自卑感，計算機所懂得就是「零」和「一」，它所懂得就是收集資料。你把所有的資料輸進去之後，它沒有辦法自己分門別類，是你替它分門別類，把它放在這門，放在那類裡面，它就能照著你所分門別類的把它收集下來，就是這樣。然後你把你的所謂記憶功能，等級觀念、價值、整理、組織、次序把它投入在裡面，讓它照著你的這個觀念有次序的編排，乃是你替它排的。然後，它就照著你這個能編排次序的把所有的資料 (Data)，所有的事實放在裡面， 照著你 的意思去做。你放錯了一個字，它不會在用了一百次之後從錯變成對 。你錯了一個字它就永遠錯在那裡，因為它是絕對忠心的。

但是，你是活的，所以當你在用那些字的時候，用了幾次以後發現不對了，你會有「改過來」的可能。這個「改過來」的可能是因為你有一種覺悟是非的能力，這是計算機沒有的，對不對？你要改過來的時候有價值觀念對決定是非的干擾和干涉。當你干涉到你自己曾經有錯而現在有新的價值觀念來的時候，你就改進了，這個「自我批判」、「自我改進」的功能是計算機沒有的，因為你是有生命的。所以生命有了價值觀，生命就有批判功能；生命有了批判功能，生命就有等級的那個能力。

把事物「分等級」的能力和把不同的事實放在不同的等級裡面去定位 份的時候，那是人的一個很重要的責任。所以，真理有沒有等次的？ 事實有沒有等次的？有。我們現在要從這個「等次」來看我們所認為的真理應當放在哪一個次序裡面？

我們昨天提到了「次序」與「關係」的問題，那麼用生命去定「次序」與「關係」的問題的時候，我們就看到真理我們怎樣去編排它。現在我要請大家注意，我在這裡一面解釋一面把一個表提出來了。在物體界的裡面，所有的物體都成為我們認知的對象。「這個是什麼？」我要思想它，我想通的時候，這個「物體」和「知道這個物體的本體」之間有了一個「知」的關係，我「知」了。當每次你講這句話「我明白了」，無論你的動機如何，已經把「你」和「你要明白的東西」之間的關係用一句話表達出來了。我的理性已經可以負責任，我已經思考過了，我已經領受過某一些的符號所帶來了知識衝擊，使我的理性功能裡面增加一些內容，我知道了。有很多事情你從來不明白「為什麼是這樣」，「為什麼是那樣」，有一天你聽出來「噢！原來是這樣」的時候，你說「我明白了」。有時候你看見某一個人的行動對你實在是另你懷疑，結果你查出原來他的動機不對，你說「我明白了」。當你說「我明白了」的時候，你就與那一件事情發生了一個正面的理性關係。這個正面的理性關係使你有所享受，這個正面的理性關係使你明白事情的時候有所覺悟「噢！我明白了」，「現在我才知道」。我想這些話是大家天天講的，但是講的裡面背後的哲理的分析你從來不管它。「我明白了，我明白了」，你「明白」什麼？你明白事物中間一些的奧秘。當你對物體有所明白的時候，我對物體的認識，這個物體是一個靜性的。我對靜性的，不動性的物體的認識，很容易產生肯定的答案。但是，「知」的過程和「受知性」的等級不是單單在這裡而已，我們看見在物界中間我們有所認識，但是同時我們也看見在物界中間有那個在地界，有在天界之物。在天界之物就是一切的星球、宇宙、太陽系.... 等等的了解。地界中間有地理、有地底下的地質和這些其它的化學物質的了解。這整個加起來是在物界裡面的認識，而物界的認識所提出來各樣的定律叫做「自然科學的知識」，這叫做 science, asphere of scientific knowledge. 自然科學的知識是不是真理？在化學裡面的定律是真理的一部份，在物理學的定律裡面是真理的一部份，在生理學所得到的一些定律是一些物體方面的知識是定律的一部份。在天文學裡面所知道的知識是事實，是真理的一部份。所以真理的最低界乃是在物界中間的知識，在物界中間的知識是真理裡面最低的一種層次。但是，難道人的知識不過是為了研究物體之間的關係，物體之間的知識嗎？不是。我們看見跳出物體之界的乃是「生理」的，或者「生物界」的範圍，有生命的本體。有生命的本體，這樣我們看見就是關於「動」的生命本體和「靜」的生命本體。這樣，有「動物學」的知識，有「植物學」的知識。在「動」的這方面我們看見有許許多多的品種，在「靜」的這方面也有許許多多的品種，人是唯一在知識要明白各樣事實的中間用價值觀定層次的一個位格，人是唯一能這樣定的。那我現在如果從下面去談到上面的話，你的思想會感覺到有一點違背次序的普遍觀念，所以我先把低的談了一點以後，我跳到最高再分下來你就更清楚了。

現在，我要請大家思想聖經到底有沒有把次序的觀念先給我們一個重要的原則的提示呢？

有的，聖經告訴我們上帝創造萬有的時候，祂就先把萬物造成了以後，然後最後才造人，對不對？這樣，萬物是為人而造的，但是人不是為物而造的，因為物服務於人，而人不是服務於物。雖然人對物有所需要，但是人的目的不在物，所以聖經告訴我們「萬物是為人而造的」，卻又告訴我們「人是為神自己而造的」。

神這樣，創造萬有的這位上帝就把這個次序定下來了。要人管理萬有，但是神要人順服神的管理。所以在基督教的層次和次序關係中間給我們看見了三個大的層次，就是神高於人，人高於物。

在過去的一些講座中間曾經提過這個很重要的原則，而這個原則要經常提醒，使我們建立整個知識論的架構的時候我們有一個很重要的骨架在裡面 The epistemological structrue。這個知識論的架構建立起來，我們的人生才不會混亂。現在我們就在這個很重要的等級的層次觀念中間建立了一個很基本的思想，然後我們再來分類。

聖經繼續告訴我們，在「造界」與「被造界」之間有了第一個本 質的差異 the first qualitative difference in the categories 就是「造」與「被造」之間的關係。這個「造界」的關係是怎樣的關係呢？是個永恆的善的本體 The creator is in the eternal realm and is in the summum bonum realm. 所以，永恆的，絕對良善的等級是最高的等級。而我們就在良心的最深處知道，如果我能做一些事有永遠的價值，又有良善的價值得話，那這件事的等級是很高的。所以， 在哲學思想裡面有一個很重要的名詞叫做 summun bonum； summum bonum 的意思就是「最高的善」 the highest goodness。最高的善也就是我們人生至終的目標，人追求最高的目的就是要達到那最高的善。而基督教的觀念，無論從「理性」與「真理」之間的思想，或者從「善」與「永恆」的思想來看，神的本身就是那最高的善， 永恆的真理和那永遠不變的真理的本體，所以上帝就是人的至善 God is the summun bonum of men，人應當在最高良善的目的裡面建立我們整個追求的方向，而那最高良善追求方向的本體的本身在基督教的信仰裡面就是上帝。換句話說，不是無中生出一個神明奇怪的觀念，超自然的那個本體，而是相信有這個本體的本身從祂創造萬有和自然出來。這樣，在「造界」與「被造界」中間有了一個很重要的本質的差異 The qualitative difference between the creator and creatures. 「被造」與「造物」之間有絕對不能混淆的本質的差異 。「造者」就不是「被造者」，而「被造者」就不是「造者」。「造者」在造者的本體界裡面，「被造者」在被造的現象界、受造界裡面是絕對不能相混淆的，造者是造者，被造者是被造者。

這個本質的差異的第二個層次就是在受造界中間我們看見又有永恆的受造者，第二又有永恆與暫時混合的受造者，第三又有暫時的受造者。在這裡面又產生了兩個本質的差異，這本質的差都在同樣一個本質的受造界裡面產生出來的。換句話說，上帝創造了不同等次的活物。什麼叫做「永恆的被造者」呢？就是「被造而永遠不再消滅存在的、永遠存在的受造者」。什麼叫做「永恆與暫時混合的受造者」呢？也就是「有永恆本質卻活在暫時世界中間的受造者」。什麼叫做「暫時的受造者」呢？就是「被造而有一天會完全消滅，沒有永恆的本質的存在的受造者」。更清楚的解釋出來，就是「天使界」是在純靈的受造界中間，是有永恆的存在的活物，而「人」是在暫時與永恆這 個交界中間的受造者，因為人有一個暫時的身體，卻有一個永遠的靈魂。

第三，就是一切受造在人以下的都是暫時的受造者。無論天長地久何等的長度，何等的長久，我們看見了有限界終究是有限界；有限界因為終究是有限界所以時間既有開始的時刻，也就有結束的時刻。 時間的開始時刻是因為上帝創造「時間」的永恆旨意在暫時中間才存在的。照樣，時間的終止時刻也在上帝永恆的創造旨意在時間的歷史過程中間因為神而結束的。這樣，神是創造時間的上帝，這位創造時間的上帝就給時間定了一個起點、一個終點。這個有起點有終點的時 間也就是成為人類歷史活動的場所。這樣，創造時間的上帝成為時間之因；結束時間的上帝也成為時間之終極。所以聖經給我們看見了信仰上帝是「創始」的，上帝是「成終」的；上帝是起先的，上帝是末後的。聖經給我們看見這個被造界是透過神的話而造的，而這個造成 萬有的道的本身自我宣布祂是「阿拉法」 (Alpha)，祂是「俄梅嘎」 (Omega)。 什麼意思呢？這個暫時世界的開端是因為基督而開始的叫做「阿拉法」，「阿拉法」是希臘文的第一個字，「俄梅嘎」（是瑞士的手錶），「俄梅嘎」就是希臘文的最後一個字。

「阿拉法」表示 starting point 「俄梅嘎」表示 the ending point，從 starting point 到 ending point 中間我們看見 the process of history。所以在這其間程序就進展了，請你注意這句話 the process is going on。那麼造了有程序的過程的上帝是這個程序起點的源頭，也是這個程序終點的歸宿，所以上帝本身是創造萬有的。祂是時間的因，也是時間之歸，歸點，終點，「始終」從祂而來。

這樣，整個歷史就在永恆上帝的管制之下了。如果你在基督教的信仰里，你發現了這種偉大的原理，你就知道這個信仰不是很簡單的事情，也不是任何一個宗教可以與之相比於萬一的一件事情。而創造程序的上帝的本身就不在程序的變化律的中間。在程序中間有變化的律，而創造程序的上帝就不在變化律的中間。

所以，無論東方文化的變化規則，西方哲學的變化原理；東方的 《易經》 The book of changes，孔子說「給我五年，十年加添我壽命好好研究易經，我就可以減少一些大的錯失了。」「假我五十足以學易可以免大過也」（參：《論語》述而第七）。在「易」裡面，用四乘二變成八，八乘八變成六十四，所以八掛，八八六十四。在裡面一切變化的可能從這裡來的。這些變化的程序就在始點與終點的過程中間產生出來。而上帝竟然說，「我是阿拉法，我是俄梅嘎」，這樣因為上帝就超越了整個程序的變化律，而整個程序的變化律就在祂的手下。這一位上帝有資格向所有人類產生出來的所謂「神明」挑戰說：「你們中間有哪一位神像我一樣從起初指出末後的事呢？」（參： 以賽亞書： 46 章 10 節）這是神自我印證祂本質獨特性的一個很重要的宣告 The qualitative proclamation of God's own existence and uniqueness。所以上帝把祂的獨特性用這種本質宣告出來的時候 ，就把祂與萬神，與所謂的「神明」的不同的地方很清楚的指出來，成為我們信仰可靠的根據。「你們用怎樣的神與我相比呢？我從起初指出末後的事情。」「我是起先的，我是末後的。」在這個歷史過程中間，這裡我談的這句話「歷史過程中間」是根據聖經所啟發的歷史觀最重要的一個原則， 就是 liner type, a liner concpet of history 歷史不是周而復始，變化無窮而沒有辦法離開這個循環不止息的這個無止的狀態。歷史乃是有起點有終點的一個直線式進行的程序 liner process。 因為這是 liner process 所以有起點有終點，而這個就使我們可以產生對超歷史與歷史之間的關係的了解，只有基督徒可以了解歷史與超歷史之間的關係。而非基督徒只能在歷史裡面轉，團團轉而不知道這個歷史到哪裡去。歷史乃是有起點有終點的一個直線式進行的程序 liner process。 因為這是 liner process 所以有起點有終點，而這個就使我們可以產生對超歷史與歷史之間的關係的了解，只有基督徒可以了解歷史與超歷史之間的關係。而非基督徒只能在歷史裡面轉，團團轉而不知道這個歷史到哪裡去。而現在許多的基督徒沒有看到我們要怎樣在超歷史的認識中間來處理歷史意義的解釋和歷史事件的發生。我們繼續再思想下去，這樣，在暫時的程序中間的就進到了一個相對界裡面。而超越相對界的神的本身就自己在絕對界的裡面，而在相對界中間有絕對觀念是一件普遍的事實。所以我們昨天提到，不相信「絕對」的人是不可能的，因為當他很肯定的相信沒有絕對的時候，他的肯定的本身已經牽涉了絕對的範圍，你還記得嗎？所以人很矛盾，做人難，人難做，難做人，結果就做難人。為什麼做人難呢？因為人就在這個「界」的裡面，在「恆暫界」裡面掙扎矛盾。而神就照著這樣的方式，這樣的方位把人放在「恆暫界」的中間。我們又不是天使，我們又不是牲畜 We are neither angles nor animals。所以我們就在一個人固有的很特殊的地位中間掙扎矛盾，而這個掙扎所需要的超脫只有一個字就是「信仰」。

信仰」與「真理」不是沒有關係的，是有非常非常肯定而非常複雜而且是非常基要的關係。這個又肯定又基要又複雜的關係就是這幾天我們要提到的，因為信仰與真理之間的關係可以透過理性對理性的限制的了解超越理性的信仰去了解超理性的，這是很不簡單的事情。但是，這也可以變成非常簡單的領受。當我們把這些分析完了以後 ，我盼望你對信仰的了解有一個更肯定而且更負責的理性基礎。

在這個暫時界的中間神再給我們一個很清楚的本質差異的分劃，就是「有生命」的和「沒有生命」的之間的分劃。在暫時界中間我們看見神已經創造了能活著的有生命的動性動物（剛才提的），靜性的植物。在無生命界裡面神就給我們看見了整個物體界（剛才提的），所以在這裡我們看見了整個基督教把那個統一性的，完整的真理觀帶出來，是沒有任何的哲學體系，沒有任何的宗教觀念的揣摩可能達到的。

在老子的《道德經》裡面，到最後就沒有辦法看到一位創造者成 為萬有之因，只有看到道，而這個「道」是什麼呢？不能再講下去了 。在孔子的思想裡面就提到了能見界的人與人之間生命對無生命的「格物致知」，以致於生命對生命之間的「人倫關係」。「夫子之性於天道不可得而聞也」（參：《論語》公冶長第五），所以到了「天道 」的事情，孔子沒有辦法講了，因為他停在那個地方「子不語怪力亂神」（《論語》述而第七）。

在第一天我們提到印度哲學的阿特曼和布拉曼，希臘哲學的 Logos 和 Logikos 裡面我們也沒有看見那個「創造」觀念的產生。 所以創造的觀念是把這個能見界和不能見界溝通在一起，很重要的一個信仰，很重要的一個真理。而這個真理的本身不是從人本猜想出來的，因為這個真理的本身是從創造界啟示下來的。在這方面我要你們回頭再思想我在新加坡講過的兩大專題，一個就是「啟示與啟示者」 ，另外一個就是關於「啟示與聖經」，而這兩個你再溝通了以後，這個再整個聯貫起來你會看到整幅的圖畫。如果你需要再更明白，我就不再重複了，那就是上個禮拜在吉隆坡所講的「普遍啟示與特殊啟示 」，普遍啟示的不足性，需要性和特殊啟示怎樣成為了解普遍啟示的唯一鑰匙 The key to understand the general revelation is through the special revelation。把這整個編織成整個思想的地圖 ，成為整個理性的架構，那你的信仰就有很清楚的交待了。

在物界中間我們看見有高的方位，但是低的次序，有低的方位也在低的次序。所以整個物界都在低的層次裡面。無論它高到天上比太陽大幾千萬倍的星也好都在人之下。無論它低到像細菌一樣那麼小的一個生物，或者像很小的物質的一個介子、質子、中子小到肉眼看不見的東西一樣，它無論是在天在地都是在比人更低的層次裡面。在「 生」與「無生」物之間還有一個 qualitative difference， 所以這 里有一個最大的 qualitative difference between the creator and creatures 創造的上帝與被造界之間絕對不能相混淆的那個劃分的界線。在被造界中間有幾個界線，「永恆者」、「永恆與暫時者」 與「暫時者」之間的界線。在這個界線之下有生命的無生命之間的界線，那麼人在哪裡？人在這裡。

所以聖經告訴我們，人被造「比天使微小一點，卻管理了天上的鳥，地上的獸，海里的魚與地上一切的一切」，直到今天人成為大地的主人翁，人成為管理一切的一切地球上的主人，這是很清楚的。但是神也給我們清楚看見，因為你有一個暫時的生活，所以你在地上要做主人做不成，有一天你要真正承認你不過是做「客人」，對不對呢 ？你多麼偉大， 或者在地上多麼大的成就， 有一天地要對你說 Get out! Your time is up, go! 我不知道我們能不能親眼看見二十一世紀，因為我也要 go，你懂了？

當我在這裡看自己像主人一樣的，大地在我的下面，我可以做最快的飛機，我可以看見大地從我的眼前掠過去，我可以看見這一切的一切算什麼？但是不久，我只能歸回土地裡面，那塊長一公尺，寬兩公尺的土地裡面，在裡面結束我這暫時的生命。

但是，我不是結束我的存在，我只結束在世界這暫時的生命，我被造在「恆暫混合」的範圍裡面，我有一個永恆性要去，很奇妙的。這樣說來，對每一個層次的認識都應當是真理的。對物理學的了解是真理，對倫理學的了解也是真理，對動物界，植物界的了解是真理，對人本身與人之間的倫理是真理，對動機對次序的了解是真理，對靈界的了解是真理，對神的了解更是真理了！因為祂是一切的源頭。真理的範圍就不是單單在物界的範圍裡面，真理的範圍就與生命界發生關係了。如果我把物界當做是真理的唯一範圍的話，那我對真理的了解是已經受了很大的折扣了。

現在我們要在這三個程序裡面，用三個拉丁文的思想來表達出來：我是人，我這個人不能很甘願做人，除非我好好思想到底什麼是什麼。「我」是什麼？「物」是什麼？「非我」是什麼？「我」與「非我」之間的關係是什麼？所以人是一個發問題的人物。如果沒有問題的人一定是「問題人物」。而有問題的人是發問題的人物，而人被造是為了發問題，所以連中國人都明白什麼叫「學問」，就是學了要問，問了再學。有學沒有問的人是「填鴨式」的知識的自我充實，但是卻不是經過計較、了解、從懷疑產生的純正信仰。我再問，在我問的時候我在思想，在這思想的中間我看見，思想的本身到底是怎樣的一個本體？我想一切的時候我變成思想的本體，我的思想變成思想的本體，而思想這思想的本體的時候表示思想有了思想的功用。而我的思想正在思想什麼的時候，那個「什麼」成為我的思想正在思想的課題 。 這樣，I am thinking，我正在想，我是一個有理性的人，因為神把理性放在我裡面所以我才能想，我能想所以我才是一個人。「能想」是很合理的，而當我想自然界剛才所提到這些眾界的事情的時候， 你就發現我的思想功能有許多許多對等次不同的次序之中的要求了解。我要了解地上的東西，我要了解天文學的東西，從天文到地理所有 這些東西的範圍多得不得了。地質學、地理學、化學、物理、環境學、空氣學、流星學、太陽系的學說。諸天、星雲一直到大宇宙，一直到一切一切在最遙遠的所有的星之間的學問，這些加起來整個的是什麼？這個整個的加起來叫做「自然科學」。我把它放在很低的層次，因為這個是很容易得到答案的。當我正在研究物的時候，物就在我的下面，所以我對物的了解是很容易得到答案的，為什麼呢？在這個容易了解物的答案的層次中間，本來上帝造物是為了我而造的，所以這裡我們看見一個很重要的原理，就是「目的」與「層次」之間的關係。什麼是為了什麼，那個目的的要點就比目的的追求者，追求目的的是更重要的。如果物質的存在是為了我的存在，那我的存在是高過物質的存在。如果你認為人生是為了金錢，那麼在你的價值觀裡面「錢」是比你的「生命」更重要的，你明白嗎？但是你的價值觀會錯，所以你把不重要的當做重要。原先是說「錢」為了你，你不是為了「錢」，這樣，錢為了你，你是比錢更重要，應該是如此。所以什麼是為了什麼，那個目的的本身就把層次分開來。現在，這個放大機把我所寫的放大在牆壁上，這個放大機的目的是為了要把我的體系把它表達清楚，傳達我思想裡面的東西成為你們更了解的一層的東西。那麼，這個機器是為了服務於我的理念，所以我的理念就比這個機器更重要 ，接受嗎？

錄音機是為了把偉大的聲音錄下來，把偉大的理論錄下來，所以錄音機是為了那個理論，而那個理論不是為了錄音機。這樣，錄音機就比那個理論更不重要。從這個角度來看，你就發現了許多科學的成就是很低級的成就，因為它為了要把很偉大的思想傳留在這個世界上，把它記錄下來。當你看見「咦，這句話很重要」、「這個思想很寶貴」，你就認為很可惜如果不記下來就忘記了，很可惜，你連會忘記都會保證的，你好象很知道自己會忘記，所以快快把它記下來。當你記下來的時候，你的目的是什麼？你的目的就是讓這個偉大的道理不被時間淘汰掉。這樣，這個道理的本身就超越時間性，所以才值得記下來。而你記的時候你用的工具就是筆和紙，筆和紙的存在就是為了服務你要達到的那個目的。這樣，每一個要被達到的目的就自然比要達到目的的過程中間任何一個事物有更高的價值。這樣，聖經給我們看見這個層次的產生從「目的來定價值」的原則是很清楚的。上帝為人造了萬有，萬有都是為人造的，所以人的目的是萬有服務的終點， 人的價值是高過萬有。但是，神為自己創造了人，人到最後把神當做自己的至善 God is the summun bonum of men。 人追求到最後能夠與神合一的時候，這樣，神就比人更高了。

從這個層次來看，我們看見，第一個層次的知識，或者叫做「事實」；天文的事實，地理的事實，光的事實，數學的事實，地質的事實，化學原理的事實，各種元素的事實，還有各種地質裡面變化的事實，地震怎麼發生的事實，這些原理的記錄就變成了汗牛充棟在你的圖書館裡千千萬萬的書把這些科學研究的事實記載下來，這些科學事實是在自然的範圍裡面所領受的科學。

什麼叫做「科學」？「科學」是從希臘文的第一個字出來的 Scio，就是「我知道了」 I know。 從這個範圍裡面我們看見了，「 知」在真理的範圍裡面是第一界。但是，當我們提到了人自己倫理、動機、行為、生活的問題的時候，我們就想什麼？不是單單想物界的問題，如果單單想物界的問題而產生自然科學這個叫做「知」的話，這是很正常的事情；但是當我們思想了關於自己的事情的時候，就想到人與人之間的關係，這個叫做「倫常的原理」，這個就叫做超過物質的真理了，是倫理性的知識。這倫理性的知識常常很難肯定的，所以數學裡面二加二等於四可以很簡單算出來。E 等於 MC 平方還是可以很簡單的算出來的，這些很深奧的東西結果可以很肯定的算出來以 後，一個科學家講了以後，另外一個科學家可以證實、證實、證實、 ....，就表示什麼呢？表示它逃脫不了它是靜性的，因為靜性的容易下定義。簡單的做一個比喻：你畫一朵花的時候，你很容易畫成功；你畫一個人在生氣的時候，你很難畫成功。為什麼？因為這朵花很靜靜乖乖的給你畫，它不動的，所以你就畫了。當一個人正在生氣的時候，你剛剛畫一半，他氣完了，再氣的時候不一樣了。所以那個動性的使你很難捉摸，你明白嗎？所以在這個界的範圍越高的時候得到準確性的事實就越難。因為得到準確性的事實越難，就產生了「越不容易被信靠」的一個很合理的結果。所以你把一個物體交給十個科學家研究會找到十個科學家相同答案的肯定性的知識。但是你把一種很奇怪的病帶給十個醫生查到底是什麼東西產生這個病因的，你會發現十個醫生會給你不同的十個答案。你把一個神精病的人交給十派的心理學家去分析他神精病的來龍去脈的時候，你發現弗洛伊德、阿得勒、 和華特生的、和榮格的.... 不同學派的心理學產生出來的答案一定不一樣。

所以在這裡看見，越高層的知識對肯定的絕對越不能達到。所以很多人在二十世紀的時候就認為不可能達到真正答案的東西不必去信它。因為不能達到肯定性的答案，「算了，反正我們盲目信從都是不合理的事情！」我告訴你，不是不合理，那是高到一個地步，連理性要達到肯定的答案都很難的。

兩年前有一幅圖畫突然間賣了四千八百萬美金，或者等於九千五百八十萬新加坡錢。九千萬？哇！你說這圖畫一定大得不得了，有沒有像世貿中心這樣大？我告訴你，就像你坐得椅子再大一點點。哇！你說「這個圖畫一定是金鋼鑽做的。」不是，是一塊已經差不多一百年的布上面的一張圖畫。「這個圖畫一定畫了很特別的精神？」不是，只有幾朵花，而這幾朵花真花才賣幾毛錢，向日葵，誰畫的？梵谷 (Vincent Van Gogh, 1853-1890) 畫的。

這個人活著的時候有時候連吃飯的錢的都沒有，這個人活著的時候因為失戀、痛苦、孤單、神精質、曾經痛恨自己，把一把利刀放在耳朵上把它切斷了。這是「馬勒今」， 「馬勒古」是古代那個嘛（參：約翰福音：18 章 10 節）， 是不是？你還聽不懂。馬勒古古代耳切斷了，馬勒今今代耳朵切斷了。馬勒古是給彼得切斷的，他是自己切斷的。後來他的弟弟知道這個事情，嚇死了，把他的耳朵壓在他的臉上，帶到醫生那裡去縫，結果他也是神精病而死。像這樣的一個不正常的人，苦的時候那個向日葵的花瓣，片片都要跑出去。但是很奇怪的，我從九歲的時候就發現梵谷的圖畫正在講話。我這句話你聽了好好去思想看看對不對？梵谷所畫的東西，每一筆都在講話，這是很多畫家沒有辦法表達出來的。我想會畫圖的每一個都會，我們小的時候畫圖，畫的牙齒像萬里長城一個一個的。我們每一個人都會畫圖，但是梵谷的圖畫，他畫一張椅子，那張椅子好象正在對你講很多話，「我在這裡，我正在這個房間裡面，曾經有人坐在這裡，現在沒有人在坐了，但是我自己還是一個椅子」好象在講話。 所以 Art 到底是什麼？ 藝術是什麼？ Art conveyed something. Art is a representation of the Logogs，道的傳遞者。而那個道在自然界中間做一些形像的傳達，在藝術家裡面才能看出來，我們看不出來，奇怪的。幾朵花你看了，算了，聞一聞，臭臭的，很久沒有換水了。但是，到底在藝術家的眼中他看見什麼？我很奇怪的。我們所看的東西忘記了，用照像機拍了就可以記得了，但是照相機所看見的就是沒有心靈的東西，而藝術家所看見的就是有心靈的東西，雖然所看到的東西沒有心靈，但是因為他用心靈去看，以後連畫的東西畫出來也把它變成心靈的表達。你看高庚 (Paul Gauguin, 1848-1903)、看塞尚 (Paul Cezanne, 1839-1906)、 你看雷諾瓦 (Pieere Auguste Renoir, 1841-1919)、 你看莫內 (Claude Monet, 1840-1926)、你看馬奈 (Edouard Manet, 1832-1883)、你看畢卡索 (Pablo Picasso, 1881-1973) 、 你看畢沙羅 (Camille Pissarro, 1830-1903)、你看德加 (Edgar Degas)、你看這些人，你大概聽不懂我在講什麼吧，我不是信口胡說的，我是深入研究的。當你一張一張的去注意的時候，你發現梵谷所畫的那個警察，畫的家庭主婦，眼睛正在瞪著你；那個正在快要下雨的陰天，樹和心看那個花 。日本人憑著什麼把一張圖畫用九千五百八十萬新加坡錢把它買去？我不知道。如果賣給你，你買三千塊回去一定懷疑有沒有買錯啊？連鏡框連紙全部在一起也不過幾塊錢，怎麼會買幾千萬呢？但是我告訴你，這個不能了解的事情，正告訴你有一些東西不是「唯物論」可以解答的。「唯物論」永遠是不能成為文化主流的哲學思想，唯物論只能曇花一現永遠被丟在一邊。唯物論從來不能產生偉大的道德刺激；唯物論不能產生偉大的藝術靈感。自從東歐洲被唯物論統治以後，我們看見他們的藝術和他們許多超然的東西都消失了，而那些偉大的心靈卻是不在物質界，在受壓迫痛苦之間想那些超物質界的知識產生出來。所以在超物質界的範圍中間，我們看見另外一個字產生了，不是「知」是永遠不斷的「想」。在這個範圍裡面，我告訴你，正是你不能想透而卻不能放棄的真理的一部份。

有許多的真理是你不能想透但是又不能放棄的，而唯物論的真理觀，「凡是不合理性的都丟掉它。」如果凡是不合理性的都丟掉它的話，我告訴你，你要丟掉的太多了。

你從來不知道為什麼口的功用這麼多只有一個，眼睛功用只有看要兩個？這很不合理嘛，對不對呢？講話、吃飯、喝水、鼻子不能呼吸它代替、還有罵人、吵架，應該八個口八個功用嘛，對不對？一個吃飯，一個講話，一個唱歌，一個禱告，一個做見證，一個罵人，應該很多功用。為什麼多功用的只有一個單數，少功用的卻要雙數呢？這個合理嗎？

我告訴你，太多事情不合理而你就這樣接受了。如果你對我說你是「無論什麼都要憑著理性才能接受」，我根本就不相信你這一句話！太多事情我不能用理性去分析，但是我卻不能否定它有真理的因素在裡面。難道理性不能了解的東西都打入非真理的冷宮裡面嗎？如果是因為理性不能分析，有沒有一些是超過理性的東西我要用信心去接受的呢？而信仰是不是抹煞理性的？信仰是不是違背理性的呢？我想不通的事情卻竟然與我的生命發生這麼大的關係。所以這第二個範圍是「想界」，思想界。不但如此，當我思想我的思想的時候，主客體就變成一個沒有辦法分開的混雜物了。但是，我不但在這個人與人之間的關係，生命對生命的了解的關係上去發揮超過物質的另外一方面，比如說，「人有目的嗎？」這不是唯物論，也不是科學所能證明的。「人有道德責任嗎？」這也不是科學責任有辦法解釋出來的。「做人有意義嗎？」這更根本不是試驗室可以告訴我們的！

幾年前，在阿姆斯特丹一九八六年的會議結束以後，我要參加一個很重要的小型會議，因為這個會議是要討論今年 (1989 年 ) 在菲律賓舉行的全世界分大會。 我是國際的諮詢委員 (International consultant of Lausanne movement for the world evangelization)， 所以雷登‧福特 (Leighton Ford, 1931- )、葛理翰 (Billy Graham, 1918-)，還有其它各國的代表，重要的董事會開會， 我要去。但是當我到了阿姆斯特丹的中央車站 (central station) 要換車到開會的地方去的時候，我發現有一件事情使我不能不停在那裡，我會遲一、兩個鐘頭才到，我寧願遲，我一定要很重要的看見這個事情。因為就在阿姆斯特丹的大火車站前面的一個廣場，我聽見一個人正在用印尼文講道。講道到時候就翻譯成英文，然後再從英文翻譯成荷蘭文，所以這個不是「三位一體」，「三位三體」。講一句，輪三次；再講一句，再輪三次。我就聽這印尼在荷蘭講道講些什麼。因為這三種文裡面，我聽得懂印尼文，也聽得懂英文。我聽不懂荷蘭文，那也不必懂，不是我的事。這印尼人講了。

「我為你們荷蘭的教會大大痛哭，因為你們從前把福音帶到印尼去，我們從前還不認識耶穌基督，現在印尼的教會興旺，你們的教會正在沒落。」這是事實。荷蘭最重要的教會大大復興了，但是荷蘭的教會衰微下去，我為你們痛哭，為你們哀哭。 翻譯的就翻了，I cry for you the church in Holland because you has brought the gospel to my country....，他翻譯就再翻荷蘭文了。當大家很注意聽的時候，一個小姐，我想大概 in between 二十二到二十四歲之間 ，就大發脾氣， 罵起來， 「 Go back to Indonesia! We do not need anything we had thrown away to be brought back to our country. 我們所丟掉的東西，你不必帶回到這裡來。」這句話很有興趣，原來基督教是荷蘭丟掉的，而「丟」是丟掉印尼去的，那我們在垃圾堆裡面拾到了耶穌基督，他們不要了？這樣吸引人的理論我沒有聽過的。這個不但是沒有違背理性，是超越理性的，所以我就站過去了。我很興趣的看見一個基督教的仇人正在用很大膽的態度把基督教漫罵一場。 我說，「 You hate this man? 」「 Oh yes, I hate him very much. He is very impolite. He brings to us Christianity. Do you know what is Christianity? 」我說「 I know a little bit. 」我說， 「為什麼你很很恨它呢？ 」

「 You know what I am studying? I am university student of University of Leiden. 」荷蘭雷登大學是很重要的大學，程度可以與哈佛、耶魯、牛津、劍橋相比的，雷登大學。我說，「 What are you studying? 」「 I am studying philosophy, you know? 」然後她反問我「 Do you know philosophy? 你懂不懂哲學？」那我就慢慢移動腳步把她帶到別的地方，讓那邊平安的講道。

我把她移動到旁邊，我說「 Yes, I know philosophy a little bit. 我也懂 一點哲學， 我也懂一點基督教。 」她說「 How do you know philosophy? 」她心裏面想「你們亞洲人怎麼懂哲學呢？ 」我說「 Yes, because I am teaching philosopy. 」她說「 What are you teaching? 」我說「 All the schools of philosophy and history of philosophy, existentialism and so on. 」我就把我教的哲學一些大綱提出來給她聽。 「 Oh, so you are lecturing in philosophy. 」「 Yes. 」她就對我比較客氣一點了。然後她就說「 Yes, you teach philosophy, but do you know logical positivism? 你懂不懂什麼叫 logical positivism？ 」這個叫做「 邏輯實證主義」。我說「 I know a little bit. 」「 How can you know? 」「 I have been teaching for eighteen years. 」「 Oh, you know logical positivism? 」「 Yes, a little bit. 」我說 。 「 What do you mean by a little bit? You know a little bit? 」「 Yes. 」「 You know what about logical positivism? 」「 Yes, Promptly it must be positivism, and started from a French man called Auguste Comte. 」「 Yes, that's right. 」 「 And in the recent years, in the twenty centry developed into the logical positivism in the Vienna Circle in the professor Ayer, and final the most important person must be Ludwig Wittgenstein (1889-1951). 」我對她說。 「 Yes, you know. You know. 」她說「 Anything else? 」我這麼老了還給她考書， 在路上考書。 我說「 Yes, I know something about Wittgenstein, and I know in the logical positivism there is a very very important principle, that is anything that can not be verified in the laboratory does not exist. 」「 Yes, you are right, that is the most important principle. 凡是在實驗室中間不能被證明出來的東西都是不存在的。」我們就開始談了。談了以後，等到她很高興的時候，她就越談越小聲（因為剛才很大聲在罵那邊），現在開始跟我有談有笑談哲學談到一半的時候，我突然間問她一個問題，她嚇了一跳。 「 But, do you know, the theory that anything that can not be verified in the laboratory does not exists, this theory itself had never be verified in the laboratory. 」你知道嗎？邏輯實證論裡面最重要的理論說，「凡是不能被證明，在實驗室裡面證實的東西是不存在的」，而這個理論的本身是未曾放在實驗室裡面被實驗的，也未曾被證 實過的， 所以這個理論可能是不可以存在的。 「 Ya, I never thought about that! 我從來沒有想過這樣的事情。 That is very significant, interesting. 」所以我對她說「 For logical positivism, they don't believe in the religious truth, but for me, I don't believe the logical positive truth, we are about the same. 我們差不多一樣的。」我還不告訴她我是基督徒，我不過告訴她，你批判別人不能實驗的東西都不存在，你本身這個理論未曾被實驗為什麼你認為它存在呢？」我把她從根基整個打倒了， 把她整個摔下來了。她說「 Yes, I should go to think it again and again. 」我說「 Yes, better you go to think it again and again, and I suggest you think about Christian faith again and again also. 你也好好再思想基督教的道理。」她感到可以接受 ， 她說「 Thank you very much, I have to go now. 」我就說「 God bless you, bye bye. 」她一聽到「 God bless you 」， 又來了，因為「 God 」這個字是不能在化驗室裡面試驗出來的。 所以她就說「 What did you say? 」我說： 「 God bless you, bye bye. 」「 OK. 」她就勉強的說 OK。至少她知道我懂她懂的，不能隨便亂來了。 她就「 Bye bye. 」當她 Bye bye 的時候走到一半回頭再瞪那個傳道人一下才走。

等她走了我就上前說 May I preach? 我可以講道嗎？ 「 Who are you? 」「 I am the speaker in the conference. 」「 How do I know? 」「 I'll show you 」我就把名牌 Stephen Tong, Seminar Leader, Conference of Amsterdam 告訴他。 「 Oh, so you can speak. 你可以講道。 」我就講了兩個鐘頭，三篇很重要的東、西文化的分析，然後西方如果不迴轉歸向耶穌基督以後要怎麼樣 ，然後呼召很多人接受耶穌基督。

親愛的弟兄姐妹，我要告訴你，今天許多人把那些所謂「不科學的東西」都打入非真理的冷宮，這一件事情的本身是非科學的。把你認為「不能知清楚的東西都不存在」的這種想法是違背理性的想法，你把那些「凡是不能在實驗室里證實出來的東西」都當做不是真理來肯定你這個理論的時候，你已經站在一個非真理的地步裡面。今天許多反對基督教的人，自己走在一條很危險的道路中間他們不知道，正像那些相信基督教而不明白為什麼信的人一樣的危險。我今天不是替禮拜堂講話，我也不是替基督徒講話，如果不是為了真理，我也不做基督徒。我不是因為我是基督徒所以基督教的東西都是真理，我是因為這裡有真理所以我才成為基督徒的！

昨天我對你說，我不以說教的身份來把信仰的獨斷性的本質強迫在你的身上，我乃是與你一同站在人性探索真理的可能的程序中間引導你、幫助你進到信仰的地步裡面去。今天我另外從一個角度告訴你，我今天也不是把你當做一個只要在基督教範圍裡面的就是有安全感的人來鼓勵你，我告訴你，在教會中間「不知為什麼就信」的人，和那些在教會之外，「不知為什麼就不信」的人同樣是不合理而危險的。當你清楚知道這個原則以後，你就應當把信仰、真理、與理性用很 嚴格的定律把它連在一起，而今天晚上我要在結束以前把一些關係提出來。這個關係我要你注意的就是「生命與真理」之間的這個關係。

人生普遍的相信真理是存在的，因為「真理的存在」這個基本的信仰使我們產生了意義的追求，和我們勞苦價值的肯定。因為真理是存在的，就促進了科學家在假設中間盼望達到的成果以致於他們不厭其煩，繼續不斷研究，達到今天的成就。所以「生命」與「真理」不 可能是沒有關係的。「生命」與「真理」之間的關係要怎樣去正常化？怎麼樣去肯定，怎麼樣去達到最高的果效和價值，那是另外一件事情。但是，我們先要肯定「生命」與「真理」的關係是一定要肯定。 「真理」與「生命」之間的關係是不能被忽略的，沒有真理做為追求的內容，沒有真理做為生命的方向的人是很可憐的。人需要有真理的觀念，有真理的肯定，有相信真理存在的信仰，使他的生存有所基礎 。接下去我們思想，我的生命與真理之間的關係乃是一個超過我們理性所能完全了解的關係，因為真理大到一個地步，當我們的理性不能接受的時候，我們不等於已經推翻它的存在。真理大到一個地步，當我們理性不能完全了解的時候，我們還不等於已經可以肯定懷疑它， 或者廢除它在我們生命中間的必須性 The necessity of the truth in our life can never be denied, simply because we are not able to totally understand what truth is. 這是不可能的。所以我們在追求真理的過程中間，當理性發生困難的時候，我們還需要跳躍到一個用整個的生命去肯定那超越理性的真理是我們存在必須的一件重要的內容。這些話我不再重複了，我希望你們在錄音帶裡面再一次，再一次聽，好好去思想去分析，我們的時間非常有限。

我們繼續思想下去，當我「知」真理的時候，我得到享受。當我知真理的時候，我得到喜樂。我「知道」了！我「明白」了！我想這種真理與我的生命裡面對「知」真理可能的結連而帶來的享受、喜樂的果效是沒有任何其它的事物可以代替的，你明白嗎？

你曾經有過這樣的經驗？從「不知」變成「知」；從「不明白」變成「明白」；從幾十年盼望知道而沒有人給你解答，結果忽然間得到一個解脫，那種恍然大悟而來的快樂是任何一樣東西都不能替代的，那種感覺。這種經歷，這種覺悟，表示生命與真理連合在一起的時候，乃是人的價值提升的時刻。

The time you ascent higher and higher than your origion state is the time you unite yourself witht the truth undestood in your reasoning power. 「我的生命因真理而有所改變，我的生命因為真理而有所內容，我的生命因為真理的緣故有更寬闊的觀念」，這句話我用更簡單的名詞表達出來就是「生命因真理而享受自由」。

一個在監牢裡的人可能比在外面自由的人更享受自由。因為他在監牢中間有超越約束的理性的理解。而在外面的人卻有不懂的觀念、錯誤的思想帶來的約束，你明白這兩句話的意思嗎？有人在四面楚歌，四壁圍繞，無法起坐的痛苦的牢獄裡面過著非痛苦的物質性生活，卻在裡面用信仰的超越過一個無限的享受的自由。相反的，許多人在一個非常自由的環境中間，沒有監牢，沒有限制，卻在自己的錯誤觀念中間把自己綁得半死。 辛尼加 (Lucius Annaeus Seneca, 4 B.C.-65 A.D.) 羅馬帝國的一個偉大文學家講過一句話： 「 The truth does not make you rich, but make you free. 」這句話不約而同的與耶穌基督在約翰福音第八章第三十二節裡面的話相吻合， 而耶穌基督那句話的內容是什麼呢？「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」耶穌基督說「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」這樣，基督與自由釋放了人，這個釋放的本身不是物質界的 ，因為真理是超物質界的，所以這個「釋放」的本身乃是超物質界的 ，理念界裡面的自由 ----The truth set people free。在真理的觀念中間，你享受無限的自由。

這樣，生命因真理而被充實了，因為真理成為生命的內容。生命因真理而得釋放了，因為真理使生命自由。真理在生命過程中間使生命因真理而改變了。我相信沒有一個人在明白真理以後沒有改變的， 而最偉大的變化， 就是觀念從「誤」變成「正」的那個經歷 (From the wrong concept trun and change into the right concept, that is one of the most important success in your process of being man.)。當你的觀念在不斷改正的時候，你的人生就不斷的歸回真理，越來越歸回真理，那是你人生成長過程中間最偉大的事情。 我相信今天整個世界最難做的事情就是 the change of the concept 對觀念的改變是最難的。有許多時候我盼望改變一些人，而那些人不但不要被我改變，他繼續對我說「不是這樣，是那樣」，他要改變我，而他所講的什麼事情我都想過了。我不是說我比人聰明，不是。我實在花很多的思想，很多很多的時間，見了很多的人，把那些程序中間許多不必要的東西都已經閃過了，閃過了，閃過了。我盼望有一天這個時代會看到整個觀念的變化是聖靈要做的很大的工作。而今天許多教會，甚至靈恩教會所認識的所謂「聖靈的工作」把它研究出來是非常狹窄的東西，因為他們對整個「聖靈與真理之間的關係」是何等的大的這個了解狹窄到一個非常可憐的地步。真理的聖靈改變人的觀念，生命因真理而變化更新，生命因真理而被充實，生命因真理而被釋放，生命因真理而定了真正的方向，生命因真理而產生了最穩當的把握。

這樣我們也看見了，生命也因真理而被甦醒過來了。在這些重要的經歷中間你看見了什麼呢？生命與真理之間的關係給我們看到了生命是「被動」而真理是「主動」。我提出一個很重要的結論出來 ---- Life is still in the passive state, but truth is in the active state. 真理充實了你，真理釋放了你，真理引導了你，真理甦醒了你，是真理改變了你，是真理更正了你，真理批判了你。你是站在一個受批判、被釋放、需要被充實、需要變化從「誤」變成「正」的被動體，你發現了沒有呢？當我們思想「生命」與「真理」的關係的時候，竟然最後產生了這個很不同的觀念，和很不同的結論，就是尋求真理的生命本身變成一個被動性的了。這個觀念我相信是你所有看過的書裡面幾乎沒有看到的，我不敢說沒有人想過這些事情，但是我這些思想不是從書來的。

如果你把自己當做主體的 You always think that you are the subject simply because you are seeking for the truth, then I shall tell you, you still do not understand what truth is. 當你找你不見了的鋼筆的時候，你是主體，而你找真理好象你找失去的鋼筆嗎？你是迷失者，或是真理是迷失者呢？你了解我所說的嗎？你說，「我在尋找真理！」當你在尋找真理的時候，真迷失了嗎？或者從你眼中看不到？從你眼中看不到的叫做「迷失」嗎？或者是你迷失了？因為當你找回真理的時候，是「你」產生了新的方向，「你」 領受了新的充實，所以可以說是「真理找回了你」。如果是真理找回了你，而你得回真理的結果， 是你歸進正途， 不是真理歸進正途 (The truth do not need to return to the right path, but you return to the right path simply because of the knowledge of the truth. Then the conclusion: You are in the pasive state not in the active state。 你不在主動的狀態中間，你在被動的狀態中間 )。如果我是在被動的狀態中間，那麼這個主動的真理到底是誰？明天我們要很嚴肅的，很深入的提到這些重要的事情，求主幫助我們，給我們在這四天的過程中間，我們經歷一個一生一世中間很少經歷過的階段，而這些東西要使你以後的日子比以前活得更美，更有價值，

我們低頭禱告：

「主啊，我們感謝你，主啊我們讚美你。主啊，我們相信真理是存在的，而你告訴我們你就是真理。主啊，我們墮落失敗的理性怎麼樣在我們這個追求真理的過程中能接受你所啟示「你就就是真理」的這個真理，懇求你真理的聖靈引導我們。主啊，我們感謝你，你願意在我們的思想過程中間用你至聖的真道來光照我們。我們感謝你，你要引導我們，求主幫助我們在人生的過程中間我們不是依靠自己，乃是依靠你的靈尋找正確的方向。主啊，願你用真理充實我們，用真理釋放我們，用真理改變我們，用真理成為我們人生的方向，用真理甦醒我們的心性，奉耶穌的名禱告。阿們。」

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