普遍啟示與特殊啟示第二講

沒有一個宗教像基督教這樣一直唱一直唱，唱不完。也沒有一種人像基督徒一直唱，一直唱，唱不完。你還沒有生出來你媽媽就就唱了，等到你死了別人再替你唱，唱到墳墓還在唱。到底基督教的詩歌有多少？沒有人知道。《金氏世界記錄》 (Guiness World Record) 他說基督徒的詩歌至少有五十萬首。我想一定超過的，因為許多我所做的還沒有放進去。

所以基督教的詩歌大概多得不得了。幾百萬首。但是在古代一個叫大貴勾利 (Gregorius Magnus, 590-604) 的時代，他因為許多許多的詩歌的內容不符合聖經，所以他就下一個命令，把所有的詩歌堆積起來好好挑選，從頭做一個過濾，給教會們有一個正統的詩歌的概念。 那就產生了 Gregorian Chants。現在我想教會應當注意這個問題，因為有許多許多的詩歌對詞句的內容還有教義的嚴謹性還沒有做一個正式的過濾。所以許多許多人唱的時候就沒有發現到裡面到底有多大的差錯，或者偏失的地方。

好了，我們的電影不久就要出現了。我們這幾天講的是關於普遍啟示以及特殊啟示，那剛才李牧師說「有的人提醒能不能請你講慢一點。 」這是我一生最大的毛病！ 我是 long play speaker， 又是 fast speed speaker. 所以我需要你們一面為我禱告，一面聽。 因為有時候我心裡很急，所以很難控制自己的速度。你們對我有要求，我也對你們有要求。你們盼望我講慢一點，我盼望你們聽快一點。這個叫做 「公義」，對不對呢？如果只有聽眾對講員有所要求，講員對於聽眾沒有要求那是不公平的。

我們低頭禱告：

「主啊，求你賜福我們以下的時間，使每一句話，每一段都成為我們 屬靈的知識和信仰的基礎。你聽我們的禱告，奉耶穌基督名求的。阿們。」

有誰帶聖經來的？請你把聖經拿起來（借來的不算了）。把自己的聖經帶來。我們現在看一些聖經，我們看使徒行傳，大家一同打開使徒行傳，我們看第十四章到十五節到十七節。使徒行傳第十四章十五節到十七節。翻到了一同來讀：

「諸君！為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣；我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生上帝。他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足滿心喜樂。二人說了這些話，僅僅的欄住眾人不獻祭與他們。」第十七節：「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足滿心喜樂。」

我們再看第十七章，使徒行傳第十七章，第二十五到二十八節：

「上帝不用人手服事，好象缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界；要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活，動作，存留，都在乎他；就如你們作詩的，有人說："我們也是他所生的。"」

第三十到三十一節大家一同來讀：「世人矇昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下；並且叫他從死里復活，給萬人作可信的憑據。」

我們再讀昨天所念的，羅馬書第一章，我們大家再來讀，第十八節到二十：「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」

我們昨天讀到這一段聖經的時候，我們提到上帝的普遍啟示的最後一個目的就是成為審判人的憑據。所以人已經領受了上帝的啟示，也就是有了某一部份真理的認識。因為神的真理，神的啟示是知識的基礎。如果神不願意把真理啟示給人，如果神又不願意造一個能夠有可能明白真理的人，那就沒有任何的一個位格能夠有任何的真理的任何知識。我們做一個很簡單的想像，如果上帝創造萬物創造到第五天就結束了，沒有創造第六天裡面的亞當、夏娃。這樣，萬物都被造了以後，人沒有出現，那麼這些萬物都是不能知真理的，這些萬物都有它的存在，但是有一些甚至有對自己存在的覺悟的存在。這個在德文，在德國的哲學裡面把「存在」和「存在物」是分開來的。「存在」不是單單一種客觀的物質在那裡占有空間和時間而已，因為存在的本身有對存在的自我意識的存在，所以存在的「意識」是比「存在」更高一層的覺悟。譬如說，這裡這個小小的講台是存在的，這個麥克風是存在的，而這個講台的存在有它存在的功用。這個麥克風的存在有它存在的功用。那我也在這裡存在，我的存在有我存在的功用。但是這個「物質」的存在和「被造之物」的存在以及「造萬物的神」的存在的存在是不一樣的。連被造之人的存在與被造之物的存在也是不同層次的存在。

這個桌子存在是「不知道它自己存在」的存在。我的存在是「知道我存在，也知道我與其它存在之間的關係的存在」的存在。不但是我知道我存在，不但是我知道我存在之外其它事物的存在，我也知道我的存在與其它事物存在之間那個關係的存在。所以事物的存在，是最被動性的存在，而有對存在有意識的存在，是比較深入的一個存在。而對存在與存在之間的關係的意識的存在，乃是一種「關係的存在」而不是一種個別的客觀的物質的存在。這個我們一直講下去會很頭昏的 ！

更簡單的歸納起來，「桌子存在不存在？」這個桌子存在，但是桌子知道不知道它存在？知道嗎？這個桌子不知道它存在。我存在嗎？我存在。我知道我存在嗎？我知道我存在，所以「對存在的意識」是使我們超過了客觀物質存在的一個存在。所以「存在意識」是有生命有知性的一個更高的存在。而上帝創造人的時候，人不但在萬物的存在中間是一個與萬物共同存在的一個存在。神造人的時候把那個唯一對存在有「自我存在意識」的存在放在裡面。所以人不但存在，人有「 自我存在的意識」的存在。這個「自我存在意識」的存在是使我們超過其它存在的一個意識。所以這個意識的存在也使我們對存在的意義產生了無窮無止息的一個追求。

昨天我講了，「神的啟示是一切認知識的基礎。」有許多人可能了解這一句話語，我提到二加二等於四也是神的啟示。那二加二等於四是個真理， 但這是個「數學性」的真理， 而不是有位格性的真理， Mathematic truth is a part of the truth. 但是這個真理是沒有任何的活物了解只有人了解。沒有任何的知識和任何的真理是在神以外的。所以「所有的真理都是神的真理」，而神是真理的源頭。所以當神把真理向人顯明的時候，祂就借著被造界彰顯了祂的創造性的工作和能力。所以在被造界裡面我們看見了神是創造者的真理。所以神是創造萬有的源頭，祂把一切被造的真理隱藏在被造界裡面。所以借著被造界彰顯神榮耀的時候，也就是上帝在普遍的範圍中間把祂的一些被造的真理向人顯明的時候。所以在受造界中間我們所尋找到的任何的知識是神的普遍啟示。

在普遍的系統神學的書裡面你幾乎沒有看到這樣的解釋，而在一些比較廣泛的討論 general revelation 的書裡面可能你會看到一些這樣的事情。這關於 common grace 的，荷蘭的該柏爾 (Abraham Kuyper 1837-1920) 寫了三大冊的書。 關於啟示是知識的源頭，范泰爾 (Cornelius Van Til, 1895-1987) 寫了一些的書。 我想我們東方有許多甚至受西方的教育的人結果對頭腦的組織和真理架構的建立沒有太大的注意，而西方的許多許多現代的神學家他們對整個形上的知識架構也沒有很嚴謹的分析，所以我可以說我們許多的信仰交待到最深一層的時候都交待得不夠清楚。（現在什麼都有了，就是筆沒有，這個沒有筆怎麼寫啊？這個叫做有生命，沒有內容，或者有聚會沒有信仰一樣的。黑版沒有粉筆，就像有生命沒有信仰一樣的。這個可以擦掉了，那很好，我不必用那個紙了。）好，我們現在要看一些很重要的事情。

知識的源頭就是從神而來的，因為神就是真理。那麼神使我們可以有所知識，因為知識就是對真理的覺悟和對真理的了解。那麼神創造了萬物，神又創造了人，所以萬物是為人而造的，人卻是為神而造的。現在我們看見很重要的循環線，神造萬物，萬物是為人，神造人，人是為神。這樣神就比人更高，人又比物更高。你把這個循環線搞清楚了以後，你這一生做人就比較不會胡塗了。

我再講清楚，神造萬物是在造人以前，這表示人的價值是超過萬有的，因為神造萬物是為了人而造的，而神造人是為了神自己而造。這樣，造的本體是上帝，造的位格是借著基督的道，造的能力就是第三位格的聖靈。所以萬有因為上帝的靈而被造，萬有是借著道而被造的。這樣，道成為萬有被造的動因。這三位一體的上帝是創造主，上帝創造萬物是為了人，上帝創造人是為了神，所以神就高過人，人就高過物，聖經這個層次的安排是非常非常嚴謹而清楚的。那麼當人知道物 的時候，乃是因為神把祂的榮耀彰顯在物的裡面，這個物在人的下面 ，這是從 ontological position 來看的。從本體論 (ontology) 的編排的次序來看，物在人的面，但是從物質的方位來看，有一些物是在人的上面，無論它在我們的上面在我們的下面，在本體的方位當中都在人的下面。

所以當我們看天上的星的時候，你看見許多的星是大得不得了的，比太陽還要大五千倍的星叫做 Vega （織女星），比 Vega 更大幾萬倍的星也存在著，而太陽比地球大一百三十萬倍。這偉大的宇宙，雖然多麼大，都是比人更低的，不是從物質的方位來來看，乃是從 ontological position 來看。

在神的本體裡面，從整個創造的範圍裡面，人是高過萬物，所以萬物為人造，人就比萬物更高；人為神而造，所以神就比人更高。這樣，我們在自己找到了神與萬有中間的位分以後，我們才懂得怎樣做人。那麼孔子在這方面就提出四個字來了，這四個字是整個人類方向裡面最基礎的四個字。什麼字呢？就是「格物致知」，這是很大的一件事情。當你對物質有所規格有所研究的時候，你就有所知識了。所以對自然界的了解、分析就產生了自然知識，對自然的學習就產生了自然科學，而這個格物致知就是科學的範圍。

格物致知、修身養性、齊家、治國、平天下。這樣，整個人性的活動和目標最基本的層次就是對物質的了解 ---- 「格物致知」。這樣的一個範圍也就是一個科學的範圍。

所謂「科學」是什麼呢？就是對各種自然學問的了解。這個在拉丁文裡面叫做 scio，這個 scio 的意思就是 I Know，你知道什麼？你研究天文就知道天文學。你研究地質，你就明白地質學。你研究物理你就知道物理學。你研究化學元素和關係、變化，你就明白化學。所以「我知」這個是科學的範圍。那麼連科學也是神啟示的，為什麼呢？因為神創造萬有，又創造了有理性的人，叫人用神所造的理性去格物致知這樣人就明白了自然界的知識。所以很嚴謹的基督教的哲學告訴 我們， 連科學的知識也是神的啟示 (The strict Christian philiosophy of epistemology teaches us even the sicentific knowledge is base on the revelation of God.) 因為「諸天述說上帝的榮耀」，也就是上帝在大自然啟示了自己，你才能有知識。上帝把祂整個宇宙的被造之物當做祂顯示自己創造功能的場所。所以在上帝所創造的大世界中間我們看見了上帝要我們認識祂的某一部份本性。你看見基督教多大了嗎？今天我們的基督教就是跑到禮拜堂來逃避社會的困難，然後唱唱詩安慰自己的那種基督教。

有一次我在 Iwoa Universtiy 講道。我那一天的題目是 How big is the Christianity? 你的基督教到底有多大？ 這個 depend on how big is your Chirst? How big do you know about your Christ? 基督是充滿了萬有者，基督是神借著祂創造萬物的那個道。所以在萬有中間有神的道的憑據。剛才我們看到的聖經告訴我們，「祂未嘗不 顯出證據來。就如降下雨，給我們空氣、生命、氣息、豐收、使我們豐衣足食，使我們滿心喜樂。」這就是大自然所顯現的上帝的恩典。這個恩典不因為你信了耶穌才給你的，這個甚至連反對上帝的人也在享受上帝給他的恩典， 那這種恩典叫做 common grace， common grace is very differnt form the saving grace. 普遍恩惠和救贖的恩典是不同的；救贖的恩典只有在啟示的特殊範圍裡面才看到，但 是 common grace 乃是在普遍啟示裡面看到的。所以無論在我之下的方位的物，或者在我之上的大的體積的在我之上的方位的物都本體界裡面是在我之下。神創造人，使人高過萬物，在萬物中間只有人有知性的可能，所以人是有價值的。

好，現在我們要思想有關於「知」的問題了。神是「知識」的源頭， 因為神就是真理。那麼神的知識應當分成兩個範圍：第一個範圍是神的自知。第二是神對人類以及受造物的知。用中國古代的軍事策略名詞叫做「知己知彼」。 你知道你自己， 叫做 ortho knowledge，和 hetero knowledge 你知道你自己，你知道別人， 只有神的「自知」 與神的「他知」絕對的絕對。我再講一次，只有神的「自知」與神的 「他知」是絕對的絕對。我們的自知是不絕對的，你聽道聽到一半忽然間生了什麼病，哪一種細菌在你裡面在幾個月裡面會殺害你你都不 知道。

有一次我找眼鏡找得半死，結果發現已經在我臉上了。為什麼呢？因為我的自知不是絕對的，但是神的自知是絕對的。那麼我們現在的知識到底是不是絕對的呢？我們現在對神的知識是不是絕對呢？你們聽一些聖詩的時候聽過這樣的話，「當我們到主那裡去的時候，我就完全知清了。」聽過那句話嗎？唱過那句話嗎？真的嗎？以後我們到天堂去的時候我們的知識是不是絕對的？是不是？你們都不會回答了。以後我們到天堂去，我們的知識是不是絕對的？連到我們到天堂去，對神的知識還不是絕對完全的。為什麼呢？只有神對神自己的自知是絕絕對對、完完全全的。我們還沒有辦法突破，或者進入神是那創造者的範圍。我們是受造之物，我們的知識在受救贖的範圍裡面可以進到更加完全的步，但是這個乃是比現在在受造界的揣摩更完全的相較的比較之下講的。但是這個所謂的「比較完全」，沒有辦法與上帝的完全來相比，因為只有上帝的完全是全的全，絕對的絕對。

我相信德國的哲學家費特 (Johann Gttlieb Fichte, 1762-1814) 和霞林 (Schelling, 1775-1854) 這兩個人曾經用過這兩個雙重的名詞 ---- 「絕對的絕對」。 但是他講的和我講的是不一樣的，我們講的是神的本性來看，他所講的是從他的思想像來講。

好，神的「自知」，神的「他知」，是絕對絕對完完全全的自知與他知。神所造的萬物中間沒有自知的可能，也沒有他知的可能。在被造之物的生物界裡面，有一些很本能性的，很基本的那個存在的知識。

但是這些動物的「知」和我們人類理性的「知」是完全不同層次本質差異的「知」。動物的「知」不過是與本能有關生命的存在延續下去所需要的一些很基本的知識。但是人的「知」可以研究真理的那個知。所以我可以說動物的「知」是不過是在「感性」的知識範圍里。但人的「知」是借著「理性」要回到真理理性的「知」的範圍里。

所以 我們有理性的知識，動物只有感性的知識，而感性的知識和統一性的真理是沒有關係的，理性的知識和統一性的真理是有關係。所以聖經告訴我們， 人是為神而造的， 所以 Man are created in order to think after God's thinking 人被造是為了思想神的思想，人要照著神的思想去想。這樣，人與神的真理就發生了不可否認的關係。那麼「神的啟示」和「人的理性」之間的關係是什麼呢？請你注意聽下面這兩句話，「神創造了理性，神又啟示了真理」，我再講一次，「神創造了理性，神又啟示了真理」，乃是要叫祂所啟示的真理來引導祂所創造的理性。被造的理性如果不在神所啟示的真理之下被引導的話，我們就像許多的哲學家變成「理性的浪子」，就像馬丁路德所講的變成「理性的妓娼」。所以當一個理性被聖靈所啟示的真理所引導的時候，這個理性是回向真理的一個理性；對真理的歸回就變成就純正的信仰方向。所以這理性歸向真理」是神啟示真理就有理性的人的一個目的。你把這些重要的原則抓住了，那你一生就在正確的方向上行走。我再講這個關係。神創造了理性，神又啟示了真理，這兩件之間的關係是什麼呢？乃是要照神所啟示的真理來引導神所創造的理性。

好，我們繼續講下去。這樣，在神自知的絕對性，和物的不知的相對界裡面，人是唯一在相對界裡面有「絕對」這個觀念的活物。人在相對界的物質世界裡面有神的形像，所以人能思想真理的問題，人能明白真理，這個「明白」是透過神的啟示而明白的。那麼這樣，在被造界之中，只有人能明白真理。因為只有人能明白真理，所以人是比萬物更高的。

現在我要請大家注意在斯多亞派 (Stoicism) 的思想裡面，斯多亞的哲學是從一個人開始的，叫做傑諾 (Zeno of Elea, 426-491)，他開始了以後，後來影響很大，前後有差不多八百年的歷史，主前四百年一直到主後四百年，統治了西方最高的理性頭腦的文化就是斯多亞派哲學 (Stoicism)。當耶穌基督在世界上的時候，基督賜下了一些超過任何哲學體系更高深的言論，許多人卻沒有注意到，在基督降生的四百年裡面，傳福音的工作最難克服的一群人就是受過斯多亞哲學薰陶過的人。所以斯多亞派的哲學以為自己是最高的知識分子，他們有的對基督教的思想認為是輕視或者認為是不夠份量。但是偉大的思想需要經過一段很長的歷史才會被眾人所認同。所以到了主後第四世紀以後我們看見偉大的神學家奧古斯丁 (St. Augustine, 354-430) 就勝過了斯多亞派的哲學。那麼斯多亞派的哲學無形之中揣摩到了一些重要的原則，這個原則是什麼呢？就是他們把整個存在界分成三個范 圍。第一個範圍就是完全無感性、完全無理性的物質界，這是最低最低的一個範圍。第二、他把那個有生命，有感性的放在第二範圍，就是中層的一個存在界，所以動物們有存在又有存在所需要的感性功能。第三、最高的存在界是人，這句話怎麼講呢？（我現在把這個擦掉了，盼望你頭腦中間不要擦掉）在這個人比感性世界和無感性的物界更高的範圍裡面，只有一個原因，因為人有理性的功能。把人與萬物分開， 為了有理性做分界線， 這個是從亞里斯多德 (Aristotle, 384-322 B.C.) 的思想開始的。這個把人與萬物分開來的分界就是「理性」。

在斯多亞派的哲學和以彼古羅派的宇宙觀是不一樣的。斯多亞派不是唯物論的，斯多亞派相信有共同的宇宙理性。這個是比蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德更深一層的體認。蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德 有一個共同的思想， 就是他們相信有普世共同觀念 (universal Idea)。這個柏拉圖用的字叫做「 Iedo? 」這個字，就是有宇宙性的觀念。但是到了斯多亞派的思想裡面，他不是單單提到普世的觀念， 他就提到一個很重要的字，後來在約翰福音出現的這個字叫做 logos 。所以在斯多亞派的思想相信，有一個運行萬有中間的「宇宙理性」。 所以從斯多亞派的思想來看， logos 是什麼呢？就是 cosmic reason，就是「宇宙性的理性」。那麼人呢？人是宇宙中間唯一能夠體會宇宙理性的「小理性」。 所以斯多亞派把人當做 logikos。 logikos 是什麼呢？就是「小理性」；有小理性的是人，而宇宙的大 理性叫做 logos。 所以 the purpose of lokigos is to understand, to united himself to the logos. 所以人的小理性要和宇宙的大理性結連在一起。那怎麼可能呢？所以就要思想真理，要了解真理。到死的時候，有理性的人就歸到那個宇宙理性的源頭那裡去。

今天有很多新派的神學家，他們認為《約翰福音》是借用了，或者《 約翰福音》是受了斯多亞派的影響來把 logos 記下來， 連田立克 (Paul Tillich, 1886-1965) 的思想都是這一方面的思想。但是我的神學思想不接受這個觀念，我認為當上帝啟示約翰的時候，就把真正的 logos 的真正含意賜下來了。 換句話說，雖然在普遍啟示中間， 有過模糊的 logos 的觀念， 但是沒有一個人真正正確的了解那個 Logos 是什麼，只有當特殊啟示借著聖經的默示賜下來的時候，使徒約翰才把真正的 Logos 的意義把它表達出來。 所以在斯多亞派的觀念裡面，這個 Logos 是沒有位格的。 但是在約翰福音第一章第十四節告訴我們，這 Logos 道成肉身，是有位格的。 這個是基督教思想超越所有哲學的一個很清楚的一個例子。我今天本來不想講這麼深， 講這麼多。因為你聽這些以前，你需要有一些哲學的訓練，否則你會很麻煩的。但是誰知道在我們中間有一些哲學天才還沒有被發現出來呢？

我十七年前第一次到馬來西亞來講道，我從來沒有給你們講這麼深的東西，因為我知道我的時候還沒有到，你們的時候也還沒有到。在美國有時候我講這些了，在大學裡講這些了，現在我開始在東南亞講這些了。我相信神要預備我們的頭腦做一些更深的研究，求主幫助我們。今天甚至許多西方的所謂大教會所認識的東西太膚淺了，你不要跟西方跑。他們真的太膚淺了！基督教的真理和對超越所有哲學的深度是高得不得了。我們要怎麼樣正確了解，要把一些很重要的原則和鑰匙抓住了。所以這幾年我盼望把這些重要的原則向你們交待清楚。

好，人是 logikos，人會了解 logos。但是斯多亞派就沒有辦法告訴我們，logikos 怎麼樣 united to logos，他們冥冥之中知道宇宙的理性，人的生存的目的就是要與這個理性結合。那麼聖經給我們更清楚更清楚的啟示；聖經告訴我們，神（我現在把神放在最高的地方）祂是真理的源頭，祂是知識的對象，就是人的知識的本體對對象的上帝。而把真理的知識使人明白的時候，祂做了一個啟示的工作，祂又把能領受啟示的可能放在人的裡面。所以神是「啟示者」，人是「受啟者」。而神的啟示在什麼地方呢？神的啟示在自然界，所以人可以格物致知。

這樣，人就變成了有「自知」和「他知」的受造物， the only being with the possibility of ortho knowledge and hetero knowdledge that is man. 人是照著上帝的形象樣式造的。那麼在知性這方面來說，我們從什麼地方看見這是照著上帝的形像造的呢？聖經只有一節的聖經提到神形像的三方面的解釋，那就是以弗所書第四章第二十四節，在這裡提到三個重要的重點。第一、真理。 第二、公義。和第三、聖潔。照著真理的公義（仁義）和聖潔。

「真理」的意思就是人有理性。「公義」的意思，就是人有法性。「 聖潔」的意思就是人有德性。這是受造之物，人是唯一有理性、有法性、有德性的受造物。這樣，人之所以為人有這三大範圍：第一、理性功能。第二、法性功能。第三、德性功能。而這三方面是神形像的三個層次。

我們現在單單從第一個層次來思想，人是唯一能知者，所以人是受啟者，而神是啟示者。神的啟示是根據神本身是真理的源頭、是知識的本體。那神啟示人的時候，就要經過兩個很重要的條件了。第一是什麼呢？就是他是樂意啟示的。第二、祂是誠實啟示的。

如果神不樂意啟示，我們沒有辦法認識真理。第二、如果神不是誠實啟示，我們也沒有辦法認識真理。所以這兩個條件是非常重要的，in willingness and honesty of God's revelaiton. God to be initativity to revel Himself, in willingness and in honesty. These are both conditions. 上帝樂意啟示，上帝誠實的啟示。 所以在「韋斯敏斯德信仰告白」 (Westminister Confession) 裡面給我們看見啟示者與我們領受的啟示是一致的。什麼意思呢？換句話說 ，祂在啟示的中間告訴我們的上帝，就是在本體界真真實實的那一位上帝。我們聽見許多人講一句話，「這女子怎麼年年十八歲呢？」她二十五歲的時候她告訴我，「我十八歲。」到二十八歲她說「還是十八歲」。所以你就心裡奇怪，除了上帝永遠不變，還有這個人永遠不變的。換句話說，她介紹自己的時候，她是不誠實的，你明白我的意思？但是當上帝啟示真理的時候，祂是誠實的。所以如果神不誠實，祂就不是神了；如果神不誠實，我們也就沒有辦法認識祂是怎樣的了。所以神如果不樂意，我們沒有辦法認識，如果神不誠實我們也沒辦法認識。所以神的甘心樂意和神的誠實成為祂啟示的條件。

好，我們現在思想下去。我們對物質的「知」，這是神在自然界啟示自己。所以自然的啟示也叫做普遍啟示，而普遍的啟示是怎麼樣的呢 ？ 第一、 是在受造的時間長久性裡面是永遠不變的。 這個就是 consistencey in the realm in the limit of time. （時間限制裡面的一致性。）神造了時間、空間以後，神的啟示沒有停止，一直存 在。

第二樣、這個啟示是普遍的，給每一個人的，與救贖性的信仰沒有關係。所以如果你沒有救贖的恩典，你沒有相信耶穌基督，你還是照樣可以看見神的啟示。換句話說，人人都可以看見這個啟示。

第三樣、神的這個啟示就成為自然界知識的基礎。

這樣，普遍啟示成為科學的唯一可能。我再講一次。普遍啟示成為科學的唯一可能。這是普遍啟示的性質。那麼，請問，普遍啟示夠不夠呢？普遍啟示是不足夠的。為什麼說普遍啟示是不足夠的？因為普遍啟示只有使人了解受造界的真理，到最高的層次裡面只有使人了解創造萬物者的上帝自己存在的真理。這樣，羅馬書第一章第十九、第二十節告訴我們，「借著被造之物，我們看見上帝的永能和神性。」神的神性，神的永能給我們看見了，那麼這是一部份的真理。因為這是一部份的真理，所以這一部份的真理是在普遍啟示裡面所給我們的一個「種子」。現在我把這個字提出來了，一個「真理的種子」就是從普遍啟示而來的。而普遍啟示所我們所的真理的種子成為一種「自然的信心」，而這個真理的種子給我們看見的是什麼呢？就是「神的存在」。在神的存在裡面，受造之物看見幾件事情：第一樣、神的榮耀。第二樣、神的能力。第三樣神的智能。第四樣、神永恆的本性。在這個永恆性裡面，你看見祂托住萬有。在智能裡面，你看見了那奇妙的設計。在能力裡面，你看見無窮的能都隱藏在大自然裡面。而從整合性的來看，大自然彰顯了上帝的榮耀。所以普遍啟示的目的乃是「彰顯神的榮耀，神的能力，神的智能，神的恆性。」這樣，神的存在已經是一個不能否認的信仰的基礎，一個很基本的信仰的真理的種子。從這個角度來看，無神主義是違背聖經的。你說「當然，無神主義不相信上帝所以是違背聖經的。」但我這裡的意思不是這樣；無神主義是違背了這個真理種子的這個基本的聖經的思想。換句話說，根本沒有「真正」的無神論者，無神論者都是故意說謊抵擋真理的人。因為神的普遍啟示已經把神的存在的觀念放在每一個人裡面了。

你們也許聽過我講赫魯雪夫 (Nikita Khrushchev, 1894-1971) 到聯合國去的情形。這個蘇聯的總理到聯合國去，破天荒的用蘇聯的鞋子打聯合國的桌子，叫大家安靜聽他演講（這個是蘇聯文化的自我介紹）。當他下飛機的時候，有一個美國的記者很調皮的問他一句話，他說「 Mr. Khrushchev, are you an Atheism? 」你真的是無神論的嗎？「 Yes, I am an Atheism. 」「 Are you truely an Atheism? 」「 Yes, I am an Atheism. 」那個記者不但不停下來，他還繼續再刺激他了。他說「 Who knows you beleive the exsitence of God in your heart, simple your are a communist party mereber. 」赫魯雪夫聽了這句話以後，你知道他怎麼回答嗎？他說「 God knows I am an Atheism! 」上帝知道我是無神論者。

前幾年我在堪薩斯市 (Kansas City) 講道， 有一個弟兄開車送我回家，我們的車子經過一個房子他停下來了。他說「唐牧師，我告訴你 ，這個人是誰你知道嗎？」這個房子曾經住過一個人，名氣大得不得 了。 我說「這個人是誰啊？」他說「這個人的名字叫做 Edgar Snow (1905-1972). 」 Edgar Snow 是誰呢？ 是唯一在美國和中國斷交二十多年中間每時每刻可以隨時見毛澤東的人。什麼時候他要見就可以見毛澤東。 Edgar Snow is called the friend of Mao Zedong. 他是一個美國的記者，他非常同情中共的革命和治國。所以，美國與中國沒有關係的時候，他就有這麼大的自由，但是後來他講什麼話呢？ 他說「毛澤東沒有死以前，對他講兩次（很嚴肅的，不是開玩笑的），I'm going to see God soon. 我不久要去見上帝了。 」「我不久要去見上帝了。」毛澤東不是開玩笑講的，毛澤東是很嚴肅的講的， 雖然他還沒有買入門票。

羅馬書第一章告訴我們，普遍啟示就給我們看見了神的存在。這個「看見」不是從受造之物看見的，因為神不是受造之物。但是是從神受造之物中間的永恆和神性看出神的存在，所以「叫人無可推諉」。

那麼，現在我要請大家注意下面一段很重要的講論。這個講論就是說「到底人可以不可以證明上帝的存在？」是不是借著被造之物我們就可以證明上帝的存在呢？我想今天甚至許多的傳道人在傳福音的時候很喜歡把一些的「論證」提出來來「證明」上帝的存在，這個叫做「 自然神學」(Natural Theology)。 什麼叫做 Natural Theology？ Nature Theoloty 在阿奎納 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274) 的思想裡面達到最高峰的一個成績。而 Natural Theology 直到今天還成為天主教神學裡面一個被公認的神學。一直到梵諦崗第二次會議還是相信 Natural Theology 是可能的。那麼對基督教 (Protetant) 的思想來看 Natural Theology 是不是我們還接受呢？ 我們不接受 Natural Theology。從改教直到現在，特別是加爾文 (Calvin, 1509-1546) 的思想， 他完全否定了 Natural Theology。 什麼叫做 Natural Theology 呢？請你注意聽下面的定義，「單單借著受造之物，不需要特殊的啟示，只借著理性在自然裡面犯罪的人還可以認識上帝，知道祂的存在。」這個神學在改教的時期已經被推翻掉了，但是普通的基督教就很難找到這一句話有什麼毛病在裡面？「不需要透過特殊啟示，犯罪的人的理性從被造界的裡面就可以看到上帝了，就可以明白上帝的存在，就可以認識祂了。」這個到底有沒有毛病呢？剛才我們看見，我們說「普遍啟示把真理的種子成為我們信仰的基礎乃是叫人可以看見上帝的存在」，豈不是自然神學一樣的嗎？不一樣的地方在哪裡？不一樣的地方是「人原先被造的可能已經被罪所玷污。」所以一方面「知道」神的存在，一方面不可能真正了解，或者榮耀上帝。所以，自然神學是被推翻的，而普遍啟示是不足夠的。

第二方面、「自然神學」和「普遍啟示」這兩個名詞的範圍雖然是相同。但是不同的地方在哪裡呢？自然神學是以「人本」去推證神的存在，所以這個是 Anthroprocentric evidence，以人為本的一個推論 (Anthropo speculation)。但是普遍啟示不一樣；普遍啟示是「神主動給人的顯明。」所以你看見羅馬書第一章給我們看見什麼呢？「已經給他們顯明」，「已經給他們顯明」，「上帝已經給他們顯明」， 「上帝的事情人所能知道的，已經給他們顯明。」這是神的啟示，是神的主動，是神的「顯明」，不是人的「證明」。

現在我舉一個很簡單的例子。我請你上來好不好？來....，你不要怕，我不會殺你的。我曾經對你們講過這個比喻的，因為這個比喻和今天的講座有關係。「來....，你有沒有父親？他在這裡嗎？」「沒有 。」「你怕不怕他？」「你不怕他？」「你敢打他？」 OK. 不怕他不等於敢打他。我現在用一個邏輯性的東西來捉弄他一下。「你知道他是你爸爸，他也知道你是他的兒子，是吧？他知道你是他的兒子更有把握，還是你知道他是你的爸爸更有把握？」「他知道。」他知道 你是他的孩子更有把握？你知道他是你的爸爸比較沒有把握？對不對？因為他的存在是比你的存在更早，而且他知道他生了你，所以他是生你的，他知道過於你是他生的你知道。你是他生的你不大清楚，但是他知道他生了你，所以他比較清楚，對不對？所以這個知識的等次是不一樣的。他的知識比較靠近絕對，你的知識離絕對比較遠。只有神的自知和祂知是絕對的絕對，剛才講過。

今天前面的一個鐘頭很難聽的，我知道，現在你借著這個比喻開始了解一些了。然後，你對他的這個知識是沒有什麼把握的。但是你還是知道他是你的父親，而且你盼望這個知道不要被我搞亂，免得從今天開始懷疑他是不是你的父親，對不對？你曾經懷疑他是你的父親嗎？不要緊，我不告訴他就是了。你曾否懷疑他是你的父親？連懷疑過沒有也不知道？那麼，你是現代青年，是研究科學的，你直到現在從來沒有證明過他是你父親你就相信他是你父親。所以在這件事情上你是非常不科學的，對不對呢？所以你對你父親是父親，你是建立在迷信的上面。你迷信你父親是父親已經很久了，那麼從今天開始要怎麼辦？我問你嘛！你不要笑，等一下輪到你。

那一位現代青年不用科學方法來證明這件事情，對不對？那你就這樣信你父親是你父親嗎？你幾歲了？「十六。」你過了十六年不科學的生活。今天回去好好證明你父親是父親，有沒有辦法用你的科學知識證明你父親是父親？有沒有辦法？你說「查血」，真的嗎？查血只能證明可能他是父親，不能證明他就是父親，不相信就算了。我這些話有科學的根據，我的時間不夠就是了。好，你怎麼知道你父親是你父親？「媽媽告訴我的。」那你爸爸沒有告訴你嗎？你為什麼更相信媽媽？好，他父親是不是他的父親，真正的見證人是他的媽媽，你懂嗎 ？所以這個人好聰明啊，過了十六年不科學的生活，忽然這麼聰明，這是進化論沒有辦法了解的事情，你懂我講這幾句話嗎？

O.K. 我講下去了。 如果她的母親是和幾個人發生關係的，連她的母親也沒有辦法真正告訴他誰是他的父親。如果他的母親是誠誠實實只有和一個人發生關係，他的母親主動的，誠實的告訴他誰是他的父親 ，這是唯一的可能。所以我們剛才提到神的「主動啟示」，神的「樂意啟示」和神的「誠實啟示」，你現在了解了？真父親，真實的把實在的情形告訴他的孩子，這個「告訴」的意思就是「啟示」的意思。

好，你用你的科學辦法不能證明你的父親是你的父親，表示由下到上的直等證據是不夠的。 The soncentric evidence to prove your father is impossible. 但是 The fathercentric initiation to revel the relationship is possible. （以兒子為中心來證明他是 父親是不可能的，以父親為中心來啟示他是父親是可能的。）你現在明白了？所以父親告訴你的時候，這個叫做 revelation 你去證明這個叫做 Natural Theology.（謝謝你！ ）今天回去你要感謝你母親，把你父親是你父親啟示給你知道。

所以人認識上帝不是從墮落理性去證明祂。墮落理性去證明上帝，是有困難的，就是罪的存在。但是誠實的上帝把這個真理啟示給我們的時候，這是可能的。所以， General revelation is accepted by the protestant reformers. 但是， Natural theology was rejected by the protestant reformers. 所以改教家馬丁路德、加爾文都否定了自然的神學，但是都接受了普遍的啟示。

請你再注意聽下去。今天要比昨天長得多了，所以大家要好好預備心聽下去了。在普遍啟示裡面，雖然是科學的可能，雖然是自然信心的種子，雖然在可見界裡面摸到了被造的真理，但是還是不夠的。為什麼呢？普遍啟示不夠有幾個很重要的重點：第一個重點，就是可能使 人只能有片斷性的真理知識 (fragmentary knowledge of truth)。就像那些無神論的科學家研究大自然知道了許多被造的真理，沒有辦法整合和了解神的真理。這一句話很深的，我再講一次。就像無神論的科學家，他研究了神所創造的大自然，或者他接觸了普遍啟示之後，發現了許多的原則，歸納成科學的知識，他沒有上帝的信仰，他不信上帝，但是他的科學知識很正確，他對自然的認識很深透，他表達出發現的真理也很清楚，但是沒有辦法產生整合性的統一真理。什麼叫做「整合性的統一真理」呢？就是真理不但在受造界裡面，真理也在創造者裡面，而且只有創造者才可以告訴你受造的目的是什麼？這樣，只有自然界的片斷知識不可能產生一貫的統一真理。我給它一個名稱叫做「片斷的知識」，或者「支離破碎的真理知識」。懂一點科學、物理學、但是結果沒有辦法把科學知識化成整個人性榮耀上帝的整體真理。迷幻藥 (LSD)、大痲、還有許多刺激性慾的藥物，都是科學家發明出來的。但是這些人發明了理性知識的範圍以後，沒有辦法用道德的功用去處理。所以，科學知識和德性的整合就沒有辦法了。

第二樣、沒有辦法在受造界發現創造者的原意和目的。不但統一性的真理沒有辦法達到，原意和目的也沒辦法知道。所以神創造人是要榮耀上帝，諸天被造也是要榮耀上帝，但是無神論在普遍啟示里就看不見這個原意和目的。所以基督徒的科學家，和非基督徒的科學家應不應當有一些的不同呢？你說「一定要不同的，基督徒科學家、非基督徒科學家是不一樣的！」那我問你「不一樣在哪裡呢？」你說「很簡單，不一樣在一個是基督徒，一個不是基督徒」，對不對？同樣研究 科學，拿到諾貝爾獎金，同樣教科學院，禮拜一到禮拜六在大學教書，在實驗室裡面化驗，做一些研究工作，思考大自然。基督徒科學家、非基督徒科學家做同樣的的工作，接觸同樣的的自然，研究同樣的範圍，產生同樣的的結果。那我問你「不同在哪裡？」你說「不同在禮拜是一樣的，禮拜天不一樣。一個去看跑馬，一個去做禮拜嘛！」 我告訴你，如果是這樣的話，那你做基督徒就很可憐了。因為連禮拜天可以娛樂的時間你都沒有了。 但是我告訴你， The differnce between Christian scienctist and Non-Churistian siencetist，是一個 total understanding of the ontology purpose of God's creation. （對神創造的本意和目的了解）這個了解太偉大了，是不同的眼界，不同的宇宙觀。當我看見神所造的萬有的時候，非基督徒就看見片斷知識，基督徒呢？看見統一的真理。非基督徒呢？看見怎樣利用這些知識使自己發財，然後把科學知識當做自我目的的工具。但基督徒科學家呢？看見神的榮耀、奇妙的創造、偉大的設計、這樣安排的奧秘， 所以就產生感謝上帝的心， 榮耀上帝的心。 你就說 This is my father's world. I am now enjoy in the glory and beauty of my father's creation. How to achieve my cultural mandate in order to glorify Him? （這是天父世界， 我享受父神創造的榮美，並思想如何達到榮耀祂的文化使命。）你看見了沒有？所以基督徒科學家在研究普遍啟示之後，他就產生整合的統一的真理的觀念，他在創造者與被造界之間產生了一個自我存在的目的和榮耀上帝的責任感。感謝上帝！ 今天我應當再提到牛頓的科學觀 (Newtonian view of science)，直到現在從愛因斯坦以後有什麼變化，這個和基督教的啟示觀有什麼關係？但是因為時間不夠，所以我不講那個部份了。但是我要提到最後一樣，就是什麼東西使基督徒的普遍啟示觀念和非基督徒不一樣呢？我再講一次， 到底 What cause the difference 什麼東西使基督徒的普遍啟示的觀念和非基督徒的科學觀念不一樣呢？ 我盼望你很注意的這方面， 就是 For others understanding of general revelation 要明白普遍啟示，我們基督徒透過的什麼，和非基督徒透過的有什麼不一樣。基督徒是透過「特殊啟示」去了解「普遍啟示」。而非基督徒他們對普遍啟示的啟示的了解是什麼？是用「墮落的理性」去了解被造的自然。好了，That's all. From the polluted created and limited reason to understand creator and the created world. （透過被造、受玷污 、墮落有限的理去了解造物主和被造的世界。）但是基督徒的認識不一樣， Christain interprete the general revelation thorugh the special revelation. （基督徒透過特殊啟示來解釋普遍啟示。）所以特殊啟示就是使我們能夠了解普遍啟示的一把鑰匙。怎麼知道呢？回到詩篇十九篇，「諸天訴說上帝的榮耀」，這是大自然。第七節告訴我們，「耶和華的道甦醒人心」，這是真理的啟示，聖經的啟示。 所以上帝兩本書，第一本書叫做 Nature，第二本書叫做 Bible 。 但是這個 Nature 的目的是什麼呢？在聖經告訴我們，Nature 的目的是 in order to glorify God. In order to understand His existance. （自然的目的是要榮耀神，知道祂的存在）但是，怎麼知道自然的目的是為榮耀上帝呢？因為聖經這麼講的，所以還是透過第二本書去看第一本書。 你看到了沒有呢？ 所以 Special revealtion is the key and the fundation of secret to rightly undertand the meaning and aim of the general revelation. （特殊啟示成為正確打開普遍啟示奧秘的鑰匙和根基。）這樣，特殊啟示就解決了這個問題了，就是罪對人的污穢的工作，感謝上帝！感謝上帝！今天如果你沒有真正真理源頭給你特殊啟示糾正，你有越多的知識，在自然啟示的中間領受越多的科學真理，很可能你害人比別的普通的人更多。除非你把所有的科學知識降服在神的主權、智能、公義和真理之下，否則科學和教育只能使人成為更聰明的魔鬼。 (Science and eduation can educate man to become more clever devil. Until you submit all the scientific knowledge before the sovereignty, the wisdom and the righteousness of God's truth.)

明天晚上，我們要講到從普遍啟示進到特殊啟示的這些範圍，願上帝繼續帶領我們的思想。感謝上帝！

我們的聚會比昨天長了一些，但是沒有增加你們的費用，所以感謝主，你們賺了。我們講的東西，甚至如果我每年來講座，講過的我就不再講了， 所以 every lecture and every seminar is very unique seminar, no repeat. 我還沒有答應你們每年來，因為我的時候是不大許可的。但是在雅加達 (Jakarta)，在泗水 (Surabaja) 我是每年有 seminar. 這些 seminar 就這樣一句一句印下來， 就變成書了。所以我們印尼文的，就是每一本每一年就印成書了。我相信這些書以後不單單是影響我們亞洲人，還要影響世界其它地方的人。因為我這些的思想是經過幾十年的掙扎，痛苦給知識分子講道的結晶。你們說 ，「哪裡有 seminar 人這麼多，這個像布道會，不像 seminar。 」 照我知道很多所謂的 seminar 講的沒有我們的份量， 也沒有人 seminar 用這麼快的速度講的，因為講越快就把越多的東西給你們，是你們賺，是我虧本了。所以在印尼有一些大學的教授，甚至有一些科學院的人，還有一些政府裡面的人他聽了，他再買錄音帶，每一次的 Lecture 還要再錄音帶再聽五、六次再完全去了解、吸收。 上次 在雅加達我講「理性、信仰和真理」 (Reason, Faith and Truth)，我們用了全印尼最大的禮堂，四千多人，許多高級的知識分子來聽了 ，其中有百分之八十一是大學以上的程度。還有一次我們講「三位一體論」的時候，有三千八百多人報名，所以有一個國際很出名的教會領袖參加了， 他說「 Probably this is the biggest theology class on the earth. 」講三位一體論講六個鐘頭，差不多四千人來聽，這是很難得的一個復興，我給它一個名稱叫做「教義性的復興」 (doctrinal revival)。今天很多基督徒只要「見證」啦，「做夢」 啦，那些東西，對自己所信的是什麼莫明其妙，所以我盼望你們對這幾天所講的好好去消化，有錄音帶再去聽，「學而時習之不亦樂乎」 ，孔子講的。何況你們的中文程度越來越差了，所以你們要快快補習。這裡又有英文的翻譯，而且翻譯的是世界第一流的人 (The first rate interpreter in the world from Chinese to English.)， 他不必講，我自己講好了，不然他不好意思。感謝上帝，所以你們再可以從英文再聽， to translate for me is such a terrible thing. Especially to translate my theological seminar is the terrible terrible thing 但是他（李健安博士） understand very very well, 我們為他鼓掌好不好？ 感謝主！如果你感到對他不滿意，那麼明天你來翻譯看看，擔保你馬上上十字架。

好了，你們一定還有很多問題要問的，但是我不要答，因為你們有一些問題明天自己跑出來，在我的 lecture 裡面講出來的。 所以明天晚上我們才答你們的問題，等你們真正聽完了，真正你感到有漏洞，或者感到有一些你沒有吸收的你再問好了。明天我們進到另外一個範圍，就是特殊啟示 (special relveation)。 昨天我們提到普遍啟示和宗教、文化的關係。今天我們從普遍啟示看到科學。看到自然神學是不足夠的問題。明天我們要講到所有的啟示在特殊啟示裡面的成全 應驗 (Fulfillment of all revelation is in the special revelaiton.)，願主賜福我們。

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