信條與唯獨聖經

作者/麥克•克魯格 Michael Kruger 譯/王一 Yi Wang 校/

我們所處的時代，充斥著各樣宣稱自己是真理的聲音。我們每天被各種言論轟炸著，這是真的，那是假的；去相信這個，不相信那個；這樣去做，不那樣去做。奧普拉•溫弗瑞（Oprah Winfrey）在她的每月專欄里告訴我們如何控制生活和人際關係；紐約時報編輯專欄定期向我們宣傳如何處理生活中道德、法律或公共政策的事件；英國無神論者，進化論者理察•道金斯（Richard Dawkins）向我們灌輸如何思考歷史起源和人類在宇宙中的地位。

然而，我們該怎麼過濾這些內容呢？人們到底應該如何思考人際關係、道德、上帝、宇宙起源或者其他的重要問題呢？要回答這些問題，人們需要某些可以依賴的標準，規範或者原則。換句話說，我們需要一個最高權威。每個人都有一些最高標準好叫他們可以依賴，不管他們是否意識到自己的標準是什麼。一些人依靠理性和邏輯來判定這些話，另一些人依靠經驗，還有一些人依靠自己和他們對事物的主觀感受。雖然在每種途徑中都能得到一些真理，歷史歷代的基督徒都拒絕所有這一切作為獲取知識的最高標準。相反，上帝的百姓普遍承認唯有上帝的話語才是合法的至高無上的標準。除上帝自己以外，絕無更高的權威。

當然，我們不是第一代面對這種分辨真理宣告挑戰的人。事實上，亞當和夏娃在一開始就曾面對這個困境。上帝已經清楚告訴他們，如果吃那分辨善惡樹的果子「你必定死」（創2：17）。另一方，那條古蛇卻對他們說：「你們不一定死」（創3：4）。亞當和夏娃應該如何判定這兩個彼此衝突的宣告呢？靠經驗主義（empiricism）？靠理性主義（rationalism）？靠直覺？不，他們應該依靠的只有唯一一個標準，就是上帝對他們說過的話。不幸的是，這並不是他們所作的。夏娃沒有定睛在上帝的啟示上，而是決定靠自己來調查一番。「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目…… 就摘下果子來吃了」（3：6）。沒錯，亞當和夏娃的墮落絕不單單是吃不吃果子的問題而已，墮落的本質在於人拒絕把上帝的話語作為生命中一切事物的最高標準。

但是，如果上帝的話語的確是生命中一切的最高標準，接下來的問題就很關鍵了：我們上哪兒去得到上帝的話呢？在哪裡可以找到上帝的話呢？這個問題把我們帶到宗教改革時期的核心辯論之一。當羅馬天主教同意上帝話語的確是生活和教義一切的最高標準時，他們卻相信可以在聖經之外找到這話語。羅馬宣稱的是一個三重權威結構（trifold authority structure）：聖經、傳統（tradition）、訓導（Magisterium）。在這個三重權威中最關鍵的元素是訓導，也就是羅馬天主教權威性的教導職分，主要是指教皇（the pope）。因為教皇被認為是使徒彼得的接班人（successor of the Apostle Peter），他行使職分宣告時（ex cathedra），他的話被視為上帝的話。

正是在這一點上，改教家們申明自己不同的立場。他們承認在基督之前上帝曾多方多次將祂的話語傳遞給祂的百姓（來1：1），但是我們不再需要進一步啟示，因為上帝已經藉著祂兒子說話了（來1：2）。聖經很明確地表明在救贖歷史中，使徒職分的任務是一次性的（onetime task）：用來建立教會的根基（弗2：20）。使徒建立根基的工作主要包括為教會積蓄一份權威性的教導（a deposit of authoritative teaching），見證並應用基督偉大的救贖之工。因此，新約書卷，也就是使徒教導永久的實例（permanent embodiment of Apostolic teaching），理當被視為上帝對祂百姓啟示的最後一部分（final installment of God’s revelation）。唯有這些書卷，當然也包括舊約，才應當合法地被視為上帝的話語。

唯有聖經是上帝的話語，因此也唯有聖經是生活和教義上唯一無誤的準則。對唯獨聖經（Sola Scriptura）的信念，為宗教改革的爆發提供了燃料。的確，這一點被稱為宗教改革的「形式因」（另外，唯獨因信稱義，或稱唯獨信心，被視為「質料因」）。這一教義的觀點，在1521年馬丁•路德於沃爾姆斯議會（Diet of Worms）上發表的著名抗辯中體現出來：

除非我被聖經的見證或明顯的理由說服，我不能，也不會撤回任何話（我不信任教皇或議會，因他們屢屢犯錯、自相矛盾），我良心被束於上帝聖言之下。違反良心行事既是不應當的也是危險的。這是我的立場，願上帝幫助我。阿門。

對路德來說，聖經，也唯獨聖經，才是決定我們應當相信什麼的最終權威。

然而，像許多核心教義一樣，唯獨聖經的教義也常常被人誤解和誤用。很不幸，有些人利用唯獨聖經來為「我，上帝，聖經」的個人主義（individualism）找藉口，認為教會毫無權威，在解釋和應用聖經時教會歷史也無需參考。因此，今天許多教會幾乎是非歷史的（ahistorical），是完全與教會豐富的傳統，信經和信條切斷的。他們誤解了唯獨聖經的正確含義，把唯一無誤的（infallible）權威理解為唯一的權威。諷刺的是，這種個人主義式的信仰方式實際上削弱了唯獨聖經這條教義本來要保護的。強調信徒個人的自主權（autonomy），把信徒孤立起來對聖經教導作出私人主觀的結論（private, subjective conclusion）。這其實根本不是在強調聖經的權威，而是在強調個人的權威。

改教家們對他們唯獨聖經教義的理解絕非如此扭曲。與此相反，他們非常依靠初代教父（church fathers），教會議會（councils），信經（creeds），和教會的信條（confessions）。他們如此紮根於歷史不僅是為了維持正統，也是為了保持謙卑（humility）。和普遍觀點恰恰相反，改教家們沒有認為自己在搞什麼新發明。他們相信自己所作的乃是重拾那些非常古老的東西——那些教會最初曾相信，但隨後被扭曲的東西。改教家們不是創新者（innovator），而是挖掘者（excavator）。

唯獨聖經的教義不但保護我們脫離今天許多教會中個人主義和非歷史的態度，也同時保護我們遠避對信經，信條或其他人為寫作（或思想）極端過分高舉過於聖經的位置。我們必須時刻保持警惕，免得犯了和羅馬同樣的錯誤，所謂的「傳統主義（traditionalism）」，試圖在聖經要求之外約束基督徒的良心（bind the consciences）。從這一點上講，唯獨聖經保護著基督徒良心的自由（Christian liberty）。但是我們面對最大的危機並不是誤解唯獨聖經，乃是完全忘記唯獨聖經。我們很容易以為這條教義只不過是十六世紀辯論時才需要的——僅僅是那個年代久遠的天主教抗羅宗鬥爭所遺留的痕跡，與今天的現代生活毫不相關。然而，在當今時代，抗羅宗教會比任何時候都更需要這條教義。因為宗教改革的教訓已經快被遺忘的差不多了，教會又一次已經開始在聖經之外尋求最高權威。

為了帶領教會重新回到唯獨聖經，我們必須認識到我們無法單單靠教導這教義本身（雖然我們也必須這麼做）。相反，最首要的方式就是宣講聖經。只有上帝的話語本身才有能力改變並歸正我們的教會。如此，我們不應該僅僅停留在談論唯獨聖經，我們更需要彰顯唯獨聖經。當我們如此行時，我們必須宣講全備的話語——不是挑選那些我們喜歡或者會眾喜歡的內容來講。我們必須單單宣講聖言（唯獨聖經），我們也必須宣講完整的聖言（全備聖經 tota Scriptura）。這兩者必須並行。當這兩者與聖靈的大能相結合時，我們便可期待迎來新一次的宗教改革了。

英文原文地址：http://www.ligonier.org/learn/articles/scripture-alone/ 中文譯文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_656f76480101njgc.html

麥克•克魯格博士（Dr. Michael J. Kruger）是位於北卡羅萊納州夏洛特市的改革宗神學院（Reformed Theological Seminary）的新約教授兼學術執事。著有《 Canon Revisited: Establishing the Origins》和《Authority of the New Testament Books》。