人啊，你往何處去？ 18

十四、敵 對 的 勢 力

因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。——以弗所書六章十二節

你現在已經決志，獲得重生，澈底改變更新，好象從未沾染罪惡一樣（稱義），成了天父的子女。下一步是什麼呢？難道一切就止於此，作了決志就圓圓滿滿了嗎？你會問：「我還有些什麼應盡的責任呢？」

當然有。你的基督徒的生活不過剛剛開始，剛剛在一 個新的屬靈的世界中出生，一切都是全新的。你事實上只是一個靈性上的新嬰，需要溫柔、愛、照顧，需要餵養、保護。這是主基督要設立教會的一個原因。做了基 督徒以後，象孩子，需要提攜，也需要團契的生活，不能孤單單一個人。

新生的基督徒象新嬰，需要愛。我增訂本書時，吾 妻和我們的大女兒及女婿，還有他們的新嬰東尼（我們的第十六個孫兒），一道去島上渡假。在那個禮拜中，出生才三個月的東尼只哭過兩次。為什麼？因為他的四 周有的是照顧、關懷和愛。他笑，他吃，他睡，無憂無慮。一個剛剛重生得救的基督徒，在他開始屬靈生命的時候，能有這樣的好環境和好護理當然最理想；但可 惜，我們的世界並沒有為基督徒預備那麼理想的環境。照上主的計劃和旨意，他要教會來照料屬靈的新嬰。

你說不定已經到了敵對的勢力，他們既兇惡又狠 毒，千方百計要破壞你的基督徒生活。你決志後片刻，他們已在向你下手：引誘你犯點小罪，或者在精神上產生短期的灰心與失望。決志接受基督以後當然很興奮， 非常開心；但若遇到試探與灰暗的時刻，內心泛上懷疑，有了問題和困難，這也是很自然的事。

聖經教導我們，基督徒有三個敵人，在我們有生之年，不斷與我們爭戰。你一定沒有準備，把他們驅除。

讓我們先看看這些敵人的嘴臉，扯下他們的假面具，認清他們的真面目，看看他們怎樣搞風搞雨。

魔鬼

第一個敵人是魔鬼。我在前面已經提到過他——一股 反對上主、引誘人的強大力量。基督雖然已在十字架上打敗了魔鬼，他仍擁有影響人去犯罪作惡的權勢。聖經把他叫做「那惡者」、「魔鬼」、「污鬼的精氣」、「 殺人的」、「說謊的，也是說慌之人的父」、「仇敵、尋找可吞吃的人」、「古蛇」、「撒但」、「控告我們弟兄的」（太十三19；路四33；約八44；彼前五 8，啟十二9－10）。

你決定迴轉歸向基督的頃刻，也是撒但受到巨創的 時候。他當然很憤怒，一定會想方設法來引誘你，帶你重返犯罪的路。遇到這情景可不必驚恐；撒但再兇惡，也奪不去你已得到的救恩。他也毋需把你已得到的勝利 搶走。他要做的是用盡一切方法把懷疑的種子撒進你心裡，叫你生出疑心，不相信自己真已迴轉重生。你和他爭辯不會有麼結果。因為他是自從有世界以來最能言善 辯的人。

魔鬼一開始引誘你犯罪，你的考驗也開始。這時應 該緊記：千萬別感情用事，因為感情象旋風裡的風向標，反覆無常，變化不定。魔鬼進一步的手法，是製造驕氣，使你覺得自己很了不起，對自己的能力、雄心壯志 和眼光非常自負。他又會趁機把憎恨放進你的心裡，令你心胸窄狹、狠起心腸，說別人的壞話；又把嫉妒、不滿、惡念放進你的心裡；然後找機會引誘你說謊，使你 變成一個偽君子。說謊是眾罪中最邪惡的罪，我們可以在思想、言語和行為上犯這罪。凡是以欺騙對方為目的的都屬說謊。魔鬼會處心積慮把你變成說謊的人。他又 會利用你幫助他引誘別人犯罪，把別的基督徒帶入歧途；你若不小心提防，會成為魔鬼的幫凶。

魔鬼會叫你躊躇，不去做應做的事；分散你的注意力，不去注意你應留意的事。他會叫你逐漸在生活中失去見證，無所不用其極地破壞你和基督的關係，摧毀你在別人身上的影響力。

你會問：「那我應怎麼辦呢？強敵當前應該怎樣應付呢？有沒有走避的良策呢？」

聖經告訴我們：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前十13）。

多年前，我的朋友神學家E•奧爾把基督徒受撒但攻擊比作小動物給女人用掃帚追打。小動物不會停在那裡端詳追它的女人或者她手裡抓住的掃帚，它會東跑西逃找個地方來藏身。換句話說，它會找出路。基督徒受到撒但攻擊時，也應找「出路」。

上主在這節聖經里告訴我們，他已經為我們開了一條 出路。所以我們應緊記：魔鬼引誘你並非因為你與上主的關係出了問題，而是因為你過的生活正合乎上主的心意，魔鬼才來試探你。試探本身不是罪。你又須記住： 上主決不試探他的子女，也不叫自己的子女懷疑。懷疑和引誘都來自魔鬼。你還須記住的是：撒但能做的最多是引誘你，他不能強迫你陷入他的引誘中。須加撒但早 已被基督擊敗；對一位完全仰望倚靠上主，又肯完全交託的基督徒，撒但的權勢再大也無能為力，絲毫動不了你的新生命。

有位詩人吟唱：

聖者雖軟弱，

只要常禱告；

撒但再頑強，

也一定戰慄。

有人說，只要我們讀一段聖經或者朗聲念一句經節， 就可以打敗撒但，令他象喪家之犬夾著尾巴逃走。這當然把事情看得太簡單。不過，我們的確可以靠著基督的寶血抵抗撒但的攻擊。許多時候，我們遇到困難，必須 以基督作避難所，求他來幫助我們應付。《猶大書》作者（耶穌的弟弟猶大）說：「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只 說：『主責備作罷！』」（猶九節）。這正是我們應該作的：呼求上主出面。

聖經告訴我們：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你 們逃跑了」（雅四7）。不過，在這聖經節之前還有一句話：「你們要順眼神」。要是你已完全把自己交託，百分之百的順服基督，你就能「抵擋魔鬼」。聖經應許 說，魔鬼必離開你逃走。你一禱告，魔鬼就沒抖；你讀，把聖經的話語說出來，就能擊敗他；你一抵擋，他就離開。

世界

你的第二個敵人是世界。世界指的是這個世界的秩序；這種秩序帶有把人導向罪惡的傾向：諸如罪惡的夥伴、尋歡作樂、投時尚之所好、紛紜的議論、喜走歪路等都是。

一個重生得救了的人已不再生活在這個罪惡的層面 上；他的喜好已進到一個全新的光輝境界。許多不信主的人說基督徒的生活枯燥、呆板，為一套死硬的規矩和禁制所捆綁。這是魔鬼製造的又一謊言。基督徒的生活 不是消極的禁制，叫人不可做這，不可做那；而是積極為人的行動，要人做應該做的事。基督徒有的是為主基督做不完的事，而且做得十分投入，十分滿足，根本沒 有時間去想屬世的事。

假如我吃了山珍海味，有人請我吃一碟楊州炒飯，我會對他說，「謝謝你，我已吃得很飽，再也吃不下了。」

剛接受主的基督徒，生活成功的秘決就在這裡。你已經飽沐在基督的恩光中，飽嘗到上主所預備的美善事工，對世界上罪中之樂不僅無時間，也沒有胃口。聖經說：「人吃抱了，厭惡蜂房的蜜；人飢餓了，一切苦物都是甘甜」（箴廿七7）。

不少基督徒大大誤解了的「世俗」二字，應該在這裡澄清一下。因為誤解，以致剛剛信主屬靈生活尚淺的人，在這個地方遇到大困難。

G•湯瑪士博士說得好：「日常生活裡頭有些因素， 其本身並非罪；但若用之不當，甚或濫用，則能導人於罪。」其實，許多本來合法的事，因為濫用、妄用，也可以成為罪。比方消遣本合法，若只圖一己享樂，罔顧 他人利益，便是不當，也非法律所容。一個有個性的人當然也會有雄心，有壯志，但所針對的必須是法律所許可的目標，並且血循正當途徑去取得。我們每天上班下 班、閱報讀書、穿衣吃飯、結交朋友等等，都是正當生活的一部份，也是必須有的事；但每一件都能成為不正當、無必要、且能害人害己。我們對生活和生存所需作 好計劃，量入為出，這種思想絕對有必要；但若思慮過度，會變成焦慮，變成一種貪圖。主基督因此用比喻提醒我們——只為今生的事憂慮，會摧毀內心靈性生活的 幼芽。人有必要為了生活而賺錢，但賺錢很容易變成為金錢而活；我們的靈性生活會為錢財所迷，為金錢的勢力所腐蝕。「世俗」因此不限階級、不現行業、也不限 某一種生活境況。我們不能說某一類的人世俗，另外一類的人超俗；或者某一些人屬靈，而另一堆人不屬靈。世俗是一種精神狀態、一種影響力，深入整個生活和整 個人類社會；必須時刻提防，片刻不可鬆懈。」

聖經說：「不要愛世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」（約壹二15）。聖經也警告我們，這世界並世上的情慾都要死去，「惟獨遵行神旨意的永遠常存」（約壹二17）。

因此，有時候，在現代生活中，我們會十分困擾。有 些年輕人來問我：「這樣做錯嗎？」「那佯做不對嗎？」「這樣做是罪嗎？」你只須問自己一個簡單的問題，誠誠實實地問自己，帶著禱告的心問，這一類的問題十 之八九可以找到答案。每當你有這些問題，你可以問自己：「要是主基督在我身旁，他會不會叫我做？」你還可以問：「我能求基督准許我做這件事嗎？做了能得到 他的祝福嗎？」「他對我的嗜好、消遣、閱讀的書刊、交的朋友、看的電視節目會首肯嗎？」「我可以坦然無懼邀基督和我一道去這種場合嗎？」基督無所不在，當 然知道你在什麼地方。但你應不應該邀請他？

這不是說，要我們瞧別人不起，覺得自己高人一等。如果有此心態，會形成一種屬靈的驕傲，比世俗更壞。但在現代社會中，的確也有太多自稱為基督徒的人，走在世界一邊，看不出和不信的人有什麼分別。這是千萬要不得的事。

基督徒應該出污泥而不染，象鑽石在黯淡的群石中發光。他應該比誰都潔淨無瑕；他應該知進退、有修養、待人以禮、對人和藹；對應該做的事鍥而不捨，不應該做的事決不妥協；他應該時常笑逐顏開，容光煥發；一方面堅決不讓世界拖他下水。

聖經說：「凡不出於信心的都是罪」（羅十四23）；又說若有疑心仍去做就必有罪。換言之，切莫做自己不清楚應不應該做的事；要是對一事有疑心，不能確定是不是可以做，最好的辦法是：「不做」。

肉 體

你立刻會遇到的第三個敵人是肉體的私慾。這是你內 在的那個我的惡的習向。即令在已悔改迴轉之後，你那個舊的犯罪的念頭會回來。你會很吃驚，不知道它們來自何方。聖經告訴我們，人的這個老我，和這老我所擁 有的一切污穢，仍舊在那裡。這種犯罪的傾向並非來自外邊。換句話說，「那惡住在我們裡面」，「那一心一意要犯罪的惡常在那裡要把你擄去」。這場戰爭已打定 了，你裡頭有兩股力量在衝激，都想把對方打敗。

聖經說：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭 」（加五17）。這是以自我為中心的生命和以基督為中心的生命之戰。人的舊性情決不能得上主的喜悅，也無從改變，連補救都不行。感謝天父，當主基督死在十 字架上時，他把你一道帶去，舊的老我與他一同釘在十字架上，無法作為；因此你們「向罪也當好自己是死的」（羅六11）。要得到這種力量必須憑信心。

不過，你應小心分辨什麼是善用，什麼是濫用；也就是說，應分辨什麼是合法，什麼是不合法。有些事是私慾，有些可能不是。

G•湯瑪士博士說：「私慾這個字的希臘原文的意思 是『強烈的渴求』，不一定是犯罪的念頭。我們的身體天生有某些欲求，例如飢與渴，凡是生物都具有，出諸天然，並非罪。但若濫用、誤用這些自然的生理欲求便 成為罪惡。餓了要吃十分自然，但酒食徵逐、饕餮則是貪慾，便成為罪。渴了要喝十分自然，但醉酒、酗酒則是罪。勞動了會疲倦，身體軟弱會生病，這很自然；但 不可與怠惰（好吃懶做）混為一談。婚姻為上主所設立，是天父的旨意，也是人生的必經階段，是人性、生理、心理和社會健康發展的結果。但淫亂則是罪，因為違 反了天父的旨意，也玷污了一個人身體和心靈的純潔。不過，人的肉體有一些欲求是遺傳下來的罪所產生，例如仇恨與報復心理；有這種心理的人會不顧一切去尋求 滿足以致犯罪。所以我們必須在發乎自然的需求與罪性的欲求之間嚴加區別。肉體的罪常常是最可怕的罪，因為出諸天性中為惡的傾向。其實，魔鬼也好，世界也 好，甚至我們本身的罪性也好，都不能強迫我們犯罪。要犯罪須先取得我們的同意，先須我們願意；我們一願意，那藏在裡頭的罪性才發動，它那可怕的為惡的力量 才來操縱、左右我們。」

使徒保羅說他對肉體不存希望。他勸人「不要為肉體安排去放縱私慾」（羅十三14）。他說：「我是攻克己身，叫身服我」（林前九27）。我們必須重新順服在上主面前，重新把自己交託給他，才能憑信心把老我當作真正已死（對罪來說）。

與仇敵奮戰

凡是必須住在這世界卻又不願屬這世界的基督徒，應 象《約翰福音》十五章所說，讓自己住在基督裡面；這是唯一可行之途。有人指出，使徒保羅寫給以弗所教會的信中開頭所說的話，是針對信徒這種居世而不屬世的 境況說的。他說：「…••作基督耶穌使徒的保羅，…••寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌里有忠心的人」（弗一1）。以弗所是這些聖徒地上的居所，但 「在基督耶穌里」則是他們在天上的住處。要對付魔鬼，必須也只有把自己交託給上主。要對付世界，聖經說：「使我們勝了世界的就是我們的信心」（約壹五 4）。要對付肉體，聖經說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加五16）。

對那些正在肉體的私慾中掙扎，在和肉體的試探進 行戰鬥的人（包括你在內）來說，這真是大好的消息。你不是孤軍作戰，也不讓你隻身抗敵。《羅馬書》八章十三節說，你可以「靠著聖靈」治死身體的惡行。應該 記住主基督的應許：他決不撇下我們，也不丟棄我們。基督答應過，他離開這世界以後，會賜下另一位，也就是三位一體中的第三位聖靈來到我們當中。他名叫保惠 師，就是「幫助者」的意思；這位幫助者將永遠與我們同在。主基督說：「我不撇下你們為孤兒，因為聖靈將到你們這裡來。」基督是葡萄樹，信徒是枝子，這是我 們和他的親密關係（看《約翰福音》第十五章）。

聖靈是今天三位一體中在世上最有力量的一位。舊 約時代是天父的時代；耶穌在世的日子是聖子的時代；自從耶路撒冷五旬節的那一天開始（《使徒行傳》第二章），我們已生活在聖靈的時代。聖經說：「要被聖靈 充滿……」，被聖靈充滿是一種不斷繼續進行的過程。基督來到世上，讓我們可以看見上主，讓人類得到救贖；同樣，聖靈來，讓人可以在信徒的生活中看見基督， 使每一個信徒都可以把基督的救贖佳音傳揚給失喪了奄奄一息的世界。

聖經說，什麼時候你接受基督做救主，聖靈就會住在你心中。你的身子「就是聖靈的殿，•…•聖靈住在你們裡頭」（林前六19）。保羅且警告信徒，要是沒有基督的靈住在裡頭便不屬基督。

你會說：「可是我不覺得有什麼東西進到我心裡。我感覺不到裡頭有聖靈。」

憑信心來接受

別管你如何感覺，因為我們不靠感覺得救。聖靈可以感覺到也可以感覺不到，應憑信心接受這事實。聖靈現在住在你裡頭，幫助你度基督徒生活。聖靈在我們裡面，幫助我們彰顯住在我們裡頭的基督，可以榮耀他、崇敬他，過著幸福、得勝的生活。發出基督的光輝來。

聖經教導我們「要被聖靈充滿」（弗五18）。若被聖靈所充滿，就能結出聖靈的果子來，也就是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」（加五22——23）。信徒要被聖靈充滿，是一個應遵守的命令，是信徒應履行的責任，不是可有可無的一種選擇。

你怎樣才能知道已被聖靈充滿呢？要怎樣才能被聖靈 充滿呢？這是不是一種必須經歷的情緒與感覺上的體驗呢？不一定！你要是裡頭沒有了自我，把自我讓位給了聖靈，你就能憑信心接受你被聖靈充滿的事實；這也就 是說，聖靈可以完全得著你。信靠實際上就是交託，完全的、絕對的、無條件的、決不改變的交託。「所以弟兄們！我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭， 是聖潔的、是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的」（羅十二1）。

惟有把自己獻上且被聖靈充滿的基督徒，才能戰勝 世界、肉體和魔鬼；聖靈會為你爭戰。「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六 12）。這是屬靈的爭戰，靠一般的兵器不能打這仗，必須讓我們成為管道，讓聖靈通過我們去爭戰，才能贏得徹底的勝利。不要保留什麼不給基督，要讓他百分之 百作你的主。基督說：「你們稱呼我夫子、稱呼我主，你們說的不錯；我本來是」（約十三13）。

我相信，聖靈所結果子的特色是不自覺的。一個人 若說「我已被聖靈充滿」，人家難免要看看他是不是真的如此，這當然很不舒服。可曾有使徒或門徒指著自己說「我已被聖靈充滿」嗎？只有人家指著他們說：「他 們已被聖靈充滿。」一個自覺以為快活、自覺以為和睦的人，一身都帶著那個「臭」我。有位基督徒說得好：「自我是心靈的狐臭！」

有個小孩子拿著一隻名貴的大花瓶當玩具在玩，他把手伸進花瓶里卻拔不出來。他的父親想盡辦法也沒法幫他。後來父親決定犧牲那隻花瓶，對兒子說：「孩子，再試一次，學我的樣子，把手掌張開，把手指伸直，然後抽出手來。

孩子的回答叫大家吃了一驚：「爸爸，辦不到，我伸不直手指；要是一伸，握在手心裡的小銅錢便會掉下去。」

很好笑？對，但世上有的是象這小孩子的人，牢牢抓住這世上毫無價值的小銅錢不放，卻失去了本可得到的自由。我勸你把心裡頭無用的小事小物放下，把自己交出來，讓天父得著你，走在他所定的道路上。

你完全把自己當作祭物獻給基督以後，上主也就完完全全接納你。「到我這裡來的，我總不丟棄他」（約六37）。你已到主那裡，他也接納了你，他決不會丟棄你！

聖靈結的果子

你不但有了生活見證的勇氣，還能結出聖靈的果子。 記住：聖靈的果子是屬於聖靈的，我們自己結不出來；這些果子來自超自然的根源。據《加拉太書》第五章所記，第一種果子是仁愛，從這愛生出其餘的果子來。主 耶穌說：「你們要彼此相愛，象我愛你們一樣，這就是我的命令。……你們若遵守我的命令，就常在我的愛里；正如我遵守了我父的命令，常在他的愛里」（約十五 12，10）。我們應該把聖靈給人的思賜和聖靈結的果子加以分別，恩賜是給的，果子是結出來的。要結果子，枝子和葡萄樹必須有親密而不可分開的血緣關係； 能結聖靈果子的個人必須生根在基督身上。

我們在前面已經指出過，基督徒的一個特性是有內 在的喜樂；不問外在的環境如何，他能常常喜樂。《尼希米書》說：「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」（八10）。上個世紀著名靈修小品作家歌頓談到喜樂時 說：「喜樂是基督徒才用的一個詞，也是基督徒才有的。喜樂和幸福剛好相反；幸福是事事適意的結果，喜樂則發自心的深處，這股喜樂泉源，不問環境順逆，長流 不斷。喜樂只來自主基督；他充滿喜樂，即令在十字架的陰影下也能在內心歡歌。若無基督在心裡頭，人不會體驗到喜樂。」

著名傳道人格倫斐爾爵士說得好：「真正的喜樂不 是得自舒適或富足，……或者人的稱讚，而是來自做了有價值的事。」追求喜樂只會失去它。得到喜樂只有一條路，這就是毫不懈怠地儘自己的本份；心裡並未想到 喜樂，可是喜樂卻能不求而自至。我們只要一心一意走在盡本份的路上，上主的天使，那閃著金光的喜樂，自然會來迎接我們。

仁愛之後跟著是和平。使徒保羅說：「我們四面受 敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」（林後四8－9）。聖靈所結的果子還有忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和 節制。這些來自上面的果子可以逐個講下去，看看真正被聖靈充滿又把自己完全順服在基督里的人，怎樣在生活中豐豐富富結出這些果子來。

勝利必屬於你，你可以去取得；這是你與生俱來的權利。詩人布朗林說：「最好的還在後頭。」這當然不是說基督徒不會遭遇失敗，生活中沒有情緒低落的時候；但無論我們遭遇什麼，都有基督與我們同在；無論苦難多大，在苦難當中我們有平安。