MHC:約翰福音 9

120616【譯】何葉-【校】陳傳道

　　第9章

　　章節大綱

　　第1-7節 基督使一個生來瞎眼的得看見。 　　第8-12節 這位瞎眼被醫治者的見證。 　　第13-17節 法利賽人質問這位瞎眼被醫治者。 　　第18-23節 法利賽人查問關於耶穌的事。 　　第24-34節 法利賽人將瞎眼被醫治者趕了出去。 　　第35-38節 基督對瞎眼被醫治者所說的話。 　　第39-41節 基督指責法利賽人。

　　第1-7節

　　基督醫治了很多先天或後天的盲人；而在這裏祂醫治的是一位生來就瞎眼的。基督就是這樣地彰顯祂的能力，幫助着那些處在極度絕望中的人們，祂對於罪人的靈魂所做的恩典之工，使那些生來瞎眼的得以看見。經文裏這可憐的人兒本看不見基督，但基督看見了祂。所以，如果我們認識或者理解任何有關基督的事，都全只是因為我們先為基督所知所識。基督說了一些不同尋常的苦難，而那些苦難並非總是作為對罪的特殊懲罰，有時卻是為着彰顯神的榮耀，見證神的作為。我們生活在我們的時代，便該警醒着如何做這時代的工。我們必須忙碌，不蹉跎歲月；當白日結束自然就到時間休息了，因為這只不過是一天。死亡的來臨，會迅速給我們機會去做好也變好。我們有大好的機會做事啊，我們得快快努力。那非等到天下太平才肯幹事的人，註定是一無所獲的（參看傳道書11:4）。我們或許覺得，使能看見的變瞎眼才是可能的，但這裏卻是基督彰顯大能，使瞎眼的得看見。人的邏輯評判不了主的方式，主用的只不過是人鄙棄不用的方式。那些基督所治癒了的人也應必當由基督治理。瞎眼的從驚訝不已的人群中回來，他已然能看見。這裏就揭示出了遵從基督所旨意的益處所在：靈魂軟弱的，得剛強；疑惑的，得滿足；憂傷的，得喜樂；瞎眼的，得看見。

　　第8-12節

　　那些性格極為不同，卻能因着恩典，眼目變明亮，內心得清潔的，就成為了同樣的人，他們的生活成了鐫刻救主之榮耀的豐碑，將基督的恩典傳揚給所有渴盼這份寶貴救贖的人們。遵循神做工的方法途徑是甚好的，這樣會讓我們看到上帝的工作更奇妙。請憑心領受吧。在熬煉靈魂的恩典之工中，我們會發現改變，卻不會看見有一隻手在運作，因為：聖靈做工好比風，你或許聽見聲音，卻無從分辨它從何而來，也說不清它去往何處。

　　第13-17節

　　基督不只是在安息日行神跡，目的更在於以此來追咎猶太人，因為主絕不會向文士和法利賽人有絲毫妥協讓步。他們對禮儀的熱心吞噬了宗教的本質；因此，基督對他們絕對不留餘地。其實，必要的行事和憐憫還是容許的，安息日是要持守，但關鍵在於明白安息日的意義。在主的日子裏，因着福音的講道，何其多盲瞎的眼目得見光明！在那歲月，何其多軟弱的靈魂得着力量！多少從人而來的不公正、無憐憫的評判，將他們自己的想像摻雜進神的旨意里。我們救主的智慧與聖潔何等完全，當仇敵想不出詆毀他的辦法時，只能雞蛋裏挑骨頭控訴主觸犯了安息日，多麼荒唐！願主使用我們，用完善的行為舉止，堵住愚昧人的無知狂妄。

　　第18-23節

　　法利賽人徒勞地希望能駁倒主耶穌卓著的神跡。他們一直期待着彌賽亞，卻無法容忍眼前的耶穌就是彌賽亞，因為主耶穌的命令與他們的遺傳全都格格不入，也因為他們期待的是萬人簇擁、權勢赫赫的彌賽亞。懼怕人的陷入網羅（箴言29:25），並往往使人拒不承認基督並其真理和道路，以至於行事悖逆了良心。蒙昧可憐之人卻是擁有一顆單純的心，他們欣然從福音光亮的見證中得出了正確的結論；反之，那些居心叵測、另有所圖之人，即便已曾聽聞福音，卻斷不會就近真理的知識。

　　第24-34節

　　因為那些已經感受到對基督的憐憫甚為需要的人，那些過去瞎眼今得看見的人，他們最愛慕基督的憐憫；所以，對基督最強勁持久的愛就從對基督真實的認識中噴薄而出。在對靈魂所做的恩典之工中，儘管我們無從準確說出生命改變的時間和方式，以及具體步驟，但我們可以得着安慰，不論何時我們都能宣稱：藉着恩典，瞎眼今得看見。過去我確實過着貪戀世俗、驕奢淫逸的生活，但是，感謝神，祂如今揀選了我（參看以弗所書5:8）。那些崇尚學識、慣於定罪的人居然不信上帝，實在是咄咄怪事。但凡感受到主耶穌的權能與恩典的，實在理解不了為何有人會頑固不化抵擋祂。他們蠻橫地駁斥眾人，不僅針對主耶穌無罪，也針對耶穌自稱是出於神的。願我們中每一個人，都藉此明白我們是出於神的不是。試問，我們該做點什麼呢？該為神做點什麼呢？該為我們的靈魂做點什麼呢？我們該比其他人更多做些什麼呢？

　　第35-38節

　　承認基督並其真理和道路的，基督也就承認他們。在基督的生涯中，在此是對如此遭遇的特別關注，也是為着見證一份良善的心。我們的主耶穌滿有慈愛的向人類顯露自己。瞎眼的他如今深深明白什麼叫無以言說的慈愛，自己的盲眼得了醫治，甚至看見了神的兒子。唯有神才是配得敬拜的；所以，為表達對耶穌的敬意，他稱祂為神。凡信耶穌的，就都必敬拜耶穌。

　　第39-41節

　　基督來世上，帶給那些靈魂暗昧的人光明。然而，那原本能看見的卻或許變得盲瞎了；那自恃才學的，或許卻被打上無知的烙印。在不認識神的世俗觀念看來，用十字架來講道是愚蠢的。比起他人所持有的高度評價，沒有什麼在抵擋確信真道的敗壞心靈上更有影響力的了；似乎對他們來說，但凡為人所稱道的，必定獲得神的認可。而基督令他們啞口無言。驕傲自滿自以為是的罪仍舊存在；他們抵擋福音恩典，罪依舊未蒙饒恕，罪的權勢也還是根深蒂固。

全本

約翰福音第9章

基督離開聖殿後，在上一章結束的地方，在本章記錄所發生的事之前，祂已經出去在鄉間呆了一段時間，人認為這大概有兩三個月；萊福博士和其他把各福音書合參起來的人，把發生在路10：17和路13：17之間的所有經文放在這一段時間內。記載在約翰福音7-8章的事是發生在住棚節的時候，在九月份；在這裏和接下來的一章中記載的是發生在十一月修殿節的時候，約10:22。克拉克先生和其他人把這直接放在前一章之後。在這一章中我們看到，I. 對一個生來瞎眼的人的神跡醫治，1-7節。II.因此引發的講論。1. 鄰舍他們自己，以及與這個人的對話，8-12節。2. 法利賽人與這個人的對話，13-34節。3. 基督和這個窮人之間的談話，35-38節。4.基督和法利賽人之間的對話，39節直到最後。

約9:1-7

耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁着白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。」耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裏去洗（西羅亞翻出來，就是奉差遣）。」他去一洗，回頭就看見了。

我們在此看見一個出生以來就瞎眼的貧窮乞丐得回視力。請觀察，

I. 我們的主耶穌留心這可憐瞎子的苦情（約9:1）：耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。第一句話似乎是指上一章最後的事，支持那些把福音書合參在一起的人把這件事直接放在那之後的意見。在那裏聖經有說，paregen — 祂走過（亨利先生使用的英文欽定版有此句，譯者注），在這裏，沒有重複祂的名字（儘管我們譯本的譯者把這加上）， kai parago—祂過去的時候。1. 儘管猶太人曾如此卑劣地污衊祂，用言行給祂帶來能想像得出最大的挑釁，然而祂卻不錯失在他們當中任何行善的機會，也不定意不再藉着任何行善的工作眷顧他們（祂本可以合理地這樣做）。對這瞎子的醫治是向眾人所行的善，使這之前是鄰舍責任和重擔的人可以自食其力。就算我們被大眾輕看、得不到他們感謝，或者我們認為自己受到了如此對待，也是願意服務他們，這是崇高、慷慨、與基督一樣。儘管祂正逃離一個威脅祂的危險，為救自己性命逃走，然而祂卻願意止步停下來一陣，向這個可憐的人顯出憐憫。當我們跑得比行善的機會更快，我們就更是急促，而不是快速了。3. 當法利賽人把基督從他們那裏趕出去時，祂去到這位可憐的瞎眼乞丐那裏。一些古人把這看作是把福音帶給外邦人的預表，外邦人是坐在黑暗中，而猶太人拒絕了福音，把它從他們那裏趕走。4. 基督在祂走路的時候留意這位可憐的瞎子， in transitu—過去的時候醫治了他。就這樣，無論我們身在何處，就算我們是過去路過，也要抓住行善的機會。

在此，(1.) 這位窮人的光景非常糟糕。他瞎眼，生來就是這樣。如果光明是甜美的，那麼一個人在黑暗中吃喝，這必然是多麼可憐！瞎眼的人不能享受光明，但生來瞎眼的人對這享受是一無所知。在我看來，這樣的人寧願付出極大代價滿足他的好奇心，只要有一天的時間可以看見光線和色彩，形狀和姿態，儘管以後不再看見。受患難的人（這患難就是看不見日光），他的道路既然如此遮隱，神又把他四面圍困，為何有光賜給他呢？伯3:20-23。我們的光景並非如此，讓我們因此感謝神。眼睛是身體其中一樣最奇妙的肢體，它的結構極其細緻精妙。據說在動物成型時，它是第一個明顯看得出來的部分。在我們的眼睛受造時沒有失敗，這是何等一樣憐憫！基督醫治了很多因疾病或事故瞎眼的人，但在這裏祂治好一個生來瞎眼的人。[1.]這讓祂表明一個祂有能力幫助最絕望情形，無其他人可以幫助時也能解救的實例。[2.] 這讓祂表明祂的恩典在罪人靈魂之上動工，讓按本性是瞎眼的可以看見的一個樣本。

(2.) 我們的主耶穌對他的同情是非常情真意切。祂看見他；就是祂意識到他的情況，帶着關注看待他。當神準備要行出拯救時，聖經說祂是看見人的困苦；基督也是這樣看見這個可憐的人。其他人看見他，但不像祂看見那樣。這個可憐的人不能看見基督，但基督看見他，在他祈求和盼望之前就醫治他，令人驚奇。基督常常叫那些沒有尋找祂、沒有看見祂的人遇見祂，賽65:1。如果我們對基督的事情有任何認識或了解，這是因為我們首先已經被祂所認識（加4:9），被祂所得着，腓3:12。

II. 關於此人，基督和祂的門徒之間的對話。當祂從殿裏出去，他們和祂一起走了：因為他們是在祂受試探時繼續與祂在一起，祂去哪裏，他們都跟從祂；他們緊跟着祂，沒有因此失去任何東西，而是大得經驗。請留意，

1. 就這個瞎子的情形，門徒向他們的主人發問的問題，約9:2。當基督看見他的時候，他們也注意到他；基督的憐憫應當點燃我們的憐憫。很有可能基督告訴他們這個窮人是生來瞎眼的，或者他們根據眾人所傳的知道這一點；但他們不是要打動基督把他醫治，而是開始問一個關於他非常奇怪的問題：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」他們的這個問題是，

(1.) 沒有愛心充滿責備。他們想當然認為這個非同尋常的災難是對某種不常見的邪惡的懲罰，這人比住在耶路撒冷的所有人都罪大，路13:4。土人推論說，「這人必是個兇手，」這並不太奇怪；但對那些明白聖經，已經讀過「凡臨到眾人的事，都是一樣」 ，知道約伯的情形斷定受苦最大的人並不因此就要被看作是最大罪人的人來說，這是不可原諒的。悔改的美德把我們自己的受苦稱作刑罰，但愛心的美德把其他人的受苦稱為試煉，除非非常明顯情況正是相反。

(2.) 這問題是無謂的好奇。他們得出結論，認為這災難是因着一些非常惡極的罪施加給人，就問：「是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」 這與他們有何關係呢？或者他們知道這一點，這對他們有何好處呢？我們容易更探究其他人的罪，超過關心我們自己的罪；其實我們更要關心神為何與我們相爭，勝過關注祂為何與其他人相爭；因為我們自己來作審判，這是我們的罪。他們問，[1.]這人是否因着他自己的某件罪，在他出生之前已經犯下，或被預見要犯下的某件罪受懲罰。一些人認為門徒沾染了畢達哥拉斯哲學靈魂先存，以及靈魂從一人身體向另外一人身體遷移的觀念。這個人的靈魂是否因着之前它在另外一人身體中活躍時犯的某件大罪，而被定罪關在這瞎眼身體的地牢裏受懲罰？法利賽人似乎對他的情況有同樣的看法，他們說，「你全然生在罪孽中」（約9:34），仿佛所有那些人，只有那些人，那些原本的身體被 打上烙印的人才是生在罪中。或者，[2.]他是不是因着他父母的邪惡受罰，神有時候討這樣的罪，自父及子。父母應當警惕罪，免得他們離世後他們的孩子為此受罰，這是很有道理的。因此讓我們不要像那曠野中的鴕鳥，對屬於我們的親生兒女殘忍。也許門徒問這個問題，不是相信這是對他自己或他父母的某件實際的罪的懲罰，而是基督曾經向另外一位病人表明，他的罪是這種無能的原因（約5:14），他們說：「主啊，這無能的原因是誰的罪？」他們不知道如何解釋這護理，他們希望了解。神作為的公平總是確鑿的，因為祂的公義好像高山，但這並不總是可以解釋的，因為祂的判斷如同深淵。

2. 基督對這個問題的回答。祂總是善於教導，糾正祂門徒的錯誤。

(1.) 他講出這可憐的人瞎眼的原因：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是他生來瞎眼，繼續如此直到今日，最後現在要在他身上顯出神的作為來，」約9:3。在這裏，完全了解神旨意隱秘源頭的基督，告訴他們關於這樣的非同尋常苦難的兩件事：—[1.] 它們並不總是作為懲罰加在人身上。整個人類有罪，這確實證明在人類生活所有的苦難中，神是無可指摘的；所以那些在這些苦難中有最小的份的人，一定要說神是慈愛，那些有最大的份的人絕不可說祂是不公；但很多人被造，在今生比其他人受苦大得多，卻根本不是有罪得多。雖然這人是一個罪人，他的父母是罪人，但神把這件事加在他身上，並不是因着任何非同尋常的罪責。請注意，我們一定要謹慎，不要僅僅因為任何人受苦很大，就判斷他們是大罪人，免得我們被揭露，不僅是在逼迫神所擊打的人（詩69:26），還是在控告那些祂已經稱為義的人，定那些基督為他們死了的人的罪，這是膽大妄為和危險的事，羅8:33-34。[2.] 它們有時候完全是為了神的榮耀，要顯出祂的作為來。神擁有對祂所有造物的主權，對他們有排他性的權利，可以用祂認為適當的方式，在行事或受苦中服事祂的榮耀；如果神因着我們，或在我們身上得了榮耀，我們受造就不是枉然。這人是生來瞎眼的，他這樣，如此長時間繼續落在黑暗中，這是值得的，是要在他身上顯出神的作為來 。就是，第一，神的屬性可以在他身上顯明：祂使罪人要受如此痛苦的災難，祂是公義；在如此痛苦和冗長的苦難中支持一個可憐的人，這是祂尋常的能力和良善，在醫治他的這件事上特別顯明祂非同尋常的能力和良善。請注意，除此之外不能解釋的神護理的難明之處，可以得到解決成為這樣 — 神要在它們當中顯明祂自己，宣告祂的榮耀，讓人留心祂自己。那些不在事情尋常的發展中留心看神的人，有時候會因着異乎尋常的事被驚醒過來。那麼當一個好人失去他的安慰，只要他肯定神不管怎樣都要得到祂的榮耀，那麼他會何等坦然！第二，神關於救贖主的旨意可以在他身上顯明。他是生來瞎眼的，好使我們的主耶穌得着醫治他的榮耀，可以因此證明自己是受神差遣作世界的真光。就這樣神容許人墮落，以及緊接着它而來的瞎眼，好使在開瞎子眼睛的事上顯出神的作為。這人生來瞎眼，到現在這事情已經過了很久，但直到現在他為何是這樣的原因才得以顯明。請注意，神護理的目的通常要在事情發生很久之後才顯明，也許是多年之後。神護理冊子上的句子有時很長，你一定要長久讀下去才能明白當中的意思。

(2.) 祂說明祂自己急切和快快要幫助和醫治他的原因，約9:4-5。這不是為了炫耀，而是在做祂的工：「趁着白日和做工的時間，我必須作那差我來者的工（這是其中一件）；黑夜將到，那日的那一段時間，就沒有人能作工了。」這不僅是基督不斷向人的靈魂和身體行善的一個原因，這還是儘管這是安息日，祂還要特別要做這件事的原因，在安息日必要的工是可以行的，祂證明這是一件必要的工。

[1.] 這是祂父的旨意：「我們必須作那差我來者的工。」留意，第一，父差祂到世上來的時候給了祂要作的工； 祂到世上來不是過優越的生活，而是為了作工；神差遣的，祂要使用作工，因為祂沒有差遣任何人去閒懶。第二，基督要作的工是那差祂來者的工，不僅由祂指定，還是為祂作的；祂是與神同工。第三，祂樂意讓自己背負最大的責任，來作祂受差遣來做的工：「我必須作那工。」祂在救贖之約中有膽量，作為中保就近、親近神，耶30:21。基督願意受約束，難道我們還願意散漫嗎？第四，基督在使自己承擔責任作祂的工後，帶着最大的精力和勤奮全人投入祂的工作。祂作祂要作的工；ergazesthai ta erga— 以祂的工為工。看我們的工作，談論它，這是不夠的，我們還一定要作我們的工。

[2.] 現在是祂的機會：「趁着白日，指定作工的時候還在，神賜下藉此作工的光還在的時候，我必須作工。」基督祂自己有祂的白日。第一，中保國度一切的工作要在時間限度之內，在這個世界上完成；因為到了世界末了，不再有時間的時候，國就要交與父神，神的奧秘就成全了。第二，祂在這地上親自要作的一切工作，都要在祂死前作成；祂在這個世界上生活的時間，是這裏祂所講的白日。請注意，我們生命的日子是我們的白日，在當中我們要關注作白日的工。白日是工作的恰當時候（詩104:22-23）；在生命的日子裏我們必須忙碌，不浪費白日，不借用日光戲耍；我們的日子完成之後，我們有足夠的時間休息，因為這不過是一日。

[3.] 祂機會的時候就在眼前，所以祂要忙於作工；「黑夜將到，就沒有人能作工了。」留意，思想我們死的臨近，這要使我們快快善用生命的一切機會，既為行善，也為成為善。黑夜將到，它肯定要到，可能突然就到，正越來越近來到。我們不能計算我們的日頭有多接近，它可能會在正午落下；我們也不能向自己保證，在生命的白日和死亡的黑夜之間會有朦朧微光。黑夜到的時候，我們不能作工，因為讓我們可以照着作工的光熄滅了；墳墓是一片黑暗之地，我們的工作不能行在暗中。另外，神分派給我們作工的時間那時就過期；當我們的主把我們和責任綁在一起時，祂也把我們和時間綁在一起；到了晚上，叫工人都來；那時我們就一定要陳明我們的工作，按所行的領受。在審判的世界裏我們不再是試用者；最後一寸蠟燭倒下的時候再作工就太遲了。基督以此向自己理論要勤奮作工，儘管祂沒有來自祂裏面的攔阻要與之爭戰；我們更多多需要用這些和類似的思想，在我們心裏動工喚醒我們。

[4.] 祂在這世上的工作就是照亮這個世界（約9:5）：「我在世上的時候 （那不會太久），是世上的光。」祂之前已經說過這樣的話，約8:12。祂是公義的日頭，不僅其翅膀對那些能看見的人有光明，而且對那些瞎眼、不能看的人，其翅膀，或光線有醫治之能，祂的功德遠超白日作主的那大光。基督要醫治代表着一個瞎眼世界的這瞎子，因為祂來是要作世界的光，不僅賜下光，還賜下看見。這讓我們看到，第一，這是到祂這裏來，以祂作引導、使人活過來、振奮的光的一個極大鼓勵。除了祂，我們還能仰望哪一位呢？除了光，我們的眼睛還能轉向哪裏呢？我們無需付錢，無需代價就得着陽光，我們也可以這樣得着基督的恩典。第二，這是在這世上被神使用的一個好榜樣。基督指着自己說的，也是指着祂的門徒說的：「你們是世上的光 」，如果是這樣，「你們的光當照在人前。」蠟燭被造豈不就是為了燃燒嗎？

III. 醫治這位瞎眼的人的方法，約9:6-7。這件神跡發生的情形是特別的，無疑是有重大意義的。祂說了這話，說了教訓祂的門徒，開他們心智的話之後，祂就讓自己來處理開這位瞎子眼睛的事。祂不是將此事拖延，直到祂能更在私下，可以更安全，或者更公開，可以得更大尊榮的時候才行；或者等到直到安息日過去，使之沒有如此得罪人的時候。我們有好機會行善時，我們就當快快行；直等到沒有任何事情反對行善時才行的人，要留下很多善行永遠行不出來，傳11:4。留意這醫治，

1. 預備眼藥。基督吐唾沫在地上，用唾沫和泥。祂本可以像醫治其他人一樣，說一句話就把他醫治，但祂選擇用這種方法醫治，為要表明祂不是受任何方法束縛。祂用自己的唾液和泥，因為附近沒有水，祂要教導我們不要好講究或精緻，而是我們有任何時機時，要願意接受那次一手的，如果這能派上用場。我們為什麼去找那大可以用更近身的方法得到或做成的事呢？基督用祂自己的唾液，這表明任何屬於基督的事都有醫治之能；用基督唾液和成的泥比基列的乳香寶貴得多。

2. 把這用到點上：祂用泥抹在瞎子的眼睛上。或者正如欄外註解講的那樣，祂抹開（epechrise） ，祂把泥塗在瞎子的眼睛上，就像一位做事柔和的醫生；祂自己親手做此事，儘管這病人是一位乞丐。在這裏基督這樣做，(1.) 要通過人以為更有可能讓一個能看見的人瞎眼的方法使一個瞎子看見，以此彰顯祂的大能。把泥塗在眼睛上，這會把它們封閉，但卻不能把它們打開。請注意，神的能力通常用相反的事動工；在祂賜人看見之前，祂讓他們感受到他們自己的瞎眼。(2.) 暗示這是祂大能的手，那一開始用泥土造人的同一隻手；因為藉着祂神造諸世界，即是那大世界，也是人這小小的世界。人是用土造成，像泥一樣被模造，在這裏使用同樣的材料，把視力賦予那祂一開始用同一材料賦予它存在的身體。(3.) 代表和預表耶穌基督的恩典醫治和開啟人的心眼。福音的目的是叫人的眼睛得開，徒26:18。在此作成這工的眼藥是基督預備的；不是像這，由祂的唾液作成，而是用祂的血，那從被刺的肋旁流出的血和水作成；我們一定到基督這裏來求得這眼藥，啟3:18。只有祂能，只有祂受神的指派作成此事，路4:18。在這工作中使用的方法是非常軟弱，不大可能成事的，只是靠着基督的大能才成為有效；當一個黑暗的世界將要被照亮，靈魂瞎眼的萬民要眼睛得開時，神選擇了軟弱、愚拙、被人厭惡的事來成就此事。基督使用的方法，是為了在一開始讓人感到自己瞎眼，就像這個可憐的人眼睛被塗上泥的時候感到的那樣，然後賜給他們看見。保羅歸正的時候被擊打瞎了三天，然後好像有鱗從他的眼睛掉下來。神所命令得屬靈智慧的方法，就是讓人變作愚拙，好成為有智慧的，林前3:18。我們一定要像這裏的這人一樣被改變，為我們的瞎眼感到不安，然後得到醫治。

3. 給這病人的指示，約9:7。他的醫生對他說：「你往西羅亞池子裏去洗。」不是說要作成醫治，這洗是需要的；而是，(1.) 基督可以藉此試驗他的順服，他是否會帶着絕對的信心服從一位他根本不認識的人的命令。(2.) 祂也要試驗他受長老傳統的影響有多大，這傳統教導，可能已經教導他說（因為許多瞎眼的人是非常聰明的人），在安息日為醫治用唾液洗眼睛是不合律法的，更不用說去到一個水池那裏洗了。(3.) 祂要藉此表明屬靈醫治的方法，在當中儘管效果是完全歸於祂的能力和恩典，但卻有我們當盡的責任。去，查考聖經，領受事奉的服事，與智慧人交往；這就像在西羅亞池子裏洗一樣。一定要按照設立的蒙恩之道來盼望得到所應許的恩典。對那些在黑暗中長大的人來說，洗禮的水就像西羅亞的池子，在當中他們不僅可以洗並成為潔淨，還可以洗，他們的眼睛得開。因此有說受洗的人的是 photisthentes —蒙了光照；古人把洗禮稱為 photismos —光照。關於西羅亞池，請留意，[1.] 它的水來自錫安山的供應，所以這些水是聖所的水（詩46:4），是活水，是醫治人的，結47:9。[2.] 古時西羅亞的水象徵大衛家的寶座與國度，指向彌賽亞（賽8:6），猶太人厭棄西羅亞的水，基督的教訓和律法，喜愛長老的傳統。基督要試驗這個人，看他是緊貼西羅亞的水抑或不是。[3.] 福音書作者指出這名字的意義，它被翻譯為奉差遣。基督常被稱作是奉神差遣，那立約的使者（瑪3:1）；所以當基督差遣他去西羅亞池的時候，祂實際上是差遣他到祂自己這裏來；因為在靈魂醫治的事情上，基督是在萬物之上，為萬物之主。作為先知，基督指引我們 到作為祭司的祂自己這裏來。去，在開的泉源里洗，在生命泉里洗，不在一個池子裏洗。

4. 這病人對這些指示的順服：他去，可能是由某位朋友或其他人帶去的；或者也許他是如此熟悉耶路撒冷，他自己可以找到路去。造化常常用一種非同尋常的敏銳供應視力的缺乏；他洗他的眼睛；很有可能門徒，或某些旁觀者，告訴他命令他如此行的人，就是他如此經常聽說過的那位耶穌，否則他就不可能按祂的命令去行那看起來如此像傻瓜差事的事；相信基督的能力，也順服祂的命令，他就去了，並洗。

5. 成就的醫治：他回頭就看見了。這簡明扼要的敘述，他去一洗，回頭就看見了，有比凱撒的Veni, vidi, vici—我來，我看見，我征服更大的榮耀。當泥從他的眼睛上被洗去，所有其它的障礙也隨之被除去了；同樣當新生的劇痛和掙紮成為過去，知罪的痛苦和懼怕過去，罪的繩索與它們一道飛脫，榮耀的光與自由就取而代之。在此看，(1.) 基督大能的實例。祂不僅能做這件事，還可以這樣做，那麼還有什麼是祂不能做的呢？把一團泥放在眼睛上，然後再洗掉，祂就立刻除去了最熟練的眼科醫生用最精密的工具和最靈巧的手也不能除去的白內障。無疑這就是那將要來的，因為藉着祂瞎眼的人得看見。(2.) 這是信心與順服的美德的一個實例。這人讓基督行祂樂意行的，行祂指定他去做的，所以得到醫治。那些希望被基督醫治的人，一定要受祂管治。他從那池子回來，到他的鄰舍和熟人那裏，感到驚奇，別人對他也感到驚奇；他回頭就看見了。這代表着蒙恩的人在按照基督的命定參與所設立的蒙恩之道時領受的福益；他們去西羅亞的池子那裏，是軟弱的，回頭時是得到力量；去的時候是懷疑的，回頭是得到確信；去的時候是哀痛的，回頭是大大歡喜；去的時候顫抖，回頭是得勝；去的時候瞎眼，回頭就看見了，回頭就歌唱，賽52:8。

約9:8-12

他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐着討飯的人嗎？」有人說：「是他；」又有人說：「不是，卻是象他。」他自己說：「是我。」他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」他回答說：「有一個人，名叫耶穌，祂和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞［池子］去洗。』我去一洗，就看見了。」他們說：「那個人在哪裏？」他說：「我不知道。」

讓一個生來瞎眼的人看見，這樣奇妙的事件不成為街談巷議的事是不可能的，很多人留意此事，不過就像對待其它街談巷議之事，那不過是曇花一現的事一樣；但在這裏我們被告知鄰舍是怎樣議論此事的，為的是證明這個事實。一開始不徹底查驗就不能相信的事，後來可以毫不猶豫加以承認。在對此事的談論中人爭論兩件事：—

I. 這到底是不是那從前瞎眼的同一個人，約9:8。

1. 那些生活在他出生長大地方附近，知道他一直是瞎眼的鄰舍，當他們看見他得到他的視力，突然得到，完全得到時，不得不大為驚奇；他們說：「 這不是那從前坐着討飯的人嗎？」看來這個瞎眼的人不能以工作謀生，是一位普通的乞丐；因此是擺脫了律法規定的義務，即若有人不肯作工，就不可吃飯。他不能四處走動的時候，他就坐着；如果我們不能為神作工，我們就一定要為祂安靜地安坐等候。他不能作工時，因為他的父母不能供養他，他就討飯。留意，那些不能以其它方式維持生活的人，絕不可像那位不義的管家怕羞不去討飯；讓人除了罪以外，不以任何事為羞恥。有一些普通的乞丐，是應當領受愛心的對象，應該與其他人分別出來，我們絕不可因着蜜蜂當中有雄蜂或黃蜂，就讓蜜蜂挨餓。至於這個人，(1.) 神的護理安排得很好，神跡行在他身上的這個人應當是一位普通乞丐，如此廣為人知和引人注目，藉此方式這神跡的真實性得到更好印證，與若這人是在他父親家中受供養相比，這有更大的見證，駁斥那些不相信他從前是瞎眼的不信猶太人。(2.) 基督看起來（請容我這樣說）更費苦心要醫治一位普通乞丐，勝過要醫治其他人，這是祂屈尊俯就的一個更明顯例子。當為祂神跡的好處，這些神跡要行在那些引人注目的人身上時，祂選擇那些因着他們的貧窮和悲苦，而不是他們的尊貴而引人注目的人。

2. 回應這詢問，(1.) 一些人說，「是他，」正是同一個人；這些是見證這神跡真實性的人，因為他們認識他很久，知道他是完全瞎眼的。(2.) 其他認為一個生來瞎眼的人不可能這樣突然得到他的視力，出於這個原因，只是出於這個原因，說，「不是，卻是象他，」就這樣，藉着他們的承認，若這是他，這就是行在他身上的一個大神跡。所以我們可以就此思想，[1.] 神的護理的智慧與能力，安排男女面孔普遍各異，沒有兩個人是如此一樣，他們都有分別，這對社會、商業和司法治理來說是必要的。以及，[2.] 神使人歸正的恩典在一些人身上作成的奇妙改變，他們之前非常邪惡惡毒，但被這恩典如此全面和可見地改變，以致人不把他們當作是同一個人。

3. 這爭論很快由這人他自己判決平息：他自己說：「是我，」 正是剛剛還坐着乞討的同一個人；「我就是那瞎眼，是人愛心對象的人，但現在看見了，是神憐憫與恩典的標記。」我們沒有看到在這件事上鄰舍來找他澄清，而是他聽到爭論，插話，結束了這爭論。糾正我們鄰舍的錯誤，盡我們所能把事情擺在他們面前，置於真實的光照下，這是我們當向他們行的一件公道之事。在屬靈方面加以應用，這教導我們，那些被神的恩典光照以致得救的人，應當快快承認在這有福改變作成之前他們是怎樣的人，提前1:13-14。

II. 他是怎樣眼睛得開的，約9:10-12。他們現在要過去看這大異象，更進一步問關於此事的問題。祂施捨的時候沒有吹號，不是在舞台上行出祂的醫治；而是像山上的城，這些是不能隱藏的。這些鄰舍詢問兩件事：—

1. 醫治的方法：「你的眼睛是怎麼開的呢？」 耶和華的作為本為大，人應當對此加以考察，詩111:2。觀察神作為的方式方法，這是好的，它們要顯得更加奇妙。我們可以在屬靈方面加以應用，瞎眼竟被打開，這是不可思議，但是當我們思想它們是怎樣被打開，這就更加不可思議；使用的方法是何等軟弱，征服的攔阻是何等強大。為回答這問題，這窮人給他們作了對這件事清楚和完全的敘述：「有一個人，名叫耶穌，祂和泥— 我就看見了。」約9:11。留意，那些在今世或屬靈的事情上經歷神大能與良善特別實際作為的人，應當為着神的榮耀，以及教訓和鼓勵其他人，在一切場合快快分享他們的經歷。請看大衛對他的經歷，他自己和其他人經歷的回憶，詩34:4-6。這是我們欠我們的恩主，欠我們的弟兄的債。神的眷顧與我們一道失去，不再前進一步時，它們就是在我們身上失去了。

2. 作成此事的那一位（約9:12）：「那個人在哪裏？」一些人也許是出於好奇問這個問題。「祂在哪裏？好叫我們可以見一見祂。」行像這樣的醫治的人很有可能是一個了不起的人物，一個人會不辭勞苦前往得以一見。其他人問，也許是出於惡意。 「那個人在哪裏？好叫我們可以抓住祂。」人傳出話來，要把祂找出來並逮捕（約11:57）；不思想的群眾，儘管面對一切的合理與公平之事，會對那些被冠以惡名的人心懷惡意。我們希望一些人問這個問題是出於善意，「那個人在哪裏？好叫我們可以認識祂。祂在哪裏？好叫我們可以到祂這裏來，同得祂如此白白賜下的眷顧。」對這問題他無話可說：「我不知道。」看來基督一差他到西羅亞池去，祂就立刻退下了（就像祂在約5:13所做的那樣），不是等到那人回來，仿佛祂擔心效果，或者等這個人來感謝祂。謙卑的人更樂意行善，而不是再聽人提這事；在義人復活的時候有足夠的時間可以聽。這人從未見過耶穌，到他得回他視力的時候，他已經看不見他的醫生；很有可能他問，「那個人在哪裏？」所有表現出自己的新的和令人驚奇的事，對他都不及看基督一眼令人歡喜，然而除了祂被稱為，名副其實被稱為耶穌—救主之外，他就不知道更多關於祂的事。就這樣，在行在人身上的恩典作為中我們看到改變，但看不見作成這改變的那隻手；聖靈的作為就像風，你可以聽到風的響聲，但卻不曉得從哪裏來，往哪裏去。

約9:13-34

他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。法利賽人也問他是怎麼得看見的；瞎子對他們說：「祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神跡呢？」他們就起了紛爭。他們又對瞎子說：「祂既然開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人呢？」他說：「是個先知。」猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來；問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」他父母說這話，是怕猶太人，因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。因此他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神；我們知道這人是個罪人。」他說：「祂是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」他們就問他說：「祂向你作什麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」他回答說：「我方才告訴你們，你們不聽；為什麼又要聽呢？莫非你們也要作祂的門徒嗎？」他們就罵他說：「你是祂的門徒；我們是摩西的門徒。神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道祂從哪裏來。」那人回答說：「祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從哪裏來，這真是奇怪！我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從　神來的，什麼也不能作。」他們回答說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去了。

人可能以為，像基督行在這瞎眼之人身上如此的神跡會平息關於祂名聲的紛爭，讓所有的反對勢力住口蒙羞，但它生出反效果，祂不是因此被人作為先知加以接待，反而被當作罪犯受到逼迫。

I. 這裏是告知法利賽人的關於此事的信息：他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏，約9:13。他們把他帶到那大公會面前，這主要是由法利賽人組成，至少猶太公會的法利賽人是最積極反對基督的。1. 一些人認為那些把這人帶到法利賽人那裏的人，他們這樣做是出於好意，要讓他們知道他們逼迫的這位耶穌，並不是他們說祂的那樣，而是確實是一位偉大的人，給出實在證明祂從神而來使命證據的人。讓我們確信信仰的真實與卓越，除去我們對它偏見的事，我們應當一有機會就熱心傳給其他人，讓他們確信。2. 然而看來他們是帶着惡意做這件事，激怒法利賽人更加去反對基督，這並沒有必要，因為他們自己已經夠苦毒的了。他們把他帶來，帶着好像在約11:47-48那裏的提示，「若這樣由着祂，人人都要信祂。」注意，那些充滿逼迫精神的官長總不會缺乏惡毒的爪牙，煽風點火，讓他們變得更加惡劣。

II. 謊稱的告知這信息的根據，給它加上的渲染。美善的事，人必首先將它說成是邪惡之事，然後再加以中傷。這裏人反對的罪行（約9:14）就是耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。褻瀆安息日，這肯定是邪惡的，這賦予人一個非常惡劣的名聲；但是猶太人的傳統讓控告是違反安息日的事變得與實情極其不符。有很多次基督和猶太人為此事爭辯，這是為了解決這個問題，使歷世歷代的教會得益處。但就此人可能會問：「基督為什麼不僅在安息日行神跡，還用祂知道會得罪猶太人的方式行神跡？祂醫治了那位癱子，為什麼祂命令他背起他的褥子走？祂難道不能不用和泥就醫治這位瞎眼的人嗎？」我要回答，1. 祂不願被人看作向文士和法利賽人篡奪的權勢屈服。他們的統治是非法的，他們強加給人的是武斷的，他們為禮儀所發的熱心吃掉了信仰的實質；所以基督不願容讓他們，一刻的工夫也不順服。基督服在神的律法之下，但不是服在他們的法律之下。2. 祂如此行，是藉着話語和行動解釋律法的第四條誡命，為它正名，除去他們敗壞的虛飾，就這樣教導我們，每周一次的安息日當不斷在教會中被遵守，七天中有一天（如果律法必然是現在被廢除了，那麼還有什麼必要去解釋這律法呢？），我們不可像那些猶太人一樣，在禮儀上遵守。必要的和憐憫的工作是容許的，安息日的安息當遵守，與其是為它本身的緣故，倒不如是為了安息日之工的緣故。3. 基督選擇在安息日進行醫治，為的是賦予這日尊貴，使之分別為聖，表明在基督徒的安息日最應當行屬靈的醫治。在主日，有多少瞎眼因着傳講福音，那配得稱頌的眼藥而得以打開！在那日有多少癱瘓的靈魂得到醫治！

III. 法利賽人對此的審判和審查，約9:15。這裏顯出如此多的忿怒、偏見和惡意，如此少的理智，以致這談話不過只是審問而已。人會以為，當一個落在這般光景中的人被帶到他們面前時，他們本應會被如此吸引，稱羨這神跡，恭喜這窮人所得的福，他們是不可能對他發怒的。但他們對基督的敵意剝奪了他們一切人性的風度，屬神的風度也被奪去了。讓我們來看他們是怎樣戲弄這個人的。

1. 就着醫治這件事本身，他們審問他。

(1.) 他們懷疑他是否真的是生來瞎眼的，要求舉出連控告的人都已經承認的證據（約9:18）：他們不信，就是，他們不願相信他是生來瞎眼的。想找機會與最清楚的事實爭辯的人，如果願意是可以找到這樣的機會；定意要守定詭詐的人，絕不會沒有把柄將它持守。這不是一種慎重的小心，而是一種帶偏見的不信。然而他們澄清此事的方法是好的：他們叫了這後來能看見的人的父母來。他們這樣做，是希望證明這神跡不成立。這兩位父母貧窮膽小，如果他們說他們不能肯定這是他們的兒子，或者他生來只是視力有一些弱處或昏暗，如果他們能為他找到幫助，老早之前就可以得醫治了，或者因着懼怕法庭說其它類似搪塞的話，法利賽人就得逞了，就要奪去基督行這神跡的榮耀，這就要削弱所有其它神跡的聲望。但神如此安排和反勝他們這個謀劃，讓他們落在一定要麼相信，一定要麼混亂的情景中。在這部分的審問中我們看到，

[1.] 向父母提出的問題（約9:19）：他們用傲慢威脅的方式問他們：「這是你們的兒子嗎？你們敢起誓保證嗎？你們說他生來是瞎眼的？你們肯定嗎？還是他假裝如此，好得着藉口乞討？如今怎麼能看見了呢？那是不可能的，所以你們最好收回這話。」那些不能承受真理之光的人，盡他們所能遮蔽這光，攔阻它的發現。就這樣管理證據的人，倒不如說是證據管理不當的人，引導證人偏離正路，教導他們如何遮掩或偽裝真相，就這樣讓自己落在雙重的罪責當中，就像耶羅波安，他犯罪，並讓以色列犯罪。

[2.] 他們對這些拷問的回答，在當中，

第一，他們充分證實了在此事上他們能安全說的話；安全，這是指按他們自己的認識；安全，這是指不會讓自己被控告（約9:20）：「他是我們的兒子，這是我們知道的」（因為他們每天與他交往，像那位真正的母親一樣對他有如此天生的愛，王上3:26，這讓他們知道他是他們自己的兒子）；「他生來瞎眼，這是我們知道的。」他們有理由知道這一點，因為這讓他們想起都如此難過，讓他們為他度過如此多擔憂愁煩的時刻。他們多麼經常傷心地看着他，為他們孩子的瞎眼悲傷，超過他們貧窮一切的重擔和不便，希望他不出生就好了，強如生在如此不得安慰的生命中！那些為着他們的兒女，或他們任何的親人，因他們身體軟弱的緣故感到羞恥的人，可以從這兩位父母親這裏領受責備，他們毫不猶豫地承認，這是我們的兒子，儘管他是生來瞎眼的，靠施捨生活。

第二，他們謹慎地拒絕為他的醫治作任何見證；部分是因為他們自己不是這件事的目擊證人，不能按照他們自己知道的說什麼；部分是因為他們發現這是一個敏感的問題，不願被捲入當中。所以在承認了他是他們的兒子，他是生來瞎眼的之後，就不再說進一步作證的話。

a. 請留意他們是多麼謹慎地表明自己的意思（約9:21）：「至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道，除了那聽說的，我們不能說這是用什麼辦法，或通過誰的手作成的。」請看這個世界的智慧是如何教導人在重要關頭修整問題的。基督被人控告，說祂違反安息日，是假冒之人。此時這瞎子的父母，雖然他們不是這醫治的目擊證人，卻是對此完全肯定的，理當為主耶穌的榮耀感恩作見證，祂向他們的兒子行了如此大的善事；但他們沒有勇氣這樣做，然後想，他們不說任何不利於祂的話，以此贖他們不站出來支持祂的罪過；但在審判的日子，那不出面支持基督的人，就要理當被看作是其實反對祂的人，路 11:23；可8:38。為了在這件事上不再受催逼，他們讓自己和法庭轉過來去找他：「他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」這意味着孩子尚未成年時（他們還是嬰孩，不能說話時），他們的父母當義不容辭為他們說話，在禱告中為他們向神說話，在洗禮中為他們向教會說話；但是當他們成年，這就應當問他們，他們是否願意認同他們父母為他們做的事，讓他們為自己說話，這樣做是恰當的。這人儘管是生來瞎眼的，看來是一個悟性很高，超過許多人的人，這讓他為自己說話，比他的朋友能夠為他說的更好。就這樣神經常使用慈愛的護理，用心思補足身體的欠缺，林前12:23-24。他的父母讓他們來找他，只是為了不讓自己惹麻煩，把他暴露出來；但那些在祂的憐憫中如此大大有份的人，有理由要與祂站在一起共度危難，榮耀為他們行了如此大事的那位耶穌。

b. 請看他們如此謹慎的原因（約9:22-23）：他們是怕猶太人。這不是因為他們讓自己的兒子為自己說話，以此讓他有榮光，也不是因為他們願意讓這件事由最佳人選來澄清，而是因為他們要讓自己從麻煩里脫身，就像大多數人刻意要做的那樣，不管他們把問題推到誰身上。我的朋友重要，我的孩子重要，也許我的信仰也是重要，但我自己更重要—Proximus egomet mihi。但基督教信仰教導的另外的功課，林前10:24；斯8:6。在這裏，

(a.) 猶太人公會制訂的最新律例。他們用權柄制訂並實施這律例，如果任何在他們管轄之下的人真的承認耶穌是基督， 若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。請留意，

[a.] 這條律例訂立為要懲罰，所以要防止的罪，就是接受拿撒勒人耶穌作所應許的彌賽亞，用任何明顯的舉動表明出這一點，等同於承認祂確實如此。他們自己確實在盼望一位彌賽亞到來。但他們絕不能容忍想起這位耶穌就是祂，也不容許問祂是還是不是，原因有兩個：—第一，因為祂的教導與他們傳統的律例是如此背道而馳。祂吩咐的屬靈敬拜推翻了他們的形式主義；再也沒有什麼是比祂教導的那博愛能更有效摧毀他們的獨佔性和狹隘精神；謙卑和治死罪，悔改與舍己，這些對他們來說是新的教訓，在他們耳中聽起來嚴厲和怪異。第二，因為祂的應許和外貌與他們傳統的盼望如此相反。他們盼望一位外在壯觀顯赫的彌賽亞，不僅救民族脫離羅馬人的軛，還推進猶太公會的盛大地位，使它 所有的成員作王和貴胄：現在聽到一位彌賽亞，祂的外在光景全是卑微貧窮，祂的第一次顯現和主要的駐地是在加利利，一個受人藐視的地方，祂從不巴結他們，也不求他們照顧，跟從祂的人不是武士也不是教士，不是任何有尊榮的人，而是受人藐視的漁夫，祂所傳、應許的救贖只是脫離罪的權勢救贖，對以色列的安慰只是屬靈和屬神的安慰，與此同時命令跟從祂的人要預料到十字架，期望要受逼迫；這是如此責備他們形成、充滿他們百姓頭腦的一切主張，如此打擊他們的權勢和利益，如此叫他們一切的盼望失望，以致他們絕不能順從這一切，也不能公平或耐心地傾聽，而是不管對錯，一定要加以鎮壓。

[b.] 加在這罪行上的懲罰。若有任何人自認是耶穌的門徒，他就要被看作、當作是背道脫離猶太教會的信仰，是反對猶太教會統治的叛黨和叛徒，因此要被趕出會堂，這樣的人就要讓自己得不到他們教會的尊重，不能享有他們教會的特權；他就要被除教，從以色列國民中驅逐出去。這不僅僅是一種教會的譴責（對此一個不理會他們權柄的人可能會不予重視），而實際上是一种放逐，這要把一個人排除在民事商業來往之外，剝奪他的自由和財產。留意，第一，基督神聖的信仰自一開始出現，就受到為反對承認這信仰的人而制訂的刑事律例的攔阻；這種不自然的力量強加在人身上，仿佛不是這樣，人的良心就會自然接受它一樣。第二，當教會的指揮落在惡人手中，它的大炮就常常被轉過來自己對準自己，教會的譴責常常是被人利用服事屬肉體的世俗利益。那些被趕出會堂的人，是它最大的裝飾與祝福，聽到那些驅逐這些人的人說，願耶和華得榮耀，賽66：5，這並不是什麼新事。關於這條命令，這裏說，1. 猶太人已經商議定了，或密謀好了。在這件事上他們的商議和溝通是反對救贖主王權和尊貴，反對主和祂的受膏者的一個徹頭徹尾的陰謀。2. 他們已經商定好了。儘管祂在他們當中作為公眾人物出現，這只不過是幾個月時間，人會以為，在如此短的時間內是不可能讓他們對祂心生嫉妒，然而他們就是這樣早就認識到祂不斷增加的利害關係，以經商定盡他們最大所能將它壓制。祂剛剛才從聖殿裏逃出去，當他們看到要捉拿祂的企圖受挫，他們馬上就採取這個行動，要任何承認祂的人受到懲罰。教會的仇敵，以及他們的計謀就是如此一致如此迅速；但那坐在天上的必發笑，必嗤笑他們，我們也要如此。

(b.) 這條律例對這瞎子父母的影響。他們不願說任何關於基督的事，把這推給他們的兒子，因為他們是怕猶太人。基督向他們的兒子行善，這已經招致政府的反對，但他們不願把任何榮耀歸給祂，免得招致任何反對。請注意，懼怕人的陷入網羅（箴29:25），常常使人否認、不願承認基督，並祂的真理和道路，違背自己的良心行事。這兩位父母就是這樣讓自己擺脫干係，不再有任何進一步的出場；讓我們現在繼續看對這人他自己的審問；法利賽人關於這人是否生來瞎眼的懷疑，被他們打消，所以，

(2.) 他們詢問他關於這醫治的方法，對此發表評論，約9:15-16。

[1.] 他的鄰舍向他提出的同樣問題，法利賽人也問他是怎麼得看見的；他們問這個問題，不是把所傳的追溯回源頭，真心想要發現真相，而是想要找機會反對基督；因為如果這人完全講述這事，他們就要證明基督違反了安息日；如果他和他從前講的不同，他們就有一些口實，懷疑這件事是一場共謀。

[2.] 實際上他在這裏把他從前對他的鄰舍作的同一個回答向法利賽人複述了一次：「祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」他在這裏沒有講是怎樣造這泥的，因為確實他沒有看見這是怎樣造的。那情形不是至關重要的事，可能讓法利賽人有最大的理由反對祂，所以他把它擱置在一邊。在前一次的敘述中他說，「我去一洗就看見了；」但免得他們以為這只是當時一瞥的看見，是強烈想像以為自己得到的，他現在說：「我真的看見了（亨利先生使用的欽定版如此作，譯者注），這是完全和持久的醫治。」

[3.] 對此事的評論非常不一樣，引發了法庭上的一場爭論，約9:16。

第一，一些人利用這個機會譴責基督所做的，定祂的罪。一些法利賽人說，「這個人不是從神來的，不像祂自稱的那樣，因為祂不守安息日。」 1. 這責難根據的教義是非常正確的，那些不守安息日的人，他們不是從神來的，那些假裝發預言的人不是奉神差遣，那些假裝是聖徒的人不是從神生的。從神來的人要守神的誡命；我們尊安息日為聖，這就是祂的誡命。從神來的人保持與神相交，歡喜聽祂的話、向祂說話，所以守安息日，這是指定與天上交往的日子。安息日被稱為是一個標記，因為尊它為聖，這是一顆被分別為聖的心的標記。但是，2. 把這責難應用在我們救主身上，這就是非常不公正的，因為祂確實在信仰方面遵守了安息日，絕沒有在任何情形下干犯安息日，在安息日除了行善就別無所行。祂不是按照長老的傳統和法利賽人迷信的遵守來守安息日，而是按照神的命令加以遵守，所以無疑祂是從神而來的，祂的神跡證明祂也是安息日的主。請注意，人比神更嚴格制定信仰的法則，在神所指定的事情上加上他們自己的嗜好，就像這裏的猶太人對待尊安息日為聖這件事一樣，這就造成極多不義和沒有愛心的論斷。我們自己可以在安息日禁戒這樣那樣的事，因為我們發現這樣的事讓我們分心，我們這樣做是好的，但我們絕不可因此就把別人綁在同樣的嚴厲上。我們絕不可把我們作為行事準則的每一件事都必然當作判斷的準則。

第二。其他人為祂說好話，非常恰當地強調，「一個罪人怎能行這樣的神跡呢？」看來就算在這不義之人的會中也有一些人是能自由思想，即使在基督的仇敵當中也有為祂作見證的。事實是很清楚的，就是這是一個真正的神跡，越查究它，它就越清楚；這讓人想起祂從前類似的作為，讓人有機會說稱讚它們的話，toiauta semeia—這樣的大神跡，如此多，如此明顯。從這得出的推論是非常自然的：像這樣的事是絕不可能由一個罪人做得出來的，就是說，不是由僅僅是人的人，奉自己的名，靠自己的能力做出來的；或者更貼切地說，不是由一個騙子或冒充之人，在這種意義上的罪人做得出來的；這樣的人確實可以顯出一些神跡和虛假的奇事，但不是基督所行的這樣的神跡和真正的奇事。一個人如果沒有從神來的使命，怎麼可能舉出這些從神而來的憑據呢？就這樣他們就起了紛爭，分裂，這個詞是這個意思；他們的意見互相衝突，起了劇烈的爭執，在這件事上一家自相紛爭。就這樣，神通過分裂祂的仇敵，挫敗了他們的計謀；通過所作的這樣反對逼迫之人惡毒的見證，他們遇到的反對，他們反對教會的計謀有時就變得無效，並總是無法找藉口脫離干係。

2. 在他們詢問這醫治的事之後，我們一定要來看他們對作成這醫治的人的查問。這裏請留意，

(1.) 這人回應他們的詢問，所說的關於祂的話。他們問他（約9:17），「 祂既然開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人呢？你對祂做的這件事怎樣看？對行這事的這個人你怎樣看？」如果他在回答這個問題時，就像他現在落在他們手中，受到試探要說話討他們歡喜，就像他的父母已經那樣做的一樣，對基督說輕慢的話—如果他說：「我不知道該怎樣說祂，祂可能是一個變戲法的人，但我不大知道，或者是走江湖賣假藥的人」—他們就要在這件事上得勝了。那些被人以為是基督的朋友的人對祂輕慢，再也沒有什麼是比這更堅固祂的仇敵對祂的敵意的了。但如果他說尊榮基督的話，他們就要根據他們制訂的新法規逼迫他，這法規連祂自己的病人也不放過；他們就要以他為儆戒，就這樣攔阻其他人來找基督求醫治，因着這樣，儘管他們從基督白白得到，法利賽人卻要他們付出沉重的代價。或者也許是基督的朋友提出要知道他自己對他的醫生的看法，因為他看來是一個明白事理的人，就要知道他對祂怎樣看。注意，基督開了他們眼睛的那些人，最知道該怎樣評價祂，在一切的場合有充分的理由說祂的好話。我們怎樣看基督？對於這個問題，這位窮人作了一個簡短、明確和直接的回答：「是個先知，祂是受神感動和差遣傳道，行神跡，向世人傳神的信息的。」猶太人沒有先知已經有三百年了，但他們並不得出結論，認為他們不再有了，因為他們知道封住異象和預言的那一位仍要來，但9:24。看來這個人還未曾想到基督是彌賽亞，那位大先知，認為祂只不過是和其他先知是同一等次。那位撒瑪利亞婦人在她想到祂是彌賽亞之前，斷定祂是一位先知（約4:19）；同樣這個瞎眼的人按照他所得的光照，對基督有很高的評價，儘管他對祂的評價還不夠高；但他對已經得到的忠心，神就把這一點向他顯明。這位貧窮的瞎眼乞丐對神國事情的判斷，要比以為有權柄判斷先知的以色列的夫子判斷得更清楚，對證明神使命的證據看得更深入。

(2.) 回應這個人的見證，他們對他說的話。他們企圖推翻事實的證據，卻是徒勞，發現確實行了一個大神跡，他們不能否認，就重新企圖取笑它，詆毀它，盡他們所能動搖這人對開他眼睛的那一位的極高評價，說服他相信基督是一個壞人（約9:24）：「你該將榮耀歸給神；我們知道這人是個罪人。」可以從兩方面理解這話：[1.] 這是勸告，小心不要把對他醫治的稱頌歸給一個罪人，而要把稱頌完全歸給神，歸給當歸得這稱頌的神。就這樣，他們以為神的榮耀大發熱心為口實，搶奪基督的榮耀，就像那些假裝為這條偉大的真理，即只有一位當受人敬拜的神發熱心的人，不願把基督作為神來敬拜祂；而這是祂宣告的旨意，就是所有人都要 尊敬子如同尊敬父一樣；我們承認基督是主，就是把榮耀歸給父神。當神使用罪人作為向我們行善的工具時，我們一定要把榮耀歸給神，因為每一位受造之人對我們來說，就是祂造他們要成為的樣子，然而有感謝當歸給那些工具。該將榮耀歸給神，這是一句說得很好的話，但在這裏是被惡意使用了；看來當中有這更進一步的含義，「這個人是一個罪人，一個壞人，所以更應該把榮耀歸給神，祂神使用這樣的工具做工。」[2.] 這是嚴厲的命令，一些人這樣認為。「我們知道（儘管你是不知道，你只不過是剛剛才來，就像進入一個新世界一樣）這個人是一個罪人，一個極大的假冒之人，欺騙全國；這是我們肯定的，所以該將榮耀歸給神」（就像約書亞對亞干說的那樣），「要把這件事當中我們肯定存在的欺騙和串通坦白承認出來，人啊，你要奉神的名講真話。」神的名就是這樣在教皇黨的宗教裁判所里被人濫用，起誓的時候根據職權，強行讓無辜之人控訴自己，讓無知之人 控訴他人。請看他們是多麼惡毒講到主耶穌：「我們知道這人是個罪人，一個有罪的人。」 對於此我們可以觀察到，第一，他們的蠻橫和驕傲。他們問這個人怎樣看基督時，他們不願讓人認為他們是需要了解信息；不，他們已經非常清楚祂是一個罪人，無人能說服他們接受相反的看法。祂已經當着他們的面挑戰他們（約8:46），要他們指正祂有罪，他們無話可說；但現在在祂背後，他們說祂是一個罪人，以臭名昭著的證據指證祂。就這樣誣告之人以自信補足證據的缺乏。第二，這裏對主耶穌造成的傷害和侮辱。祂成為人的時候，不僅取了奴僕的形象，還成了罪人的形狀（羅8:3），被看作罪人，與其餘的人類一樣。不，祂被人當作最大的罪人，超過所有人的罪人；祂替我們成為罪，被藐視，正是受到這樣的羞辱。

3. 法利賽人和這位窮人之間就基督發生的爭論。他們說：「這人是個罪人；」他說：「是個先知。」那些關注基督事業的人，發現一個從路邊拉起來的貧窮瞎眼的乞丐，面對祂那些最無恥的仇敵，被改變成為基督的見證，這就給他們鼓舞，基督的事業絕不會因為沒有見證人而失敗；這也是對那些蒙召挺身而出為基督作見證的人的鼓勵，他們看到這個人是用何等的慎重和勇氣為祂辯護，是按照那應許，到那時候，必賜給你們當說的話。儘管他從未見過耶穌，他卻感受到了祂的恩典。在法利賽人和這窮人之間的對話中，我們可以觀察到三個步驟： —

(1.) 他抓住他們試圖動搖的某些事實不放。那受人懷疑的，最好是得到解釋成為清楚的事情，因此，[1.] 他堅持了至少對他自己來說，讓他自己滿足的那無可置疑的事（約9:25）：「祂是個罪人不是，我不知道；」我現在不要出來爭論，我也不需要爭論，雖然我要完全不作聲，但這事情是很清楚的，它要為它自己說話；」或者這能更好翻譯為：「如果祂真是一個罪人，我卻不知道這事，我看不到有理由要這樣說，而是相反；因為有一件事我知道，可以比你們如此肯定那件事更肯定，就是從前我是眼瞎的，如今能看見了，所以不僅絕不可不說祂恩待了我，祂還是一位先知；我能，也一定要為祂說好話。」在這裏，第一，他雖沒有說出口，卻責備了他們如此肯定要把惡劣人品加在這位可稱頌的耶穌身上的做法：「你們說你們知道祂是一個罪人；我也像你們一樣認識祂，卻不能把任何這樣的身份加給祂。」 第二，他勇敢依靠他自己對神聖耶穌能力和良善的體會，決定堅持為這經歷作見證。沒有爭論是可以反對經歷的，沒有論證是可以讓人脫離他的感受的；這是一個完全勝任作耶穌能力和恩典見證的人，儘管他從未見過祂。請注意，正如那些曾經感受得不到基督憐憫，曾經瞎眼，現在看見的人是最珍重祂的憐憫，同樣那些在經歷上認識基督的人，是對祂懷有最強有力和持久的愛，約壹1:1；徒4:20。這個窮人在這裏沒有詳細說明醫治的方法，也不自稱能從哲理方面對此加以描述，而是很簡單地說，「從前我是眼瞎的，如今能看見了。」就這樣，在恩典在人心裏的動工中，儘管我們不能肯定這是什麼時候，如何動工，靠什麼工具，靠什麼步驟和推進那配得稱頌的改變作成，然而我們以此為安慰，就是如果我們可以靠着恩典說：「從前我是眼瞎的，如今能看見了。我過去確實過着一種屬肉體、愛世界、放縱情慾的生活，但是感謝神，現在我不一樣了，」弗5:8。[2.] 他們用無謂重複查問此事來試圖混亂和壓制證據（約9:26）：「祂向你作什麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」他們問這些問題，首先是因為他們要找一些話說，寧可說話不當，也不願意看似被封住了口或觸礁擱淺。就這樣心急要爭執的人，定意要最終說了算，就使用這樣虛妄的重複話，逃避被封口的羞辱，讓自己要為許多的閒話交賬。第二，因為他們希望如通過讓這個人重複他的證據，可以抓住他在當中犯過失或動搖的把柄，這樣他們就以為他們是達到目的了。

(2.) 祂責備他們頑梗的不信和不可勝過的偏見，他們謾罵他是耶穌的門徒，約9:27-29，在當中比從前這人面對他們更勇敢，他們對他更嚴厲。

[1.] 這人勇敢責備他們故意和蠻不講理地反對這件神跡的證據，約9:27。他不願重複故事來滿足他們，而是勇敢地回答：「我方才告訴你們，你們不聽；為什麼又要聽呢？莫非你們也要作祂的門徒嗎？」一些人認為他這樣講是當真的，真的期望他們可以被說服。「祂有很多門徒，我要成為一個，你們也要列在他們當中嗎？」一些熱心的年輕基督徒看到有如此多的理由接受信仰，以致他們很容易就以為每一個人都會快快與他們有同樣的看法。但這其實看上去是諷刺地說的：「你們也要作祂的門徒嗎？不，我知道你們想起這點就厭惡；那麼你們為什麼想要聽那要不就要使你們作祂門徒，要麼如果你們不作祂的門徒，就要使你們不可饒恕的話呢？」那些故意閉上眼睛不看光，就像這裏的法利賽人所作所為一樣的人，首先，是自取羞辱，就像這裏的人一樣，他們因着沒有什麼可以反對大小前提的時候卻否認結論，而被這位窮人正當地揭露。第二，他們放棄了進一步得到教訓，獲得知識和確信的一切好處：那些曾經被告知一次，不願意聽的人，為什麼要再對他們說一次呢？耶51:9。見太10:14。第三，他們這樣就是徒受神的恩典。這是隱含在這句話中，「你們也要作祂的門徒嗎？不，你們決心不要作祂的門徒；那麼你們為什麼要再聽一次，只是為了要作控告和逼迫祂的人呢？」那些看不到有接受基督，加入跟從祂的人的行列的理由的人，人會以為他們應該看到有足夠的理由，不去仇恨逼迫祂和跟從祂的人。

[2.] 為此他們侮辱和謾罵他，約9:28。他們不能對抗他說話的智慧和精義時，就勃然大怒，斥責他，開始惡罵，對他說壞話。請看為基督忠心作見證的人，一定要料到從祂真理和事業的仇敵那裏會得到什麼樣的對待；讓他們預料到人會對他們說各樣壞話，太5:11。不講道理的人通常採用的方法，就是以謾罵補足真理和道理的缺乏。

第一，他們為這人愛基督而辱罵他；他們說：「你是祂的門徒；」仿佛這是夠嚴重的責罵，對他不能說再糟糕的話。「我們不屑作祂的門徒，要把這好位置留給你，和像你這樣的那些惡棍。」 他們竭盡所能把惡名加在基督的信仰之上，把承認這信仰說成是可恥的醜事。他們罵他 。武加大版本讀作， maledixerunt eum— 他們咒詛他；他們的咒詛是什麼？就是這一點，你作祂的門徒吧。聖奧古斯丁在這裏說：「願這樣的咒詛永遠落在我們和我們的兒女身上!」如果我們根據一個盲目受欺騙的世界的情緒、倒不如說是喧囂來衡量我們的榮辱程度，我們就要以我們的羞辱為榮，以我們的榮耀為恥。他們沒有理由稱這個人作基督的門徒，他既沒有見過祂，也沒有聽過祂講道，他只不過是對基督向他所行的善說好話而已，而這一點是他們不能忍受的。

第二，他們以他們與摩西的關係，以摩西為他們的主誇口：「我們是摩西的門徒，不需要，也不想要有任何別的師傅。」留意，1. 屬肉體的口頭認信之人非常容易信靠他們認信的尊貴和特權，並以此為榮，而對他們信仰的原則和大能一無所知。這些法利賽人之前曾以他們有好的血統誇口：「我們是亞伯拉罕的子孫；」在這裏他們以他們受過的良好教育誇口，「我們是摩西的門徒；」仿佛這些能救他們。2. 看到人如何以為信仰的另外一部分發熱心為藉口，去反對信仰的一部分，這真令人難過。基督和摩西之間有完全的和諧；摩西為基督作預備，基督使摩西得以成全，所以人是摩西的門徒，也可以變成基督的門徒；然而在此他們把基督和摩西對立起來，他們除了以被濫用的摩西的名為擋箭牌，不這樣做就不能逼迫基督。就這樣，那些反對恩典教義的人以自己是推動人的責任為榮，「我們是摩西的門徒；」而另一方面，那些取消律法義務的人以自己為維護白白恩典之人為榮，仿佛除了他們以外就沒有任何人是耶穌的門徒；有鑑於此，如果我們正確認識此事，就要看到神的恩典和人的責任相遇在一起親嘴，彼此為友。

第三，他們舉出緊跟摩西反對基督的某種理由（約9:29）：「 神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道祂從哪裏來。」但他們豈不知道，在神對摩西說的話中，有其中一句，就是他們一定要期待另外一位先知，期待對神心意的進一步啟示嗎？然而，當我們的主耶穌按照神對摩西說的話真的出現，舉出充分的證據表明祂就是那位先知時，他們以堅持舊有的信仰，以及已經建立的教會為藉口，不僅失去，還且還是棄絕了他們自己的憐憫。在他們的這個論據中，請留意， 1.他們在為他們對基督的敵意辯護時作出如何不恰當的宣稱，而這是跟從基督的人沒有一個會否認的：「神對摩西說話是我們知道的，」感謝神，我們也知道，更清楚知道神對摩西說的話，勝於知道神對任何其他先知說的話；但這又怎樣呢？神對摩西說話，因此這就得出推論耶穌是一位冒名頂替的騙子嗎？摩西豈不也是一位先知嗎？摩西也尊崇地講到耶穌（約5:46），耶穌尊崇地講到摩西（路16:29）；他們都是在同一個神的家中盡忠，摩西是僕人，基督是兒子；所以他們以摩西從神而來的使命為辯解，來反對基督從神而來的使命，這是一種詭計，讓不假思索的百姓相信，耶穌肯定是一位假先知，就像摩西肯定是一位真正的先知一樣：而他們其實都是真正的先知。2. 他們是多麼荒謬，以他們對基督的無知為他們對祂的蔑視作辯護：「只是這個人。」他們講到配得稱頌的耶穌時是如此蔑視，仿佛他們認為不值得讓他們的記憶裝載一個如此無足輕重的名字；他們表明自己對這位以色列的牧者極大的蔑視，仿佛祂不配被安在看守他們羊群的狗中：「只是這個人， 這個糟糕的人，我們不知道祂從哪裏來。」他們看自己是掌管知識的鑰匙，任何人不首先從他們那裏獲得一張許可證，得到他們法庭的印證，就絕不可傳道。他們要求所有立為教師的人都要向他們申請，讓他們批准，而這是這位耶穌從不做的，祂從不徵求他們的許可，就這樣從不承認他們的權力，所以他們得出結論，祂是一個入侵者，一個不從門進來的人： 他們不知道祂從哪裏來，也不知道祂是誰，所以得出結論祂是一個罪人；其實對於那些我們知之甚少的人，我們是應當帶着愛心作判斷；但驕傲心胸狹窄之人認為，除了他們自己，那些符合他們利益的人之外，沒有人是好的 。不久前猶太人還以與這相反的話作為反對基督的理由（約7:27）：「然而我們知道這個人從哪裏來。只是基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裏來的。」 就這樣他們可以按照他們看哪一樣適合他們需要，帶着最大的肯定確認或否認同一件事。他們不知道祂從哪裏來；這是誰的錯？(1.) 肯定他們本應該打聽。彌賽亞要在這個時候出現，他們應當關注，檢查每一種跡象；但這些祭司，就像耶2:6那裏的祭司一樣，不說耶和華在哪裏呢? (2.) 肯定他們本應知道祂從哪裏來，不僅可以通過察看登記冊子知道祂是生在伯利恆；還本可以通過查究祂的教訓、神跡和行事為人，知道祂是奉神差遣，遠比他們願意評價祂的，有更美的命令，更美的使命，美得多的教訓。請看不信的荒謬。人不願知道基督的教訓，因為他們定意他們要不相信這教訓，然後謊稱他們不信，是因為他們不知道這教訓。這樣的無知和不信彼此支持，彼此令對方惡化。

(3.) 在這件事上他與他們理論，他們把他驅逐出教會。

[1.] 這窮人發覺道理在他這一邊，他們無法抗辯，就變得更加勇敢，為繼續論證，抓住他們不放。

第一，他對他們頑梗的不信感到吃驚（約9:30）；他絲毫不被他們的不悅嚇到，不被他們的自信動搖，他勇敢回答說：「這真是奇怪。真是曾經聽過的在那些自稱明白事理的人當中最奇怪的故意無知的例子，祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從那裏來。」有兩件事，是他感到奇怪的：— 1. 他們竟不認識一個如此著名的人。祂能開瞎子的眼睛，必然是一個應當重視的人，值得留意。法利賽人是好打聽別人事情的人，擁有廣泛的交往和熟人，自認是教會的眼睛和守望者，然而他們談論，仿佛留意一個像祂這樣的人，與祂交往，這是他們所不屑的，這確實是一件奇怪的事。有很多人算是有學問明白事理的人，明白他們所作的事，可以在其它事情上說話有聰明，然而卻對基督的教訓一無所知，對天使也願意詳細察看的事不關心，不，甚至不感到好奇，不讓自己去了解，這真令人感到驚奇。2. 他們應當詢問無疑行了一件神跡的這人從神而來的使命。他們說「 我們不知道祂從哪裏來」的時候，他們的意思是，「我們不知道任何證明祂的教訓和工作是從天上來的證據。」這窮人說：「這真是奇怪，行在我身上的神跡並沒有說服你們，讓事情變得無可置疑，你們的教育和研究給你們優勢，在分辨神的事情上超過其他人，竟然如此閉上眼睛反對光。」這是奇妙又奇妙的事，他們智慧人的智慧，必然消滅（賽29:14），他們否認他們不能反駁其證據的真理。注意， (1.) 那些享有知識和確信的方法的人不信，這確實是一件詫異的事，可6:6. (2.) 那些親身經歷主耶穌權能和恩典的人，是特別對拒絕祂的人的故意感到驚奇，他們自己對祂抱有如此的好感，對別人不是這樣感到驚奇。要是基督開了法利賽人的眼睛，他們就不會懷疑祂是一位先知了。

第二，他強烈反駁他們，約9:31-33。對於耶穌，他們已經決定祂不是從神來的（約9:16），而是一位罪人（約9:24），回應這一點，這人在此證明祂不是罪人（約9:31），而是從神來的，約 9:33。

a. 他在此的證明，(a.) 是有極大的認識。儘管他不識字，他卻是熟悉聖經和神的事情；他曾沒有視覺，然而卻善用那信道從中而來的聽覺；然而要不是他在這一次得着神與他特別的同在，祂的聖靈的特別幫助，這對他也無幫助。(b.) 是有為基督的榮耀大發的熱心，他不能忍受祂被人踐踏，說祂的壞話。(c.)是帶着極大的勇氣和無畏，不被他最驕傲的敵人嚇到。那些立下大志要為神辯護的人，絕不可懼怕人的厭惡。惠比博士說：「請看這裏，一個瞎眼、沒有學問的人，比整個公會有學問的法利賽人更正確判斷神的事情，從中我們認識到，我們並不總要接受公會、教皇或主教權柄的引導；平信徒有時與他們有異議，這並非荒謬，這些負責作監督的人，有時犯下極大忽略的罪。」

b. 他的論證可以被歸納為多少類似大衛論證的那種形式，詩66:18-20。大衛論證的大前提是，我若心裏注重罪孽，主必不聽；這裏的大意是一樣的，神不聽罪人；那裏的小前提是：但神實在聽見了；這裏的小前提是，神確實是實實在在聽了耶穌的話，尊榮祂，讓祂行了那從前從未有人做過的事情；那裏的結論是讚美，神是應當稱頌的；這裏是尊榮主耶穌，祂是從神來的。

(a.) 他表明一個無可辯駁的真理，就是除了好人，無人是上天的寵兒（約9:31）： 「我們知道，我知道你們也知道，神不聽罪人；但惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才聽他。」在這裏，

[a.] 加以正確理解，這斷言是正確的。第一，對惡人講，讓他們懼怕，神不聽罪人，就是，像法利賽人說基督祂是個罪人時所指的那些罪人，就是在神的名的掩護下，推動魔鬼利益的人。這不是對悔改迴轉的罪人的攔阻，而是對那些像假冒為善的人一樣，仍繼續在他們的過犯之中，不僅讓他們的禱告與他們的罪相適應，還充當幫助他們罪的工具；神不會聽他們，祂不會認他們，也不會以平安回答他們的禱告。第二，對義人講，讓他們得安慰，有敬奉神，遵行祂旨意的，神聽他。在這裏，1. 一個好人的完全品格：他是一個敬奉神，遵行祂旨意的人；他總是在固定的時候敬拜，在所有的時候行事為人首尾一致。他是一個莊嚴讚美他的創造主的名，真誠順服祂的旨意和律法，以此榮耀祂，以這作為他的大事的人；這兩樣必須並肩同行。2. 這樣的人說不出的安慰：神聽他；聽他的申訴，將他解救；聽他的訴求，為他伸冤；聽他的讚美，加以接納；聽他的禱告，予以答應，詩34:15。

[b.] 這些真理的應用，是非常貼切用來證明，祂說的話發出神的能力，醫治一個生來瞎眼的人，祂並不是一個壞人，而是明顯在神聖的神里有份，因為神總是聽祂（約9:31-32），祂肯定是一位聖者。

(b.) 他讚美基督所行的神跡，更加強他的論證（約 9:32）：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」這要表明，[a.] 這是一個真神跡，超過自然的力量；從未聽過有任何人，使用自然的方法，醫治好一個生來瞎眼的人；無疑這個人和他的父母仔細考察了這種性質的情況，有沒有任何這樣的人曾經得到幫助，聽不到有任何這樣的事，這使他能更肯定地說這番話。或者，[b.] 這是一個異乎尋常的神跡，超過此前神跡的先例；摩西或任何先知，儘管他們行過大事，卻從未做過這樣的事，在這件神跡中，神的能力和良善看來是最大顯出那應該是最卓越的。摩西行神跡降災，但基督行神跡醫治。注意，第一，主耶穌奇妙的作為是從前從未有人行過的。第二，那些從神領受憐憫的人，稱讚他們領受到的憐憫，尊敬地講論這些憐憫，這樣做是應當的；不是要讓榮耀歸於他們自己，使他們看起來像是上天特別恩寵的人，而是為要讓神更大得榮耀。

(c.) 他因此得出結論：「這人若不是從神來的，什麼也不能作，」就是說，什麼異乎尋常的事，什麼像這件事的事情都不能作；所以無疑祂是從神來的，儘管祂並不遵從你們在安息日方面的傳統。請注意，基督在地上所做的，是充分證明祂在天上的所是；因為祂若不是奉神差遣，祂就不可能行這樣的神跡。確實那大罪人要帶着虛假的奇事而來，但那些不是真正的神跡；類似可以認為，一位假先知得到神的允許，可以行神跡奇事（申13:1-2），然而這情況是如此，本身是對它自己的駁斥，因為它是要加強試探，讓人事奉別神，這是讓神自己反對自己。同樣很多惡人確實奉基督的名行了許多奇事，但這並不證明行這些奇事的人是從神來，而是證明他們奉祂的名行事的神。我們每一個人都可以憑這一點認識我們是出於神抑或不是：我們行什麼事?我們為神行了什麼？在作成我們得救的功夫時為我們的靈魂行了什麼？我們比別人行了什麼更多的事？

[2.] 法利賽人發覺自己不能回答他的推理，也不能接受這推理，就惡待他，帶着極大的驕傲和狂怒打斷了談話，約9:34。在此我們被告知，

第一，他們說了什麼。對他的論證無話可說，他們就對他展開人身攻擊：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」他們責怪那他們本應憐憫的，那本應刺痛他們的心、讓他們悔改的，卻扎他們的心，使他們勃然大怒。請觀察，1. 他們是多麼藐視他，他們對他是何等嚴厲指責：「你不僅是生在罪中，像每一個人一樣，還是全然生在罪中，全然敗壞，你自己既在靈魂里，也在身體上帶着那敗壞的標記；你曾是一個被造化打上污點烙印的人。」要是他繼續瞎眼，這樣責備他，因此推測他比任何其他人更被罪玷污，就樣做就是野蠻無禮；但鑑於這醫治不僅除去他瞎眼的羞辱，還顯明他是上天的寵兒，這樣做就是至為不公平了。一些人這樣理解這句話：「你曾是一個普通的乞丐，和太普通不過的罪人是一樣的人；毫無疑問和他們當中任何一個人一樣糟糕；」其實他說的話證明情況正好相反，表明了一種深深的敬虔。但是當驕傲專橫的法利賽人定意要糟蹋一個人時，任何事情都可用作藉口。2. 他們是多麼不屑向他學習，從他領受教訓。「你還要教訓我們嗎？」在此他們肯定是大大強調你和我們。「什麼！你，一個愚蠢可憐的傢伙，無知、文盲，連一整天的陽光都未曾見過，一個路邊的乞丐，完全是鎮上的渣滓和廢物，你要妄想教訓我們，我們這些精通律法的哲人，教會的顯貴，坐在摩西的位子上，以色列的師傅？」請注意，驕傲的人不屑受教，特別是接受在他們之下的人的教訓，因此我們絕不應當認為自己是太年長、太有智慧、太好而無需學習。那些有極大財富的人想要得到更多，那些有極多知識的人為什麼不是這樣呢？我們可以從他們身上增進知識的人，當受我們的重視。法利賽人認為受像這樣一位愚蠢傢伙的教訓、告知和說服，這是對他們的貶損，這是為他們的不信所作的何等站不住腳的藉口！

第二，他們做了什麼：他們把他趕出去了。一些人理解這只是粗魯和嘲笑地把他從他們的會眾趕出去；他們蠻橫地把他從屋子裏趕出去。也許命令他們的差役把他踢出去；他們認為是時候把這如此接近他們良心的人送到真足夠遠的地方去。但這看來其實是一個司法舉動；他們把他從會中革除出去，很有可能是下了最高程度的革除令；他們把他除去，不讓他作以色列教會的一員。萊福博士說：「這個窮人是基督教教會的第一位宣告信仰的人，就像施洗約翰是基督教教會第一位殉道士一樣。」人定下一條律例，若有任何人承認耶穌是基督，他就要被趕出會堂，約9:22。但這人只是說耶穌是一位先知，是從神來的；然而他們濫用律例，把他置於這律例的打擊之下，仿佛他已經承認祂是基督一樣。當clave non errante—掌管天國鑰匙的沒有犯錯時，人被合法除教，趕出一家純正的教會，這是一件非常可怕的事；因為這樣在地上被捆綁的，在天上也被捆綁；但被逐出一家敗壞的教會（我們的責任是離開這樣的教會），被非法逐出，儘管是被咒詛，帶着一切嚇人的搖鈴、在冊上除名和使用蠟燭等的儀式，我們卻根本沒有理由懼怕憂傷。無故的咒詛必不臨到。如果他們如基督預言的那樣逐出跟從祂的人（約16:2），他們變成撒但一會，人被逐出，這樣是沒有傷害。

約9:35-38

耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信祂呢？」耶穌說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。

我們在這些經文中可以觀察，

I. 我們主耶穌對這位窮人溫柔的看顧（約9:35）：耶穌聽說他們把他趕出去（因為有可能全城都在盛傳此事，每一個人都為此大聲疾呼，為他們感到羞恥），祂就遇見他，這暗示祂在尋找他，使祂可以鼓勵和安慰他，1. 因為他已經按照他所能知道的，在最大程度上捍衛主耶穌，他說得如此之好、如此勇敢、如此大膽。請注意，耶穌基督肯定要支持祂的見證人，承認那些承認祂和祂的真理與道路的人。地上的君王不、也不能承認所有為他們和他們的執政與治理辯護的人；但我們的主耶穌知道並留意我們在任何時候為祂作的一切忠心見證，寫下一本紀念冊，不僅將來要加增對我們的稱讚，還要現在加增我們的安慰。2. 因為法利賽人已經把他趕出去，虐待他。審判世界的主除了普遍看顧那些受冤屈的人（詩103:6），祂還特別注意到那些為基督的事業、為無愧良心的見證受苦的人。這是一位為基督受苦的窮人，祂確保他的受苦顯多，他得的安慰要更顯多。留意，(1.) 儘管逼迫人的人會把好人從與他們的相交中排斥出去，然而他們卻不能把他們從他們與基督的相交中排斥出去，也不能把他們從祂眷顧的道中趕走。有一位人不能禁止的朋友的人是有福的。(2.) 耶穌基督要施恩尋找和接待那些為祂的緣故被人拒絕和驅逐的人。祂要作為祂的緣故被逐之人的藏身之處，向那些遭他們弟兄仇恨和驅逐的人顯現，讓他們大得喜樂。

II. 基督與他的談話，讓他大得安慰，在當中祂讓他認識以色列的安慰者。他已經非常善用他所得的認識，現在基督給他進一步的教導；因為在小事上忠心的人要被託付更多，太13:12。

1. 我們的主耶穌察驗他的信心：「你信神的兒子嗎？你相信彌賽亞的應許嗎？你盼望祂來，祂向你顯現的時候，你準備好了接待和接受祂嗎？」這是在神兒子顯現之前，聖徒因此得生的那對神兒子的信心。請觀察，(1.) 彌賽亞在此被稱為神的兒子，猶太人從預言得知要這樣稱呼祂，詩2:7；詩89:27。見約1:49，「禰是神的兒子，」就是說，真正的彌賽亞。那些盼望彌賽亞在這個世界上的國度的人，寧願喜歡稱祂作大衛的子孫，這是更支持那種盼望，太22:42。但基督為了讓我們認識祂的國度是完全屬靈和屬神的國度，稱自己是神的兒子，寧可被人泛指為人子，而不願被特指為大衛的子孫。(2.) 由應許指引、建立在應許之上的舊約聖徒對彌賽亞的渴慕和盼望，蒙神恩待，被解釋和接納當作他們相信神的兒子。基督在這裏查問的是這樣的信心：你信嗎？請注意，現在神要求我們（約壹3:23），很快要查問我們的大事，就是我們要相信神的兒子，在這一點上我們不是永遠站立得住，就是永遠跌倒。

2. 這窮人關心詢問他當相信的彌賽亞的事，承認他願意接受祂，抓住祂（約9:36）：「主啊，誰是神的兒子，叫我信祂呢？」(1.) 一些人認為他的確知道醫治他的耶穌是神的兒子，但不知道誰是耶穌，所以以為這個與他談話的人是一個跟從耶穌的人，就希望他幫忙引導他去到他的主那裏；不是為了可以看見祂而滿足自己的好奇心，而是讓他可以更堅信祂，宣告他的信，知道他信的是誰。見歌5:6-7；歌3:2-3。只有基督能引導我們到祂自己這裏來。 (2.) 其他人認為他的確知道這個與他談話的人就是耶穌，是醫治他的同一個人，他相信祂是一個偉人、好人和先知，但還不知道祂是神的兒子和那位真正的彌賽亞。「主，我相信有一位基督要來；你已經賜給我身體方面的視力，請告訴我，哦請告訴我，這位神的兒子是誰，祂在哪裏？」基督的問題表明彌賽亞要來，現在在他們當中，他馬上留意到這一點，並且問道：「主啊，祂在哪裏？」這問題是正當合理的：「主啊，誰是神的兒子，叫我信祂呢？」因為他怎能相信他未曾聽過的一位呢？牧師的工作就是告訴我們誰是神的兒子，使我們可以相信祂，約20:31。

3. 我們的主耶穌開恩向他啟示自己就是那位他一定要相信的神的兒子：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂，」 約9:37。你不需要去到遠方尋找神的兒子，看啊，這道離你不遠。我們看不到基督除了向這裏的這人說話，以及向那位撒瑪利亞婦人說：「這和你說話的就是祂」之外，還像這樣明明白白、說很多的話來向任何其他人啟示祂自己。祂任由其他人用論證來發現祂是誰，而是選擇向那些世上軟弱愚拙的人，不是向智慧和聰明人顯明祂自己。基督在此通過兩件事向這個人描述自己，這些事表明了祂對他的極大眷顧：— (1.) 「你已經看見祂；」他是大大承受主耶穌的恩惠開他的眼睛，使他能看見祂。現在他被改變，比以往能感知更多，他的瞎眼得到醫治，使他能看見神的兒子，這看見比看見這世界的光更令他的心歡喜，這是何等無法言說的憐憫。請注意，身體方面視力給人的最大安慰，就是它可以服務我們的信心和我們靈魂的利益。這個人就像那年老的西面，眼睛已經看見神的救恩，他轉回到從前的瞎眼當中，也會何等心滿意足！如果我們把這應用到開人的心眼，這就表明神賜下屬靈的看見，主要是為了這個目的，即讓我們可以看見基督，林後4:6。我們可以憑信心說我們看見了基督，看見了祂的美好與榮耀，祂有能力、欣然樂意拯救，是如此看見了祂，以致我們在關於祂的事情上得了滿足，在祂裏面得了滿足嗎？讓我們把稱謝歸給開了我們眼睛的祂。(2.)「現在和你說話的就是祂；」他受恩於基督屈尊俯就和他說話。他不僅蒙恩得以看見基督，還被接納進入與祂的相交和相通。偉大的君王願意被那些不願承諾一定要和他們說話的人看見。但是基督通過祂的道和聖靈與那些心向着祂的人說話，和他們說話的時候就向他們顯明祂自己，就像祂對待那兩位門徒一樣，祂和他們說話，使他們的心火熱，路24:32。請留意，這個窮人正在熱切尋求救主，與此同時他看見了祂，與祂說話。請注意，耶穌基督常常比那些尋求祂的人自己能知道的更與他們相近。疑惑的基督徒有時說，主在哪裏？擔心他們從祂眼前被趕開，而與此同時，是祂在與他們說話，給他們加力。

4. 這窮人快快接受這令人驚奇的啟示，在極度喜樂和驚嘆之間說道：「 主啊，我信！」就拜耶穌。(1.) 他承認對基督的信心：「主啊，我信禰是神的兒子。」對已經向他顯明如此憐憫，為他行出如此大的神跡的祂所說的一切，他都不願提出質疑，也不懷疑由如此奇事證實的教訓的真實性。他心裏相信，就這樣口裏承認；現在壓傷的蘆葦要變成一棵香柏樹。(2.) 他臣服於祂：他就拜耶穌，不僅把一位偉人當得的民事尊敬歸給祂，把一位慈愛恩主當得的感謝歸給祂，還在這裏把神當得的榮耀歸給祂，把祂當作在肉身中顯現的神的兒子來敬拜祂。除了神以外，無人能接受敬拜，所以他拜耶穌，就是承認祂是神。請注意，真信心要在謙卑敬拜主耶穌上顯明自己。相信祂的人要看到有一切的理由要敬拜祂。我們在聖經中再也沒有讀到關於這人的事，但很有可能從今以後他成為一位堅定跟從耶穌的人。

約9:39-41

耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見；能看見的反瞎了眼。」同祂在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：『我們能看見，』（所以）你們的罪還在。」

基督在向那受逼迫的窮人說安慰的話之後，在這裏向逼迫他的人說話，要令他們知罪，這是在那大日要分發患難和平安的例子，帖後1:6-7。很有可能這並不是直接跟在祂與那人談話之後，而是祂抓住出現的下一個機會對法利賽人說話。在這裏，

I. 基督講述祂到世上來的目的（約9:39）：「我為審判來，安排和處理在人中間神國度的大事，為此被神賦予審判的權力，按照神智慧的旨意，成就神智慧的旨意，以此來執行這審判權。」基督所講的，祂不是以講壇上傳道人的身份，而是以寶座上君王、審判席上審判官的身份講的。

1. 祂到世上來做的事是大的；祂來遵守法令，達致普遍的目的。祂為審判來，就是，(1.) 傳一個教訓、一條律法，是試驗人，有效顯出人的本來面目、使他們分別開來，在各方面都完全適合作當今治理的原則、不久之後審判的準則的。(2.) 通過顯明許多人的心意，顯露人真正的品格，使人彼此分別，通過這一個試驗，顯出他們是愛祂還是恨祂。(3.)改變祂教會中治理的面目，廢除猶太人的治理，拆除那結構，這結構儘管是當時由神親手搭建，然而卻因時間消逝變得陳舊過時，因着管理它的人那不能矯正的敗壞，它變得朽壞危險，要樹立按另外一個模式建造的新建築，設立新的典章和職分，廢除猶太教、建立基督教；為這審判，祂到這世上來，這是一場重大的變革。

2. 祂用從祂最近行的這神跡借用回來的比喻解釋這重大的真理。就是不能看見的可以看見；能看見的反瞎了 眼。人經常講到基督來作成的這樣分別；對一些人來說，祂的福音是活的香氣叫人活，對其他人來說，則是死的香氣叫人死。(1.) 這適用在各族各民身上，讓長久以來沒有神啟示光照的外邦人可以看見；對長久以來享有這光照的猶太人，讓關乎他們平安的事情從他們眼前被隱藏起來，何1:10；何2:23。外邦人看見了大光，而瞎眼臨到以色列，他們的眼睛昏暗了。(2.) 適用在具體的人身上。基督到世上來，[1.]故意和有目的地讓那些在靈里瞎眼的人看見；藉着祂的話語啟示信心的對象，藉着祂的靈醫治人的感官，使許多寶貴的靈魂可以得迴轉出黑暗入光明。祂來是為審判，就是使那些願意得釋放的人得自由脫離他們黑暗的囚牢，賽61:1。[2.] 最終、結果，叫能看見的反瞎了眼；那些以自己的智慧大大自欺，樹立那智慧對抗神的啟示的人，要被封閉在無知和不信當中。傳十字架對那些靠他們的智慧不認識神的人來說是愚拙，想起就糊塗。基督為這審判到這世上來，治理一個屬靈國度的事，在人的心意中坐在寶座上。在猶太人的教會中，神治理的祝福和審判大部分是暫時的，現在治理的方法要改變；正如祂國度中忠心的臣民要蒙福，因着心思得到恰當的光照，得到關於天上事情的屬靈福氣，同樣叛黨要受到靈里降災的懲罰，不像從前那樣是戰爭、饑荒和瘟疫，而是出自一種神行審判使之心思昏暗、內心剛硬、良心驚恐、受極大矇騙、邪情偏好的懲罰。就這樣基督要羊與羊中間施行判斷，結34:17,22。

II. 法利賽人對此的無端指責。他們同祂在那裏，不是希望從祂那裏學到任何好的東西，而是要針對祂行惡；他們說：「難道我們也瞎了眼嗎？」當基督說那些看見的人要因着祂來變得瞎眼，他們認識到這是指他們說的，他們作百姓的 先見，以他們的眼光和預見自我誇耀。他們說：「現在我們知道普通百姓是瞎眼的，但是難道我們也瞎了眼嗎？我們是什麼人？拉比，博士，律法方面有學問的人，從學校里畢業的，難道我們也瞎了眼嗎？」這是scandalum magnatum — 對偉人的毀謗。請注意，經常那些最需要責備，最配得責備的人，儘管有足夠的聰明，看得出對他們的一種默默責備，然而卻沒有足夠的美德承認一種公正的責備。法利賽人把這責備當作一種糟蹋，像那些律法師一樣（路11:45）：「 難道我們也瞎了眼嗎？你敢說我們這些人人如此尊崇、看重和順服我們判斷的人是瞎了眼嗎？」請留意，再也沒有什麼比對抗令人知罪的神的話語，是更使人敗壞的內心堅定；也沒有什麼比尊崇的判斷，特別是從別人而來對自己推崇備至的判斷，是能更有效地排斥使人知罪的神的話語；仿佛所有得到人稱讚的，就必然要得到神的接納，再也沒有什麼是比這更錯謬和欺騙人的了，因為神看人並不像人看人一樣。

III. 基督對這無端指責的回答，這回答若不是說服他們，也是令他們沉默不能言：「 你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：『我們能看見，』所以你們的罪還在。」他們誇口，自己不像普通人那樣瞎眼，不像他們那樣如此輕信和容易受人控制，而是親眼看事物，自以為有能力足以作自己的嚮導，所以無需任何人帶領他們。基督告訴他們，他們誇口的這件事，正是他們的羞恥和敗壞。因為，

1. 「 你們若瞎了眼，就沒有罪了。」 (1.) 「如果你們真是無知，你們的罪本就不會如此深深加重，也就不會像現在這樣要為如此多的罪交賬。如果你們是瞎眼的，像可憐的外邦人，你們很多自己可憐的臣民一樣（你們把知識的鑰匙從他們那裏奪走），你們本就是相對而言沒有罪了。」人愚昧無知的時候神並不監察；無法想像的無知，儘管不能作為犯罪的藉口，卻可得寬恕，減輕罪責。那些缺乏看見而滅亡的人，要比那些背棄光明的人更好受。(2.) 「如果你們真的感受到自己的瞎眼，如果你們其它什麼的也看不見，還可以看見需要有一位來引導你們，你們就會快快接受基督作你們的嚮導，然後你們就要沒有罪了 ，你們就會順服一種福音的義，被帶入一種稱義的光景。」留意，那些被說服知道自己有病的人，是在通往得醫治的美好道路上，因為沒有什麼是比以自己為滿足更攔阻靈魂得救的了。

2.「 但如今你們說：『我們能看見，』現在你們有知識，從律法得到教訓，你們的罪就大大加重了；現在你們以那知識為自滿，以為你們看自己的道路，要比任何能向你們指出這道路的人看得更真，所以你們的罪還在 ；你們的情形是絕望的，你們的病是無可救藥的。」 正如那些不願看見的人是最瞎眼的，同樣那些以為自己真的能看見的人是最危險的。沒有比發狂說自己健康，他們什麼病也沒有的病人是更難對付的。那些自欺和自信的人的罪還在，因為他們拒絕恩典的福音，所以他們罪的罪責還在，不得赦免；他們放棄了恩典的聖靈，所以他們罪的權勢仍不得被擊破。你見自以為有智慧的人嗎？聽到你們這些法利賽人說「我們能看見 」了嗎？愚昧人，稅吏和娼妓，要比這些人更有指望。

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