理性、真理與信仰第四講

有哪一個人四天都來的請舉手？三天的？兩天的？今天第一次來的？非常歡迎你，但是不知道你昨天在哪裏？我想大概我從二十一歲開始帶佈道會，我就決定了每一次佈道會有連貫的信息。我不要今天講一點啟示錄，明天講創世記，後天講詩篇，我盼望整個聚會有一個系統，因為神的道豐盛到一個地步，用幾堂聚會講一個題目實在還是不夠時間，所以我們真是需要在生命的過程中間有一些的時刻是整個的交給主讓祂來引導我們的思想。

聖靈是引導人的上帝，是聖父、聖子所差來的第三個位格。所以我們的生活，我們的思想，我們的事奉，我們的行為中間引導我們的那一位。聖父預備了救恩，聖子成全了救恩，聖靈在施行了救恩的過程中間不但使我們因為聖靈領受了新生命，還因聖靈的引導生活出新的生活。所以這位引導人的聖靈有一個很重要的工作就是引導人的理性 The guidence of Holy Spirit on the reason of human being 聖靈引導人的理性的過程，而把人的理性帶進越靠近、越符合、越順服真理的地步。而聖靈用什麼來引導我們的理性呢？只有一件事，用真理來引導我們的理性。所以我盼望我們每一個人在我們生命的過程中間分出一段的時間，讓三位一體上帝的第三個位格用真理來引導我們的思想。

有許多人很願意看見上帝的大工作，但是所謂的「大工作」不照真理來定奪這個層次，就把大工作局限在看得見的，臨時的，或者實時產生的神跡奇事叫做「聖靈的大工作」。其實不是如此的，聖靈恩膏膏抹一個人在施行神跡奇事的時候可以很突然的在很簡短的時間裏面做成一件大事，但是聖靈引導人的思想，從來沒有突然的。祂光照你是突然的，引導你進入測不透豐盛的奧秘是需要相當長的時候。而今天的基督教許多許多人盼望過一個不必付代價就可以成功的被聖靈充滿。其實聖經裏面以弗所書第五章提到「你們要被聖靈充滿」，接下來去就講「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主 。」（參：以弗所書：5 章 19 節）在同一段意義的聖經出現在歌羅西書第三章的時候，乃是說「當用各樣的智能，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏。」講完之後接下去又說：「以各樣的智能，用詩章 、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。」（參 ：歌羅西書：3 章 16 節）所以這兩段聖經相較之下你看見一個被聖靈充滿的人也就是一個把基督的道理豐豐富富隱藏在內心之中的人。因為聖靈不用別的辦法，只用上帝的道，就是真理來引導人的生活。這樣，如果一個人只管跑捷徑盼望做一個立刻成功的被聖靈大大充滿的基督徒，而不願意照着聖經的原則來經歷這個被真理所引導的過程的話，這個人的生命沒有辦法做一個很健全的基督徒的生命，也沒有辦法活出一個真正照真理的原則把上帝的榮耀彰顯出來的生活。所以我盼望基督徒在這件事上不要忽略了聖經的原則，因為聖靈是真理的靈，大家說（重複）。聖靈不但啟示真理，聖靈還用真理光照人的心；聖靈不但用真理光照人的心，祂還用真理引導那些蒙光照的人。不但如此，祂還要帶領那些愛真理的人進入神所啟示的一切的真理。這樣，以真理啟示人、引導人、教導人、帶領人的聖靈要給我們看見真理的成份是何等的重要，真理的要素是我們不能忽略的一件事情。我盼望你們從青年的時候就要付代價好好學習上帝的道，不要做一個 instant noodle christian 不要做一個馬上就成功的，像生力麵馬上就泡成功的那樣的基督徒，那種基督徒沒有辦法在很豐盛的過程中間把神的榮耀彰顯出來，特別是當我們遇到苦難的時候，遇到試煉的時候，我們遇到逼迫的時候，你會發現沒有繼續不斷在真理上受造就的基督徒很難在受逼害的中間彰顯上帝的榮耀。這是一個很特別的，很奇特的一個聖經給我們看見的，也是歷史給我們印證的一個事實。但是一個在真理的造就上下功夫、順服，把真理豐富隱藏在心中又好好施行出來的人，當他遇到痛苦逼迫的時候，神的話會產生無窮的安慰在他的心中。神的道會給他向兩刃利劍一樣的力量來抵擋魔鬼給他的試探和攻擊，願主賜福我們在這幾天所領受的，實實在在成為我們一生蒙福很重要的一個基礎。因為我們願意在真理上來建造自己，正像聖經所說的「要在至聖的真道上造就自己」（猶大書： 20 節） Edify yourself, build up your spiritual relaity on the holiest word of God 在上帝至聖的真道上來建造自己。

現在我們一同讀幾處的聖經，我們看約翰福音第八章三十一、三十二節，以後再讀第四十節。

約翰福音八章三十一、三十二節：

耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

約翰福音第八章四十節：

「我將在上帝那裏所聽見的真理，告訴了你們，現在你們卻想要殺我 ；這不是亞伯拉罕所行的事。」

約翰福音第八章四十三至四十五節：

「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的話道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理；因他心裏沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」

我們再看約翰福音第十四章第六節：

「耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，沒有人能到父 那裏去。」

約翰福音十八章三十七、三十八節； 「彼拉多就對他說：「這樣，你是王麼？」耶穌回答說：「你說我是 王；我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。」彼拉多說：「真理是什麼呢？」說了這話，又出 來到猶太那裏，對他們說：「我查不出他有什麼罪來。」

約翰福音十六章十二至十四節： 「我還有好些事要告訴你，但你們現在擔當不了或作不能領會。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白原文作進入一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來；並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我；因為他要將受於我的，告訴你們。」

我們讀經就到這個地方。

我們再一次低頭禱告：

「主啊，求你繼續在我們身上顯出你的恩惠。主啊，你在軟弱人的身上顯出你恩典的完全，求主從天上加力量給我們，使無論在台上的或台下的都靠着你的恩剛強起來。主我們中間有一些的人內心深處還有許多的疑惑，懇求你用你的光照耀我們的心，用你純正的道建立我們純正的信仰。主啊，你有永生之道，我們還要歸從誰呢？主啊，求你今天在我們中間使我們每一個人都願意照着你的呼召，照着你的感動，照着聖靈的光照順服在你真理的面前。主啊，你聽我們的禱告，奉主耶穌基督的聖名求，阿們。」

我們昨天談到最後的時候，我們提到真理並不是站在一個被動性的地步，乃是站在一個主動性的地步。這件事是一個很大觀念的突破，因為當一個人說「我追求真理，我愛真理，我擁護真理，我傳揚真理的時候」，在他的前題裏面，思想先假定自己是主動的。是我在尋求真理，我在尋找真理。所以真理不過是我動做的一個「對象」，是我整個生活中間的一個「課題」，我是真理的主體和主動追求者。但我們昨天提到不是我在知道了真理以後，我變成一個永恆不變者，乃是真理的不變者改變了我。當我知道真理以後，是「我」改變了，不是「真理」改變了。當我知道真理以後，不是我對真理有所充實，是真理充實了我的生命。所以真理充實我，真理改變我，真理引導我，真理使我得着人生的滿足，真理把人生的意義加在我的身上，這些都給我們一個總結論，就是真理是主動而不是被動的，我們昨天就談到這個地方。當你對這個觀念有所突破了以後，你會更思想有關於真理與生命之間的關係。那麼聖經很清楚的給我們看見，基督教的信仰從表面看來是很簡單的、很淺白、很平易可以了解的一些思想，但是其實在這些字裏行間很平易淺白的話語啟示裏面，給我們非常深奧、超越所有哲學，所有人類文化中間所曾經想出來，所曾經達到的最高的成就，各種思想學說、意識型態、各種的思維系統不能與之相比。在聖經給我們看見，這真理不但是主體性的。聖經給我們看見人與真理的關係，真理不但是主體性的真理，而且真理是供應人的生命，真理在人的生命中間使人因真理而達到提升的可能，達到那已失落而可以得回的更高的價值。換句話說，我們的現狀常常使我們不能滿足，我們在有限的暫時與無限的永恆觀念中間遇到了一個不能避免，也不能夠否定的矛盾的實質， 這個矛盾的實質 the reality of conflict in our life in between the temperality and eternity case of a lot of confusion, pussle and unresolved problems 這些不能 解決的困難和矛盾常常使我們發現，我們有很高的理想，但是我們有很苛刻的限制。我們有很完美的盼望，我們有不能達到不能提升的地步，但是真理把意義加乎生命；真理把那個價值觀提升在生命的裏面 。所以我們在真理的了解中間可以恢復那已經失去的，或者不能達到的那理想中間某一些實質。這樣，真理的本身就充實了人的生命。

我們也很清楚的看見「人不是真理」。當你說「我愛真理」的時候，當你說「我追求真理」的時候，或者你說「我需要真理」的時候 ，就已經很現實的告訴了每一個人你不是真理，你不過是「需要」真 理，「追求」真理。你「需要」真理，就表示你沒有真理；你需要真理就表明你不是真理。所以最偉大的人間英雄，最偉大的哲士，最偉大的知識分子，在他們追求真理的了解過程中間他們已經先把自己「 不是真理」的這件事實顯明出來了。所以我「不是真理」我才需要真理，我不是真理，所以我才追求真理。而對真理的追求，基於一個你有能夠愛慕，也能夠與真理合一以致於了解真理的這個可能。這個可能就是神創造人的時候，那個理性放在人裏面的一個很清楚的表達。 所以借着人對真理的了解，對真理的追求，神表達了一個很重要的事實，就是「人是按照上帝的形像和樣式被造的」。所以人有「真理的仁義和聖潔」（參：以弗所書：4 章 24 節）。這個對真理的渴慕， 對真理的愛，就使人的命產生了真正的價值。

在聖經裏面給我們看見了人的狀況中間我們看見了「原位」與「 現位」之間的差別 (the orginal status and the present status) 。我現在的這個位份，我現在的這個狀況並不是我原先被造的時候的狀況，而對真理的追尋，對真理的渴慕和愛是不是要得回那原先已經失去的狀況而已呢？聖經說不是如此，如果我們只不過得回所失去的 ，我們還沒有達到神為我們所定的那最完美的計劃和最終極性的目的 (The ultimate goal had not been achieved)。我們如果達到最完美的目的，最終的成就在神的旨意之中不是單單得回所失去的原位，乃是與原本的、創造萬有的上帝的本身合而為一。這樣，真理的高超就不是單單在乎所失去的原位的性質和價值的那個層次裏面。真理的高超，乃在乎超過所有被造界一切最高的位份，乃是在神自己的裏面。為這個緣故，我們要繼續思想下去，我因為真理而有所改變。這樣，我「知真理以前」和我「知真理以後」我到底發生了什麼變化呢？

我有時候在想，我們在這樣的過程中間實實在在沒有辦法用我們有限的理性去分析清楚，去完全了解我們到底曾經經歷過哪一種明白真理的時候那偉大的生命的改變。當你說「我知道了」，當你沒有「 知」和你「知」以前，你產生一個變化，這個變化是一去不回頭的， 你所知過的事就是知過了，你再回到從來不知是很難的，你有辦法退回那個「從來不知」的狀況嗎？沒有辦法！而歷史是不能重寫的。所以，當你把這段過程經歷了以後，你也沒有辦法退回那個沒有發生「 我知真理」某一部份真理以前的地步的時候，你已經在真理中間與你之間的關係產生了一個合一了。那麼，如果你所知的不是真理，照樣 ，你不能退回歷史。照樣的，你所知道的是反真理的事情的話，你正在玷污你的理性 (You are polluting your reasoning)。

所以青年人，當你看好東西的時候，你沒有興趣，看骯髒的，那些不對的事情的時候，你眼睛睜得很大。那這件事請你注意，當你把這些你所謂很感興趣的，需要或者很願意明白的奧秘把它看進去以後，你說「我知道了」，你知道什麼事呢？你知道一些你愛知道的事，但是你卻不知道你已經沒有辦法歸回過去的那種不知邪惡的那種比較嚴肅的聖潔狀況，你沒有辦法回頭。

所以你腦中應當在年青的時候多多充實真理的東西，而不是多多充滿那些非真理的東西，甚至反真理的東西。因為你「知」以後，你沒有辦法再退回變成「未知」以前的那個狀況。你了解這其間很大的分別嗎？這樣，你的知識空間，和你的理性功能所能容納的，在有限度的知識範圍應當怎樣分別為聖讓那真理繼續再塑造你、充實你、幫助你，使你變成更完美，更蒙神悅納在神的面前，在永恆的過程中間面向永遠的家園之前預備好自己，潔身自好讓真理支配、約束、控制、管理、引導你。

當我「知真理」和「沒有知真理」的時候，什麼變化呢？我不能用唯物論的眼光，也不能用科學家的思想來看這個過程。因為當你還沒有知道真理以前，和你知道真理以後，是不是腦細胞的方向轉了一些東西呢？是不是有什麼 Data 進去銘刻在你物質性的腦細胞的記憶功能裏面呢？我們很難了解，但是我知道一個很重要的事情 ---- 真理與人一結合以後，這個人一定產生不同的人生觀，因為對觀念的改變，常常是因為對真理的了解而產生出來的 (The understanding of the truth caused the concept change, the change of the concept.) 當你觀念改變的時候，就照聖經所說的「心意更新而變化 」（羅馬書：12 章 2 節）。一個人在一生的過程中間能繼續不斷心意更新變化，這個人是非常有福氣的人。我們有許多許多的事情我們很盼望變化，但是我們的驕傲使我們的思想中間錯誤的觀念不願意受更正，我們也不願意產生變化，這是不合合聖經的。我們需要一個經常預備自己，盼望願意因真理帶來的改變，以致於產生新的觀念，更加合乎聖經的思想形態的產生，這樣的人是蒙福的人。

我沒有知真理以前，我是不知真理的。我知真理以後，我知了真理了，但是我沒有知真理以前，真理不會因為我不知道而它變成不存在了。真理也不會因為我知道了真理，真理才存在。因為真理的存在與我的「知」與「不知」沒有關係。真理的存在是獨立的，在它那裏自我的存在， 這個獨自自我的存在有一個 self sufficiency, self adequency，這個自足、自滿、自我存有的真理是完全不受對真理的了解、不了解者產生影響。我知道真理，真理在那裏，我不知道真理，真理也在那裏。我知道真理以後，真理不改變，我不知道真理以前，真理也不改變。但是我「知」真理和我「不知」真理這個過程的變換中間是我改變了，不是真理改變了。這樣，真理本身就有不變性的本質在裏面 (the substance of unchangebility) ； 這個 unchangebility of the truth 是真理的本質裏面一個很重要很重要的層面，因為真理是不改變的，所以真理是真理；因為是不改變的，所以真理不在程序的過程中間；因為真理是真理，所以真理就超越了 一些變幻無常的歷史過程。因為真理是真理，所以真理也就超空間、超時間。這個超時間的真理才有不變的可能；超時間的真理才不受變幻所左右，所支配；超時間的真理就比歷史越有價值。因為歷史要在對真理的了解中間產生價值，而價值的本身就在真理的本體裏面不需要受歷史的過程產生左右。感謝上帝，真理就是超空間的，真理就是不變的，這個真理是不變的，是超空間的，所以真理才是真。

不但真理是不變的，不但真理是超時間的，不但真理是超空間的，真理是在主體性裏面不受影響的。我們看見，我沒有變真理，但是真理改變了我；我不能改變真理，乃是真理改變了我。我知道真理以後，並沒有使真理更充實，相反的，當我知道真理以後，真理使我更充實了，對不對？這樣，我的生命，因真理而被充實了，不是真理因為我的知道而更充實了。我因為知道真理以後我受改變，我知道了真理以後我更充實，我知道了真理以後我更向上提升，這樣，真理就變成一個供應生命的東西，而人的生命如果沒有真理要變成何等貧窮，何等可憐的狀態是我們沒有辦法靠着自己的理性去完全了解的。

你永遠不能想像，如果你與生命、真理完全未曾發生關係，你將過一個怎樣的生活？但是，感謝上帝！聖經告訴我們，人就因為對真理的了解產生更豐盛更豐盛的生命。現在我要請大家注意的就是幾個很重要的原則一條一條連下去的。真理不因為我的存在而產生了真理的存在；相反的，真理的存在決定了我對真理的認識所帶來的福份。所以真理就比我更大。為什麼真理是大於我呢？

因為我因真理而被充實，真理不因我而被充實；我因為真理而被改變，真理不因我而被改變。這樣，真理在主體性的中間祂影響了我，祂引導了我，這樣的一個真理是大於我的。我的生命需要真理，不是真理需要我的生命。我的生命因真理而豐盛，不是真理因為我的知識而豐盛，所以真理是大過我的。真理不但供應我的生命，真理也供應你的生命，真理供應他的生命，真理供應外國人的生命，真理供應普世所有尋求真理之人、了解真理之人的生命。

所以真理的限度就沒有任何一個文化可以給它做局限的。沒有任何一種的生命，任何一種的文化可以給真理做一個限制對祂說「你停在里」。為這個緣故，這個超空，超時間，超過生命的理智的這個真理的本身，到底是有限的呢？或者是無限的呢？如果所有的領受真理的人都因一個真理而得着滿足的話，這樣，所有的真理在人的生命中間產生的改變總合起來比部份更大。你從數學裏面看見，「總合」比「部份」更大。「總合」也比「部份」加「部份」 加「部份」.... 更大， 「總合」是最大的，而這個「總合」不等於就是真理的部份。因為所謂的「總合」還是在有限的數目裏面產生的總合，但是這個數目會繼續不斷的加添，真理還繼續不斷照樣可以供應繼續不斷加添的生命數目。所以，我們知道真理在無限的地步中間繼續不斷供應有限的。這樣，真理不但是永遠的，真理不但是普世性的，真理不但是無限性的。這個不改變的真理、無限的真理、永恆的真理、普世的真理，可以說也就是那絕對的真理。因為真理是絕對的 ，所以真理就不受任何一個變幻無常的因素所改變它的本質，這個真理才叫做「真」。

有時我們講一句話，「你真是笨」，他笨得很「真」，你懂不懂 ？你說「你實實在在錯了」，他「錯得很真」你明白嗎？所以你「真 」是錯了。但是當我們反過來講，你真正是一個很真心的人，在這裏你看見了「真」產生了雙重的意義。真正的「真」，那麼有沒有假假的「真」呢？有沒有那不真的「真」呢？有一些不夠純潔的真叫做不 真的「真」。「你這個金是真的嗎？」「是真金」。但是是「純的真金嗎？」你說「是真金，不是假的，但是不是純真金，因為裏面還有一些非金的成份在那裏。這些非金的成份摻在其中，這個真金中間有了一些不純的成份在裏面。」那麼你說真正的「真」。當你把這個真正的「真」提出來的時候，就是雙重的意義了。

這個「雙重意義」在我生命中間曾經有一段的時間繼續不斷的再思考。比方說，當所羅門上帝給他機會說「你要求什麼事我給你，你求我就給你。你要求財寶嗎？你要求長壽嗎？你要求富貴嗎？你要求權利嗎？你要求什麼？」所羅門說什麼？所羅門說「我不要求這些」，他說「我要求什麼？」 ---- 智能。換句話說，在這些可以達到的，眾人所追求的最寶貴的事項中間，他竟然發現比這些更重要的一件才是他真正要求的。他要求「智能」過於「財寶」；要求「智能」過 於「金錢」；要求「智能」過於「地位」；要求「智能」過於世界上的榮華。請問，他這個選擇對不對？他這個選擇好不好？他這個選擇智能不智能？所以他是以「智能」選擇「智能」對不對？他選得很有智能，怎麼知道？因為他選得是「智能」。他選得很智能，因為他選擇的是智能，他以智能選擇智能。這是很簡單的例子，所以這個以「智能」選擇「智能」是雙重意義在一個事件裏面的產生。照樣以真正的「真」，那個真正的「真」就是雙重意義在一個事件裏面。那麼，這個絕對性的真理，也就是不可能有虛假，也不可能被淘汰的真理。這樣，真理的無限性、永恆性、不變性、超時間性、超空間性、獨立性、不需要被依靠的、不需要依賴別的而存在的，這些的本質都是「絕對者」本身才有的本質。以老子的《道德經》二十五章裏頭所提出的一句話語，他說「道的本身是獨立而不改的」。這個「獨立」這兩個字已經成為各國最歡迎的政體上一個引以自豪的字 independant， 什麼叫做 independant？ 就是 not dependant。 什麼叫做 not dependant？就是 without depending others， without depending others I can stand on my own feet。這 independant 但是 stand on what? On the floor，所以 depend on the floor 。這「獨立」 的意思是 nothing depend 沒有所靠的絕對的獨立。所以這樣，真理的本身就有這個本體性的性質就是獨立的。真理的本身也就是不改性的獨立，這個真理到底是怎樣的真理呢？我們提到了真理的不變性、 真理的超時間性、真理的超空間性、真理的普世性、真理的無限性、 真理的獨立性、 真理的絕對性， 而這真理我們要提到另外一件事情 ---- 當真理可以供應無限的， 或說無可數算的生命的需要的時候，你再繼續在有限的數目再加上去，它還照樣供應。人數越來越多的時候，真理照樣供應全世界人類的需要。這樣，生命因真理而達到更大的價值；生命因真理而產生了有意義的內容；生命因真理而提升了它 原來的位份。生命需要真理，請問，如果真理比生命更大，真理的本身是有生命的嗎？我們來到一個很重要的一點 ---- 真理是有生命的！那這句話可能在所有的書裏面，人的哲學思想裏面沒有提到這樣簡潔而這樣大膽的話語「真理是有生命的！」

當你說「我愛真理」的時候，人家問你「你愛哪一種真理？」你說「就是社會要公平那個真理，我愛它」。那你所愛的是什麼？不過是真理在人倫之間的公義的表達。所以你所提到的是片斷式的真理。你還記得第一天晚上我提到了「片斷而非統一的真理」嗎？許多片斷的真理在受造界、在物質界、在暫時界、神創造萬有之後把一些受造界的「理」和「哲」隱藏在祂所創造的世界的裏面，然後讓人靠着神所給人的理性去找出神隱藏在大自然中的法則，把這些法則和道理髮掘出來，分門別類，然後教導人學習的時候，這叫做「自然科學」。而自然科學乃是物質界的理，對整個真理的總合來說，不過是一個部份，是一個片斷式的真理。片斷式的真理是真理的部份，片斷式的真理不能代表真理的整體。而今天我們已經講到很重要的一點「真理是有生命的」，換句話說，那個整體性的真理不但它供應了生命的需要 ， 那整體性的真理本身是有生命的 the truth of life, the truth has life。因為那真理是有生命的，所以真理並不是在我們被造界、 有限界的中間所尋找的一些片斷的原則，不是！乃是那供應生命的生命，乃是那產生生命的生命，乃是那引導生命的生命，那真理是有生命的。

這句話你要在哪一本書看到呢？這樣的事情你要在那一種哲學的體系裏面明白呢？而這樣的話就很清楚的記載在聖經裏面。所以當耶穌基督把自己解釋出來的時候，祂講了一句非常與所有哲學家的文化的巨子絕對本質相異的話語 -- 「我就是道路、真理、生命」（約翰福音：14 章 6 節）。原來我們談了這麼多這麼大的道理就隱藏在耶穌自我宣傳的那一句話裏面。

所以，在約翰福音第一章說「太初有道 」，這「道」的內涵是什麼？第十四章裏面就從三方面表達出來了，「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」「這道太初與上帝同在 ，道就是上帝。」「道成了肉身住在我們中間」（參：約翰福音：1 章 14 節）這個成了肉身住在中間充充滿滿的有恩典，有真理。你看見了沒有呢？全本聖經裏面有一個不能被隔絕，不能被分散，不能被忽略的統一性和恆常性 The unity and consistency of the total truth in the bible。所以這個道無論是在斯多亞派的思想里，在赫拉克利圖斯 (Heraclitus, 544-484 B.C.) 的哲學，無論在印度教的思想，在中國儒教和道家的默想中間的那個「道」沒有辦法與神的啟示相比，因為神把這個道很清楚的提出來，這個道把恩典帶到人的中 間，這個道把真理帶到人的中間，這個道也住在人的中間有恩典，有恩典、有真理、有同在，表示有生命，有真理，有道路是從神那裏來的。

我們繼續看下去，這個有生命的真理也就是那個有位格的真理 the person truth。為什麼說有位格的真理呢？因為位格之所以是位格 A person is a person that is because the qualification of being a person，乃是因為我有位格的條件，有位格的資格，所以位格才是「位格」。這個名詞翻譯成中文的時候有一點不知道什麼「位 」而格格不入，所以才叫做「位格」。但是「位格」這兩個字是什麼意思呢？就是一個有自我肯定，自我覺悟永恆存在的那一個生命，叫做「有位格」。所以，動物裏面我們看見它們都沒有這個位格，在動物的生命裏面沒有位格。因為他們都沒有自我存在的永恆性的覺悟 the eternal consciousness of our own existence。這個自我覺悟存在永恆的觀念 I know that I exsist for eternity, 我這個 existence 是 eternal exsitence，對「我」是永恆存在的自我覺悟 -- 「我知道我存在」，這是位格很清楚的一個本質。 在這個本質裏面，位格有三個很基本的要素，第一個要素就是「理智」的要素；第二個要素是「情感」的要素；第三個要素是「意志」的要素。當你說 「我是一個有位格的人」的時候，你的知識、情感、意志，並不只單單關係本能的需要的那一個層次 not only in the realm of the instinct。如果你不過在本能的需要的層次的裏面來表達所謂的膚淺的知識、感情和意志的話，那你還不能顯出你是有位格的。

我們看動物有感情嗎？有。動物有意志嗎？有。動物有知識嗎？有，每一種動物都有一些的知識，一些很基本的感情和意志，但是這些動物的感情、意志和知識不過停頓在本能的需要的那個層次上，而不是在那個推敲、研究、鑽研、演繹和歸納的理智的功能裏面。也不在乎那個偉大的愛克服了那個個人的利害關係而把偉大的倫理表達出來那個層次裏面。更不在乎那個把自己的意志化成了永恆的順從在神永遠的過程中間能夠跟隨主的那個可能性裏面。所以，動物雖然有感情，動物雖然有理智，動物雖然有意志，它們只停留在與本能相關的最基本的需要的層次的裏面，這個不是位格的記號，位格的記號遠遠本質上是超過那些的。那麼我們看見了這個真理是有生命的，真理不但是有生命的，而真理是有位格的生命的。這「有位格之真理的主體」就是上帝。什麼意思呢？神自己用祂位格的真理來與人交往，神以有位格的生命的真理的本體來與人交通。所以，當我們認識真理的時候，就不像那些只在片斷的自然知識裏面找到一些理性的內容然後就自以為義的人一樣。當我們認識真理的時候，我們乃是在這個真理的源頭，有位格的主宰的面前，我們降服於祂，愛祂，順服祂，在明白祂真理的時候，我們成為屬於祂的兒女。這樣，基督教對真理的認識和那些非基督徒在墮落理性裏面模模糊糊尋找出來一些片斷真理與他們之間的關係是完全不一樣的。

有多少的物理學家，一方面他的物理搞得很好，性生活搞得亂七八糟。有多少的所謂大的知識分子，他在課堂裏面教書的時候頭頭是道，但是他自己的道德生活是非常非常的不可告人的。為什麼呢？因為他對片面真理的認識與他生命之間的倫理沒有產生關係。但是基督徒不是如此，基督徒在我們整個認識真理的過程中間，因為知道神就是有位格之真理的生命的本身，所以認識神與敬畏神以及被祂生命的改變以致於我們的生命更像祂，是一個不能缺乏的事情。感謝上帝！

真理是有位格的，我們繼續思想下去。這個真理不但是主動的，這個真理不但是絕對的，是超過時間、空間的，是不變的，是永遠的，是無限的，真理是普世的，是獨立而不改的。真理的本身是，也就是道路、真理、生命住在我們中間。我們繼續看下去，這個住在我們中間的生命，有位格的生命，祂乃是「主體性的真理」。現在我把「主動」和「主體性」再分開來。「主動」這方面我講的時候是在解釋位格以前，而現在「主體性」我講的時候，乃是在解釋位格之後。什麼叫做「主體性的真理」呢？我給它一個英文的名稱叫做 subjectivity of the truth； subjectivity of the truth 和 subjective truth 是不一樣的。

（請你坐好一點好嗎？在比你大一點的年紀的人面前坐好一點比較有禮貌，大家坐得好一點，謝謝你們。你們年紀輕輕，傳道人站得很辛苦，你們坐得不象樣，真是不象樣。好，大家坐好一點，腳放下去，比較合真理。你不能聽真理而不像真理，對不對？因為這是位格的交通，我們繼續講下去。所以我不大喜歡我的錄音帶賣給那些沒有參加的人，因為他憑着幾塊錢就可以聽這些東西了。但如果你自己來聽，你坐在那裏好好聽，真正渴慕聽，我是比較更尊重這樣的人。這幾句話也錄進去給那些買錄音帶的人聽吧！）

思考真理的時候而沒有覺悟到需要敬畏這一位我們思考真理的上帝，那是很危險的事（昨天提過這個事了）。我們繼續講下去。

我這裏所提的「主體性」和十九世紀祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855) 所提的「主觀真理」是不一樣的。他在歷史的中間，在哲學的過程中間到了十九世紀產生了一個很大的突破，這個突破震撼了二十世紀一些最有頭腦的人當時還沒有成就以前已經受他的思想影響。所以在十九世紀結束的時候，祁克果已經正在震撼了一些將要影響二十世紀的大思想家的頭腦。我盼望我們也有一些人也受了震憾以後影響二十一世紀，否則的話這個世界的歷史是沒有前途的。

祁克果在哪一件事情上帶來很大的震憾？而這個震憾又震憾了哪些人呢？受他影響的人包括巴特 (Karl Barth, 1886-1968)、卜仁納 (Emil Brunner, 1889-1966) 、 馬丁布伯 (Martin Buber, 1878-1965)、 布特曼 (Rudolf Bultmann, 1884-1976)、 海德格 (Martin Heidegger, 1889-1976) 、 沙特 (Jean Paul Sartre, 1905-1980)、 雅斯培 (Karl Jaspers, 1883-1969)、 卡謬 (Albert Camus, 1913-1960) 還有許多許多其它的知識分子，包括天主教的馬利坦 (Jacques Maritain, 1882-1973) 、 貝德葉夫 (Nicolai Berdyaev, 1874-1948) 、 包括馬色 (Gabriel Marcel, 1889-1973) ，還有其它的知識分子，我現在不談到他的影響有多廣。但是這個人把真理當做不是客觀性的，而是主觀性的。我們平常說「你講的太主觀了，那照你的看法來講，請你客觀一點好不好？」你講過這句話嗎？換句話說，「你所講的東西讓大家都能接受吧，不要單單從你那方面看過來。」但是祁克果就反對這個事情，他說：「真理是主觀性的」，意思就是說所謂「客觀真理」是理念界中間的一個不能捉摸的東西，但是如果你是親身經歷過以後，你可以在真理中間享有一些曾經主觀經歷以後的那些把握。所以這個叫做「主觀性的真理」 (subjective truth)。

在許多的事情你知道，你的「知道」是理念界的一種知識掠過你的理性。但等到你親身經驗以後，你說「我現在懂了，我知道了」，這個「知道」就不是課堂裏面的知識、圖書館裏面的書籍、或者教育系統裏面的學位所能給你的。用很簡單的比喻來說，約伯記講過一句話說：「我從前風聞有你，上帝啊，我如今親眼看見你。」（參：約伯記：42 章 5 節）你讀過這段聖經嗎？「我從前風聞有你，我如今親眼看見你。」

我曾經做過一個比喻，有一次我們兩個孩子大概九歲的時候，我和另外的一個同學在那裏玩彈子，一面在地上玩，一面在那裏批評我們的一個老師。當批評的時候越講越厲害（小孩子都是壞蛋得不得了的，越聰明的孩子越壞蛋，我的意思是越壞蛋的可能越聰明），我們在批評他的時候說：「我看他真是不象樣， 我真是不喜歡他.... 」，講到一半的時候，忽然間一句話來了：「你們在講什麼？」當那一句「你們在講什麼？」出來的時候，我馬上認得那就是我們正在批評的那個老師的聲音。 馬上我們不知道應當怎麼樣應付這時刻 this particular moment is so terrible。為什麼呢？因為現在談的他不是一個「他」，是一個「你就在這裏」的「你」。所以剛才在談的時候，他是一個「他」，這個關係和位格不在這裏，但是現在談的那個「他」已經變成正在看着我的那個「他」，而我如果我回頭一看他變成「你」不是「他」。你明白這個不同的地方嗎？所以我慢慢的慢慢的盼望不是他，但是又不能肯定不是他。所以我們帶着很大的理想盼望回過頭看的時候是一個很像他而不是他的人。那麼，這個存在和位格之間的緊張關係就可以解除了。但是，當我們慢慢轉轉到最後眼光 一觸的時候，真的是他！他再問「你們講什麼？」我們那個時候，只能「嗯....，嗯.... 」。「你嗯什麼？你們剛才講什麼？」那你了解了嗎？這樣， 對他存在位格際之間的 encounter 這個正面交鋒的關系所帶來的對老師的那個覺悟、體會和知識，和當時只有談談他而已是完全不一樣的。

有許多許多的時候我們的知識是「風聞而來的知識」，有許多時候我們對真理的了解是照書抄書的了解。有許多時候我們所謂的「我 明白了」、「我是受教育的人」，不過是從腦中閃過別人的一些經驗和我們毫無關係的知識。但是，當你親自經歷了，親自的了解了，親自在感觀過程中間受了刺激，親自在當場的位份中間受了同樣的遭遇以後，你那個知識是完全不一樣的。當這個知識已經變成你生命一部份的時候，你再講的時候你不一樣了，很不一樣。那個就是祁克果所提的「主觀性的真理」。

人家做寡婦，你說「不要緊啦，主是照顧你的，因為聖經說耶和華是寡婦的伸冤者，是孤兒的父親，你聽見了嗎，明白了嗎？」我告訴你，不要問她「明白了嗎？」你自己不明白。最討厭的人就是那些 一天到晚盼望你明白而自己不明白的人。最討厭的勸人就是先誤會你然後再一直勸你，令人做嘔。而今天如果我們對生命的經歷沒有到一 個親身過來的那一種階段的話，我們對真理的了解是膚淺得不得了的 。但是我要從頭解釋另外一句話，否則你們會進到另外一個極端。「 如果我們沒有經歷過的事，那我就絕對不可以講嗎？」不是的，如果什麼事都要經驗過才可以講的話，那麼你就從來不可以談天堂、地獄 ，因為這兩個地方你都沒有去過。有一些人很輕看別人，因為他沒有經驗他就講什麼？「我根本不會聽他的話，因為他沒有經驗的。甚至他自己行不出來，你還要聽？」你說「哪裏聖經有這樣教？」你說「 有」，耶穌說：「法利賽人坐上教訓人的時候，你們要聽他，卻不要效法他們的行為。他能講不能行。」（參：馬太福音：23 章 2-3 節 ）他講的若是真理，你還要聽。他講的若是真理你還要聽，不能因為他沒有行出來你就不要聽，真理還是真理。但是當真理經過你個人的經歷，掙扎以後產生的了解，那個可靠的程度，那個寶貴的程度是遠遠超過你不過在知識的理解中所閃過的那些別人給你的那些條件，給你的那些記號而已，這是很清楚的一件事情。

但是，在這裏我要講的並不是祁克果所講的「主觀真理」，我在這裏所講的是要跳躍過他，比他更深一層的是「主體性的真理」，也就是「真理的本身是永遠站在主體性的地位」， 它不是一個 object ，它是一個 subject。所以當你提到 subjective truth 的時候，你是經歷真理才講出來的。你本身還不是真理，這就是這一天，第四天我們所提到的，我經歷真理、我了解真理、我明白真理、我愛慕真理這證明我不是真理。但是當你說「我有主觀性真理」的時候，因為你經歷了真理的一部份才講出來，但是這還不能把你和真理合在一起，因為真理還不是你，你還不是真理。但是，這裏我要提到的所謂「主體性的真理」the subjectivity of the truth 這個「主體性的真理」意思就是說因為真理是有位格的，真理又是主動的，真理又是生命的，而這個生命是供應眾生命的生命，所以這個真理是主體性的真理。什麼叫做「主體性的真理」呢？就是在真理的面前你永遠是一個對象，永遠不是個主人。在真理的面前你永遠是一個客體，永遠不是 一個主體 You are always an object before the truth, you will never play the role of subject before the truth。 真理是主體性的，所以當我們思考真理的時候，乃是真理正在引導我們的思想，不是我來思考真理。

當我愛慕真理的時候，也就是真理正在吸引我的時候，不是我正在愛它，乃是它正在吸引我去歸向它。正像向日葵當它轉過來看太陽叫做「向日葵」的時候，我所看見的不是向日葵的力量，我所看見的是太陽吸引它的力量，你明白嗎？當你看到這一點的時候，你才會在認識真理的面前做一個謙卑的人。

我再講一次，When you truely understand the subject of the truth, that you can remain humble before the truth which you are knowing，你知道了真理，你認識了一些真理，你擁有一些的真理，不可能使你成為驕傲，如果你認識真理永遠是站在主體性的地位上。因為真理是站在主體性的地位上，所以你對真理的知識會繼續不斷使你產生無窮無止境謙卑在真理的面前。這樣，就沒有一個人可以因為他知道的比別人多就變成驕傲，奪取上帝的榮耀。反過來，如果你沒有發現真理的主體性，而你試試看把自己當做主體來面對真理的話，你的危險會大到一個地步，你越以為你懂得真理的時候你就離開真理越遠。我再講一次 ，如果你不把自己站在一個客體的地位來了解真理的主體性的話，你有一個很大的危險，你越明白真理的結果要使你離開真理越遠。

你說「怎麼有這個可能呢？」我越明白真理越離開真理越遠嗎？有這個可能。耶穌基督講了一句很少宗教家提過的話語，他對那些要逼害他，要捉拿他，要殺死他的猶太人講一句話，「我將真理告訴你們，你們就因此恨我。」（參：約翰福音：8 章 45 節）我將真理告訴你們，你們就因此想殺我；我將真理告訴你們，你們就因此不信我 。你看，只有基督以位格真理的本體性來到人間才看見人所謂的「愛真理」虛假到什麼樣的程度。

小的時候我們不明白為什麼有一些的教育家研究教育學到博士的地步，孩子教得亂七八糟；有一些從來沒有讀過教育系的媽媽，個個孩子很成功。那時候我在想，有沒有搞錯啊？哪個錯了？教育博士教不成好孩子，而沒有讀過書的母親把幾個孩子個個都教得很成功。這為什麼呢？哪一個更靠近真理？

真理不停留於理性，真理也不做理性的奴僕。如果你把真理當做理性的奴僕，你把你自己的理性高過真理，把自己站在主體性的地步，把真理當做客體性的地步，你要利用真理，你要支配真理的話，你越「明白真理」，所謂你「明白真理」是使你更離開真理。就在這種定律的下面，你看見宗教可能產生最可怕的人，教育可能教導更可怕的魔鬼，更有智能的撒但，更聰明的狡猾者。你也可以看到所謂只有「理性」知道真理，而心理沒有歸向真理的人成為人類最大的危害者 。最會破壞法律的可能是法律專家；最會破壞經濟的，可能是經濟博 士，最會敗壞上帝的家的，可能是教會的領袖。所以基督死的時候，不是無神論把他殺死的，是大祭司把他交出來的。基督被釘十字架的時候，是宗教的領袖用仇恨把他交出來的。「我將真理告訴你們，你們就因此想殺我嗎？」（參：約翰福音：8 章 40 節）「我把從主那裏的真理傳給你們，你們因此恨我嗎？」「我把真理告訴你們，你們就因此不信我嗎？」你看見了沒有呢？我講這些話不是要你恨教會， 也不是要你恨教會的領袖，或者那些對你不好的人你說「就是這句適合於你」。因為我講這句話的意思就是要你提防你自己不要做那樣的人，不關別人，只關你。否則的話，你就是把真理當做被利用，你把自己又當做主體，就是你很危險。

求主幫助我們，當我們看到這些很連貫性的統一關係的時候，你明白了耶穌基督說「我就是」（道路、 真理、 生命） I am the truth, I man the life, and I man the way。這個主體性的真理祂不但是主動的，是生命的，是位格的，這主體性的真理也就因為祂是主體性的緣故產生了很重要很重要的兩個工作。第一個工作就是「真理的啟示與光照」。第二、就是「真理的講解和引導」。什麼叫做「 真理的啟示與光照」呢？revelation and illumination。 在希臘文里「啟示」這個字就是「把奧秘打開」這個 disclouser of the secret, the disclosur of the mystery。把奧秘打開來，這個叫做「啟示」。上帝是啟示人的上帝，上帝把這個奧秘向我們顯明出來的時候，你看見了，你看見了奧秘，你說「我知道了」，「我明白了」，「我看見了」，這個叫做「啟示」。所以真理的本身也成為「啟示者」，因為真理的本身成為啟示者，所以你不奇怪聖經告訴我們聖靈又叫做「真理的靈」，因為祂是啟示真理的那一位，祂是啟示者，祂是把真理帶到人間的。昨天我提到今天有許多靈恩派的人對聖靈的工作所了解的是在一個非常狹窄很可憐的地步。因為他們對聖靈最大的工作看不清楚，只看見了就是那些比較次要的關於醫病說方言的工作 。而聖靈最大最大的工作就是把真理從天上帶到人間。真理從天上帶到人間使那些明白真理的人可以從地上帶回天上，這是聖靈最大的工作。所以聖靈把道帶到人間的時候，祂就用兩個層次把這偉大的工作就出來。第一、就是「道成為肉身」。第二、就是「道成為文字」。在肉身中間的道就是基督在歷史的顯現。在文字中間的道，也就是神的話在聖經中間的記載。這樣，「基督」和「聖經」就成為神引導人明白真理的啟示的兩個大的內容。

上帝借着基督啟示了祂自己，上帝也借着聖經啟示了祂自己，「基督」和「聖經」就成為上帝特殊啟示的高峰。而基督在歷史的顯現就變成是這個啟示最具體，最高峰所存在的一個形式要向人顯明那永恆的旨意。感謝上帝！這樣，真理的主動性就把這啟示帶下來了。真理不但把啟示帶下來，祂繼續不斷做另外一個工作就是光照人的思想，使人的思想回到神所啟示的真理那裏去。第一個晚上最後一段我提到那裏了，理性歸回真理，這樣，「領受啟示」有結束的一段時刻，「領受光照」就變成繼續不斷沒有停止的時刻。啟示會結束，所以現在再沒有啟示了。現在所存有的那個不停止的啟示只一樣，就是「普遍啟示」 The general revelation is continuing all the time until the end of the history。「諸天述說上帝的榮耀」，今天述 說，明天述說，在耶穌基督再來以前的任何一個時刻，諸天都在述說上帝的榮耀。所以普遍啟示沒有結束的一天直到歷史在 omega point 裏面做終點的時候才結束。但是，普遍啟示雖然不停的向人顯明神的存在，特殊啟示早已經結束了。所以當這本聖經已經完全記載結束以後，就再也沒有特殊啟示了。所以今天若有人說他「再領受上帝的啟示」，你要非常嚴謹，很謹慎的保留的不能隨便接受這些話。那些人不過是誤解了這主動性有位格的真理施行啟示工作所帶來的另外一件的工作，也就是「光照」。啟示聖經的聖靈，不但啟示了，祂還負責把人帶到祂對真理的光照的地步的中間。

這樣，在這裏有幾個字是我心中要告訴你的奧秘，因為已經寫出來了，所以就表示啟示已經放上去了，但是你沒有辦法看出來，為什麼呢？因為沒有光照（沒有開投影機）。有沒有啟示？有。有沒有光照？沒有光照，你明白嗎？光照的作用乃是把啟示再一次的引導顯明出來。所以（開投影機）你看見了，當光照的工作一出來的時候，已經有的啟示就顯明了。

「光照」不等於「啟示」，「啟示」不等於「光照」。「啟示」有結束的一天，「光照」要繼續下去。所以光照乃是使人明白所已經啟示的真理。這樣，我盼望大家明白聖經的原則以後，不再隨便講胡塗而不能負責任的話語，我盼望大家對神的道的原則有很嚴謹的認識，交待清楚，遵行出來的時候不是含糊，也不是不負責任的。啟示已經在那裏了，但是當光照沒有行出來的時候，我們沒有辦法明白這個啟示。所以聖靈繼續不斷的在已經啟示的聖經裏面繼續做光照的工作，在領受啟示的人身上就是那些使徒、先知所寫下來的話身上聖靈以吹氣的方式啟示、默示了上帝的道。但是在那些領受使徒、先知教訓教會歷世歷代信徒的心中聖靈再用光照耀他們的心，使他們明白已經啟示的聖經。這樣，「啟示」與「光照」都是主動的由聖靈來做的。因為這個有位格的真理，有生命的主體性就是三位一體的上帝。不但如此，祂把這個被光照的真理繼續不斷在我們心中解釋，所以我們不但一方面領受傳道人所講解的，我們一方面也順服聖靈為傳道人所講解的，所做的那些合乎真理的是聖靈所結的，所給我們見證。我們「為這事做見證」，使徒行傳五章三十二節：「上帝賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」當聖靈把上帝的真理光照清楚的時候，它就如同光一樣解開發亮照明我們的心。這樣，聖靈講解。

我請大家注意，我不贊同，我照我所記得的，我也不曾禱告「主啊，求你幫助我們釋放你的話語」。你用這句話嗎？「主的僕人要釋放你的話，求主給他力量」，誰有資格「釋放主的話」？是不是主的話被綁到透不過氣來，你把它釋放了，祂才感謝你？如果你知道真理是主體性的，就沒有一個人可以釋放主的話。因為當你講「釋放主的話」的時候，你就是把真理當做是客體性的，把真理當做是被動性的 ，你發現了沒有？ consistency of thinking, consistency understanding of the truth 是一件多麼大的事情， 所以連這些詞句都不能隨便的。所以現在許多的青年不要好好學，只要馬上奉獻馬上做大佈道家。我注意聽他們講就知道句句漏洞，求主幫助我們。

聖經沒有說「上帝的話需要被捆綁，然後需要被釋放」的，聖經只有說「上帝的道卻不被捆綁」（參： 提摩太後書：2 章 9 節）。 但是聖經說「主的話一解開」（參：詩篇： 119 篇 130 節）你說「 解開」和「釋放」不是一樣的嗎？不一樣的，因為「釋放」是人要做 的工作，主的「僕人釋放主的話」，而「解開」是聖靈的工作。因為 聖靈幫助你明白聖經的時候，上帝的道就解開了；一解開的時候你就看見亮光了，所以主的話一解開。我只敢禱告說：「主啊，求你給你 的僕人把你的真理講解清楚。」「求主給你的僕人把你的真理講解，講出來，解釋出來」的時候，而是聖靈把上帝的道解開來的。引導。

耶穌說：「這個時候我還有許多事我不能告訴你，只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。」聖靈叫做「真理的靈」，因為祂是啟示者，祂是光照者，祂是分解者，講解者，祂也是引導人進入真理的。這樣，我們看見了什麼叫做「信仰」，在這四天我很少有機會談到「信」，就談到「理性」、「真理」，但是在我結束以前，我要把這個名詞交待了，在以後的機會如果有可能再談到一些關於信仰的問題。

我的理性是神所造使我能明白真理的工具。當我的理性所思想的內容是真理的本身的時候，不是我改變祂，是祂改變我；不是我充實他，是祂充實我。結果，這個引導的的功能就把我那錯誤的、迷失的的理性把它帶回到真理的本身來。這個「帶回」就是使我所思想的能忠於、能適合於上帝那永遠的靈。這個「忠」的本身就是「信心」的意義，faithfulness of the resaoning。

當你注意看好的 stero 的時候，好的音響器材的時候，你會發現有一個很特別的地方。那特別的地方不是特別大聲，或者特別高音， 或者特別低音，或者特別強勁 punch, sateless 不是，最大的特點（你們如果喜歡音響注意聽下面的話）就是它「忠於原音」。我說「哪一種揚聲氣 (speaker) 好你的意見如何？」一個人對我說，「 這個可以聽 Jazz， 那個可以聽 classic，這個聽 rock music 比較適合.... 」我就知道這個不懂什麼叫做音響了。好的音響不是說「 適合聽哪一種音樂」， 一個好的 speaker 哪一種音樂它都要忠，你明白嗎？在印尼有好多不懂音響的人大賣音響器材。我為什麼說他不懂音響呢？因為他根本沒有原本的認識，只有副本的認識，你聽懂嗎？如果你聽有人說「某某人很像唐崇榮」，我要問你的第一個問題「你見過唐崇榮嗎？」你說「沒有，我只見過他的像」。如果你只有見過我的相片的話，你說「某某人很像我」，你只能說某某人很像他的相片，你懂了嗎？像他的相片還要問「哪一張」？因為他照過了幾百張照片，像哪一張？像那最醜陋的一張？或是像那最好看的一張？如果像最好看的一張，這個人是 photogenic。 那麼，你越像就越「不像」了，因為是像他不像的那最好看的一張。如果像的是他最難看的 ，而他本來又是非常不 photogenic 那他的不像也還是不像，他的像還是不像。所以你說「你很像」，什麼叫做「很像」？很像原來那個人，位格性的真理。照樣，當我的思想走錯路的時候，誰帶回來？為什麼美國在過去很少能產生好的 speaker？美國西部產生的 speaker 包括 JBL, INFINITY 這兩個大名牌，在東部產生了很多 BOSE, AR。 為什麼在西部的從前不大好呢？因為西部沒有好的交響樂，現在西部有一些比較好的交響樂， Philharmonic in Los Angles 還有 San Francsico Symphony 這些比較好的交響樂團開始有了。而東部一向有很好的交響樂， New York Philharmonic, Boston Symphony, Philadelphia Philhomonic, Chicago Symphony 還有 Cleveland Orchestra，這五個最好的交響樂他們是很嚴謹的。

直到今天最嚴謹的 Cleveland，因為 Cleveland 在調音的時候連那個三百八十級才是Ｃ調，他還是照常順服那個原來的記號。但是 New York Philharmonic 把它加一點點聽起來比較 bright，比較好聽。但是 Cleveland 不要。塞爾 (George Szell, 1897-1970) 在 Cleveland 用幾十年的時間把那一個不象樣的小交響樂團弄到世界第一流的交響樂團到現在定下一個規矩不能變，Ｃ調的音符三百八十級就是三百八十級不能變。

那麼這樣，要忠於原來的音， 做 speaker 的人到底怎麼做呢？做 speaker 的人就坐在那裏聽....，「咦， 這喇吧聲音是這樣的。」「咦，提琴聲音是這樣的。」有的提琴聲音拉出來你再聽變成「胡琴」。有的喇吧吹出來你再聽的時候變成 Trombone。 所以這個 speaker 好不好，不是在乎能多尖，能多高，能多低，能多強勁，有多大的 strong punch，不是！在乎它與「原音」有沒有差別，你明不明白我的意思？如果提琴拉出來就像拉提琴的在你身邊拉，鼓打出來就像鼓不像鐵桶，那麼你就知道這個是好的 speaker。那從這個角度你去看，什麼叫做好的 stero 呢，好的 fidelity 呢？就是忠於原來的音的。 怪不得在英國許多好的 speaker 中音特別強，英國的 speaker 的低音和高音不是太強，但是中音特別好，因為他們很注重 vocal，很着重鋼琴和提琴的聲音。這樣，中音表達得很像的時候，真像人的聲音。但是在印尼我看見很多從來沒有聽過好的交響樂的，那些人只懂得副本不懂原本， 買 speaker 的時候買擴音機 (amplifire) 每一個高音 (treble) 把它弄得最高， Bass 也弄得最高，結果男人的聲音像女人，女人的聲音像鬼，鼓的聲音像大炮，小鼓的聲音像鐵桶。亂七八糟，很響，刺耳刺得要命。我心裏想「可憐他們，不懂原音。」那我要告訴你一件事情，「懂原音」，懂原音的人才是知音的人。

如果你明白這幾天講的，我告訴你，你的生命要受很大的刺激和改變。現在許多人傳道，傳的時候是離開聖經的真理很遠的，特別是你要謹慎那些常常批評別的教會不對只有他們才對的。如果你懂原音 ， 你傳的時候有一個原則，要忠於原來的理， 忠於那真正的理 faithfulness to the origional truth。 這個 faithfulness 的意 思就是 return， always return， return to the truth, to the source of the truth，回到真理的本體界， 回到真理原先的功用，原先的表達，原先的價值，歸回，歸回。所以請你注意聖經裏面很重要的一個課題：「以色列啊，你要歸回！亞當啊，你在哪裏？回來吧，浪子回來吧。」親愛的朋友，我可以告訴你，可能你是理性的浪子 (rational prodiagl son)。理性的浪子不要讓真理約束你的頭腦，你要自己亂想一通，自以為義，「我要這麼想怎麼樣？我要那麼想怎麼樣？上帝不是給我們自由嗎？」是的，自由不受約束很可能變成「自殺」。所以理性的浪子怎麼回頭呢？就是當上帝的真理引導你，光照你，你覺悟的時候，你發現你的錯失，這個真理的聖靈就引導你， 耶穌說：「只等真理的聖靈來了， 他要引導你們進入真理。 」 Go back, return and enter into the truth。當你進入真理的時候， 你才懂得什麼叫做「忠於上帝」，你才懂得什麼叫做「真正合理的價值」。

最後，我要把這個「理性歸回真理」用一個字來表達，什麼叫做「真理」？什麼叫做「信心」呢？「信仰」就是「歸回」。「信」在「理性」這方面就是「理性的歸回」 the return of the reason to the origional truth that is called faith。 英文的 faith 希臘文是 Pistis，拉丁文是 fide。 fides 變成 des 意思一樣，音不大一樣，所以還沒有「歸回原音」。那麼，我今天不用希臘文，我用你們比較懂得拉丁文。你說「我哪裏懂拉丁文？」你們已經平常聽一個字叫做 Hi-Fi。 我問美國一個很愛聽 Hi-Fi 的說「你知道什麼叫 Hi-Fi 嗎？」他說「我也不懂什麼叫 Hi-Fi，Hi-Fi 大概就是 Fi 比 較 High 吧。」 Hi-Fi 是 High fidelity；fidelity 是從 fide 來的。fide 的意思是「信心」，而 Hi-Fi 的意思是「高度傳真」，「 高度忠於原來的真實」，高度忠實，高度真實。 好的 Hi-Fi 給你坐在那裏聽的時候眼睛一閉，好象整個交響樂團真正在你面前出現了。 這個 Sound image overhead 這個許多許多的東西使你感覺到 You are now really in that position, You are within the performance, You are now witnessing the total performance before you。這個傳真就在你真正的形像重現的時候，你說「唉呀！ 這個是好的 speaker 」這個叫做什麼？這個叫做「忠」， 而這個「 忠」就是拉丁文所說的「信」。所以我告訴你什麼叫做「理性」，什 麼叫做「真理」，什麼叫做「信仰」。「信仰」就是「理性歸回真理 」。什麼叫做「真理」？就是原先要我們的理性歸回的那個原本的本體。什麼叫做「理性」？就是能夠忠於真理的思考功能叫做理性。「 信心、真理與理性」，當你聽完這四天以後，我回頭問你：「你真的是一個有信心的人嗎？」你不敢隨便亂說，你忠於上帝的真理嗎？你忠於那一位說：「我就是道路、真理、生命」的基督嗎？你對真理的認識是片面的，是部份的，是非統一性的片斷真理嗎？或者是那統一 的，完整的，有生命有位格的那本體的本身？在這本體性的真理面前 ，你只能順服和忠心。我們各人如羊走迷，上帝使我們各人的罪都歸在他身上，他引導我們回到祂的面前來。請問，你願意不願意做一個順服真理，忠於真理的基督徒呢？你不是回答我，你回答你的主。

我們低頭禱告：

當我們低頭閉眼睛的時候，我要很嚴肅的問兩個問題：有哪一個人你說「主啊，求你幫助我，讓我一生一世忠於真理，順服你，歸向你，一生一世在你真理的下面承認你是主體性的位格，和我以客體的身份順服的責任，我在這裏，求主幫助我，請你把手舉起來，舉了就放下去。感謝上帝，好幾百個人，舉了就放下去。

我問第二個問題，有哪一個人說「主啊，求你幫助我讓我對真理有更廣泛，更深入，更正確的認識，好叫我不偏行己路，越來越歪曲離開、沖淡、甚至悖逆了你的道理，求主給我力量。」這樣的人你安靜，我不叫你舉手，你自己在主面前禱告。

第三樣，有哪一個人你說「主啊，若是你肯用我，我預備自己願意奉獻成為真理的出口，傳揚你的道，研究你的真理，傳你的福音，領人到你的面前。不單自己忠於你的真理，我要把許多理性的浪子帶回羊圈歸向你真理的下面」，有這樣的人請你把手舉起來。感謝主， 舉了就放下。若是神要使用你做祂的僕人，做祂的見證人，求主向你顯明祂為你所定的旨意，對你身上的呼召和給你的恩賜。我們低頭禱告。」

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