理性、真理與信仰第一講

我一生有一個很大的責任，就是借着護教功能來對那些信仰上遇到困難的人講解為什麼我們要信？所以如果你有這樣的一個心志，把護教功能和佈道的目的配合起來的話，你為你的朋友禱告，把他們帶到主的面前來，如果必要，替他們出錢，明天請他們一同來。如果沒有錢，告訴我，我替你出。

我一生有一個很大的責任，就是借着護教功能來對那些信仰上遇到困難的人講解為什麼我們要信？所以如果你有這樣的一個心志，把護教功能和佈道的目的配合起來的話，你為你的朋友禱告，把他們帶到主的面前來，如果必要，替他們出錢，明天請他們一同來。如果沒有錢，告訴我，我替你出。

我很不願意我們的機會過去了，只有我們的經費足夠，那不是我們最大的目的，我們最大的目的是在這個時代怎樣把人思想裏面不屬於神的堡壘攻破，把神所造的理性帶回創造理性的神真理的面前，那是我們的目的（參：哥林多後書：10 章 4-5 節）。所以我們不要放鬆我們的目的，我們要繼續不斷的在神面前求主給我們智能，給我們能力做我們要做的事。

有許許多多模模糊糊的基督徒站在以為自己大有信仰勇敢做工，還有許多糊哩胡塗信仰的基督徒竟然站在好象很有權威的地步發言帶領許多的人。而今天你看見有理性功能，而把理性與信仰帶到合一的地步，能負責任，能盡理性的交待把信仰傳講出來的人，竟然在這個世界沒有發揮有大的雄心的做用。相反的，有許多許多理性方面沒有好好順服真理的人好象正在如火如荼做一些所謂「上帝的工作」，這是很可憐的事情。我盼望我們這個世紀還沒有結束以前，整個基督教有一個正確的方向和穩重的根基可以建立起來。我盼望你們還沒有變成中年以前你們已經奠定了你整個人生的方向。如果一個人整個的方向已經沒有真正的基礎和原則的話，他一切的成就都沒有用。

每遇見做屬靈工作的時候我要先問一個問題 -- 動機是什麼？我們的動機裏面要達到的目的又是什麼？我們行事的原則是什麼？那麼這樣，有時好象慢了一些，但是在神的旨意和神永恆的計劃裏面，這是絕對不會失敗的，求主幫助我們。

新加坡的青年，特別是基督徒應當奠定一些很重要的思想原則-- 我這一生要做什麼？我是有理性的人，我相信宇宙之間有真理嗎？宇宙之間如果有真理，我的理性和真理之間的關係是什麼？如果有真理的話，我為真理而活到什麼地步？如果有真理的話，我今天的基督教信仰，我的基督徒生活到底是站在真理一邊或者是不是站在真理的一邊？今天整個的西方社會已經以「賺錢」和「經濟基礎」為他整個生活動態和整個社會思想形態的一個最重要的內容。基督教不是如此，我們的主沒有教導這樣的事。

所以你們在很年青的時候應該奠定一個重要的思想原則 -- 我這一生與真理之間的關係是什麼？我要為真理做些什麼？我要與人一同分享的真理是根據什麼？若是這個沒有定，不必事奉上帝。如果這個沒有定，也不必稱自己是基督徒。因為基督徒乃是要與真理聯合在一起為真理做見證的那些人，叫做基督徒。

你只能做基督教「教徒」，禮拜堂「堂徒」，某某會的「會徒」（不要笑，我絲毫沒有意思和你們談笑話在這嚴肅的地步裏面），你只能做一個糊哩胡塗的人。

這一次你們的海報所用的這一張圖畫，我不知道誰知道這張圖原先是誰畫的，你們知道嗎？誰知道的請舉手？這張圖裏面有兩個人，一個比較老的，一個比較壯的，在一個大門框的下面，而前後一大堆的人，有的蹲在地上，有的圍在旁邊，有的正在自己思考。這張圖有哪一個參加這次聚會的人知道是誰畫的嗎？這張原先的圖畫是誰畫的？有誰知道，請舉手？一個都沒有？那我就不知道你們這個時代知識分子到底所要想的是什麼了？

這張圖是文藝復興高派最後一個偉大的藝術家畫的， 這個 High Renaissance 的最後一個圖畫家的最大的，以後還有一些沒有這麼大，三個高派的，後期的意大利文藝復興最偉大的畫家最後三個是達文西 (Leonardo da Vinci, 1452-1519)、米開朗基(Michelangelo,1475-1564) 和拉斐爾 (Raphael, 1483-1520)，而這一張是拉斐爾畫的。我先把這一張圖畫稍微解釋一下，本來這張圖畫做為海報，我是不知道的，我今天才看到。但我認為這個有啟發性，也願意和大家分享一下。

拉斐爾是跟米開朗基羅同時期的，而米開朗基羅又是跟達文西同時期。達文西到現在可能被認為是在歷史上曾經活過的最大的天才之一。達文西的圖畫以「神秘的微笑」和很深奧的智能做他圖畫的特色，所以是「智」的代表。與他同時的另外一個大的天才叫做米開朗基羅，他的圖畫裏面有勇敢、剛毅、絕對不妥協、人性所有角度的美和力量的表現，那個偉大的精神就從「勇」這個字去表達。米開朗基羅同時代達文西以後，另外一個很年青的人，與他同樣在一個地方工作，而這個老人，對這個年青的人竟然有這麼大的才幹，這麼被器重，產生一種莫明的怨恨和埋怨嫉妒在裏面。

所以他一面工作一面對這個年青的有莫明的怨恨和妒忌，雖然他自己的才華一點不在那年青人的下下面。而這個拉斐爾他所表達是人性的仁慈、慈悲、美麗、溫柔，所以以「仁」代表。所以文藝復興後派高派的三大圖畫家可以用「智、仁、勇」三個字來表達。那麼在所有拉斐爾所有作品中間，我認為最有雄厚氣魄，有偉大的氣慨的，就是這張圖。而這張圖原先是比你們註銷來的更寬大概兩倍，但是你們把旁邊的右和左都割掉了，所以你們不是「右派」也不是「左派」，你們是「中立派」的。

我要先解釋這張圖畫，這張圖中間只有兩個人，而旁邊好多人。這兩個人一個是柏拉圖，另外一個是亞里斯多德。那位年老的是代表柏拉圖，那位年青的是代表亞里斯多德，你現在拿出來吧，有嗎？沒有。但你看過這張圖了？在報名的時候看到了，我現在放在這裏，你以後看的小得不得了了，我也沒有辦法放在這個地方給你看到，因為不是透明的，我把一個素描畫出來好了。在這個很大的殿堂的裏面，本來這裏還有兩座雕刻，這兩座雕刻都是很美的人體，裸體的雕刻被放在這裏。這裏有兩個人，一個是年老的正看着那年青的，他手指着天上。這邊一個年青人，他在這邊手指着下面。這下面這邊有一些人，那邊還有一些人。這個年老的是柏拉圖，他手中拿着一本書，名字是《泰米亞斯》 (Timaeus)，《泰米亞斯》原是柏拉圖所寫的很多書裏面的很重要的一本書，這本書就是他的 Cosmology，叫做「宇宙論」，宇宙的來源是怎樣的？宇宙之間的關係是怎麼樣的？形上、形下之間的關係是怎麼樣的？這個是「宇宙論」。這亞里斯多德拿在他左手的書叫做 Ethiscs 就是《倫理學》。所以一個是柏拉圖，他所講的，他整個講論的中心是整個宇宙的問題。而柏拉圖所談的宇宙論是「唯心」的， 所以柏拉圖在哲學歷史中被稱為「唯心論之父」 (The father of idealism)。Idea 這個字，我們中文翻譯成「心」、「心意」、 「觀念」、「意念」、「看法」、「見解」， What is your idea? 「你的見解如何？」「你有什麼樣的計劃？」「你有什麼樣的意念？」 Idea。我個人對哲學歷史裏面中文的翻譯每一個關於 Idea 的表達的字我認為都不夠，所以我自己在哲學詞典找不到滿意的詞句，我給 Idea 一個很特別的名稱的翻譯，這個翻譯你們滿意不滿意你們也有自己的 Idea 就是了。我把 Idea 不翻譯成「意念」、「觀念」... 等等，我把它翻譯成「思觀」，在思想裏面的那個觀念，所以是「思觀」。所以 Idealism 如果翻譯成「唯心主義」那是比較不是照字意來翻譯的。那「思觀主義」，或者你說「理想主義」 Ideal，Where is your ideal project? 你的整個理想的計劃到底是什麼？

那 Ideal 是理想，所以有人把 Idealism 翻譯成「理想主義」， 但我認為這個好象又離開哲學思想太遠了。所以我用「思觀」；「思觀」可以代表「意念」、「觀念」，而 Idealism 就用「思觀主義」就是了。他（柏拉圖）是第一個認為宇宙的一切不是在物質界裏面可以找到答案的。所以如果你在物質裏面盼望找到答案，你一定是失望的。而一切的一切的原委不在看得見的世界，而在看不見的世界。所以他這張圖畫，畫圖的人不是隨便拿起筆來畫畫人體結構，塗上一些顏色賣錢就算了。這個畫的人是實實在在真正明白那個整個西方古代哲學的思想家所要尋找的是什麼。所以一個偉大的圖畫簡直就是一個哲學的寫照。我相信新加坡人是不大注意這方面，所以你們是一個很現代化，很着重科技和商業發展的國家，但是你們在文、哲、史這方面的人才是很缺乏的，香港也是很糟糕的。所以這一代的青年人需多一些更深入一層的思想，否則的話我們表面做一個有錢的人生活很富足，什麼都不懂的人是很可憐的。

在西方的歷史中間為什麼民主和自由是那麼樣的勇敢？為什麼西方的民主和自由有那麼大的力量？在東方沒辦法。當年青人對鄧小平說 Give us democracy or give us death! 鄧小平說： Ok, give you death. 所以東方這個沒辦法，而西方那個勇敢民主從哪裏來？就從這個人（亞里斯多德）對這個人（柏拉圖）的態度來的。我們無論如何總是老師對，總是年紀大一定對，無論如何不能和他辯。但是西方不是的，這是所有學生裏面唯一和老師辯得體無完膚的。所以他的老師沒有辦法， 結果他的老師不得不承認， 我的學院 (Academe)裏面所有的學生這麼多，他說「我整個學院只有兩件事情構成的，第一就是所有學生的身體，第二就是亞里斯多德的頭腦。」換句話說，柏拉圖承認整個學院裏面只有一個腦，其它的只有腦袋、空袋、有袋無腦，而整個學院裏面有這麼多的人只有一個腦，就是敢和他辯論，敢反對他的這個腦。他當然也不大舒服，但是內心之中真正敬佩的只有這個人。

我今天不是說要稱讚這個或是稱讚那個，因為這兩個都不是基督徒，而柏拉圖和亞里斯多德都在基督以前四世紀的人。所以耶穌基督到世界上來的時候他們已經死了三、四百年了，所以這是很早的事情，大概是孟子的時代，但是孟子的時代比蘇格拉底遲一點，蘇格拉底六十八歲死的時候，柏拉圖只有二十八歲。他不是說讀書四年拿了學位快快走，他一生一世跟着他的老師，跟到他老師被人弄死了以後他才不得不走。我想如果蘇格拉底不走，他就跟蘇格拉底學到「底」，他就不走了，因為當時的人對真理的愛好是到這樣的一個地步。他不是單單為了學位，為了一時的名氣快快學就完了，不是的，乃是一生一世追求，鑽研，了解，要探索，要明白，要持守什麼叫做真理的。

為了真理的緣故也不惜需要的時候爭起來，辯論起來很強烈的把自己的意見表彰出來，西方的文化受這幾個人的影響是很大的。

有一個人說「柏拉圖、亞里斯多德和蘇格拉底在這三個頭腦裏面所想過的，所閃過的東西可能是全世界的人想過也沒有超過的。」凡是人想過的問題都曾經在這三個人的腦子裏面閃過了，你可以想像是這麼大這麼大的人物。而亞里斯多德一個人寫的書超過一千本，包括了天文學直到動物生態學。 From heavens 一直到 On the move of animals。 連貓走動的時候她的腿筋怎麼動他都記載下來了。解剖學、生理學、我們的血液怎麼樣循環，他的猜測他都寫書了，所以他寫了一千多本書，這些人的頭腦是大得不得了的。但是請你注意這張圖畫裏面，如果以後有機會你再注意， 這個題目叫做「雅典學派」(The School of Athens)，這張圖畫的名字叫做「雅典學派」。雅典學派也就是描寫古希臘運用理性思考和探討真理到最高峰的那一個學派的描寫。

在這個所有的裏面，你注意，他畫圖畫到一個藝術和哲學配合到這麼深的地步，所有的人都在大房子裏面。只有這兩個人雖然在大房子裏面，他們腦的背後是藍色的天空，什麼意思呢？只有他們的思想是衝出限制的(Break through the limit)，明白我的意思嗎？所以你一看這個圖的時候，你就看見只有兩個腦袋背後是天空，無限的，其它人的腦袋都在房子裏面是有限的。

所以以後你們買圖畫不買「哇！黃色、紅色配得很好。」就買了，人家好的圖畫裏面有無限的思想在裏面，你懂嗎？

那這兩個頭腦是 Universal，那為什麼蘇格拉底這個時間不被畫在這裏呢？蘇格拉底影響這兩個人，而歷史上人了解蘇格拉底根本是透過柏拉圖，因為蘇格拉底自己沒有寫書，所以只有在柏拉圖的書裏面你才看見蘇格拉底曾經怎麼教，曾經怎麼想，曾經怎麼說。有許多偉大的聖人「述而不着」，自己沒有著作，只有述說，只有講，有人把它寫下來。當然，這個世界有兩種人，如果你能夠在兩種中間做一種也不錯了。第一種就是你講道人家不得不寫下來的。第二、你寫到人家不得不拿出來講的，兩種都可以。但如果你自己講沒有人要寫，自己寫沒有人要講兩個都失敗了，但是今天有很多人就是那種人。

好，我們繼續再講下去了。這個什麼叫做 Universal 呢？就是說他們相信有「普遍性的真理」。我要從這裏提到今天的題目了，「普遍性的真理」。中國人明白「真理」的普遍性是很難得到共同的追認的。所以許多許多認為的「真理」是另外許多許多人認為「非真理」的。在共產主義被認為是對的事情，在西方被認為是不對的，而在西方被認為是天公地道的事情，在共產主義被認為是很有毒素的思想刺激。所以什麼叫做「真理」呢？這就變成一個非常相對性的一個名詞。但是，無論東方，無論西方都相信有真理的存在。所以，東方不信西方的真理是因為東方認為真理在東方，西方所以不相信東方的真理，因為西方認為真理在西方。而無論在何方，大家都相信真理是存在的。如果真理是存在的，只在這裏不在那裏，那麼真理就變成有局限的 The limit truth is not truth. 有局限的真理是「真理」嗎？

如果真理在我這裏不在你那裏，這樣的真理可以叫做「真理」嗎？相反的，如果真理在你那裏不在我這裏，那樣的真理可以叫做「真理」嗎？你說，真的GC黨黨相信真理嗎？希特拉相信真理嗎？希特拉為什麼奮鬥？為他所認為的真理奮鬥，他的那本《我的奮鬥》那本書平均每一個字使世界上死了幾千個人。所以全本書使世界上死了幾千萬人，就是因為他那本書，因為他一想「奮鬥」就把別人「斗」掉了，那叫做「奮鬥」，所以他為他所認為的真理奮鬥……到了一九六二年的時候莫斯科電台宣佈，因為當時中國和蘇聯的關係已經搞翻了，兩個電台彼此宣佈對方一共殺了多少人。北京宣佈在斯大林手下一共死了兩千多萬人，而莫斯科宣佈在毛澤東手下死了三千五百多萬人，而文化大革命而死的人比那三千多萬還更多，所以至少有七千多萬人死於非命。

某人說：「我們怎麼可以把用兩千萬人命換來的政權付諸東流呢？」所以他說：「為了保持我們繼續的存在，不惜就是殺死一萬人也不管。」那這樣的話語就證明，他們自己的頭子證實了他們是用殺死人民來換取強硬的政權來產生這個獨裁的力量的。

這些就表示，你說你有真理在我來說，我不信；我說我有真理在你來說你也不信，所以用中國最簡單的名詞來表達這個相對性的東西，就是很簡單到每一個人都懂的叫做「公說公有理，婆說婆有理」。但是「理」是「公」的嗎？如果理是「公」的「婆」不認，或者理是「婆」的「公」不認，「公理」、「婆理」都不是理的話，有沒有「公婆合理」的呢？如果有一些理是公要承認，婆也要承認的話，那麼那種理是什麼理？那種是叫 Universal，這個叫做「共相」， 在中文的哲學名詞翻譯叫「共相」，或是「共同所能接受的真理的那個本相」。那這個共相就是普遍性的真理 The Universal Truth 正是蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德所相信的。這張圖的背後是藍色的天空，表示突破了限制；突破了有形的建築、有形的民族、有形的物質界的限制到了無限的地步。如果真理是存在的話，那我問你，你憑什麼知道真理存在？如果真理是存在的話， 請問你用什麼話來解說真理？How can you know that is truth? How could you define what is truth? 今天如果我請你們現在用兩分鐘的時間你們談談， 幾個人交頭接耳談，談完了以後把你們認為的「真理」的定義先告訴我一下，那我們再接下去的時間我們就會發現許許多多的人都有不同的定義。

為了表示這句話是對的，我們現在馬上實行，現在你們自己先談一下，幾個人談一下，幾個人一組隨便你，我們給你一分鐘半的時間，完了以後我就要請你們中間無論哪一個人要站起來把你們那一組討論的「真理」的定義你講出來，給你們自由，另外有半分鐘的時間你們有誰要講的，現在講，現在談。什麼叫做「真理」？你信有真理嗎？你怎麼知道有真理？真理是什麼？不講話的我特別請他站起來演講一下。現在你們快快談，有沒有真理？你怎麼知道有真理？真理是什麼？

好了，時間到了。如果一分鐘裏面就討論出真理來，那是很有真理的。好，有哪一個人要表示那一組的意見，要表達你們的定義的？誰都可以站起來。「真理是什麼？」有沒有？請站起來講，把你們的定義和意見講出來。

答：真理是永遠不會改變的道理，例如一加一等於二，昨天是一樣，今天也是一樣。

真理是「永遠不改變的道理」？請你再解釋什麼叫「道理」？好，還有沒有？沒有了？剛才談些什麼？還有哪一個人，快點，不要怕，最多講錯了。講，你們有沒有討論？講嘛！你們現在講嘛！

答：真理是真實的道理，客觀事物在人的意識中的正確反應。

請再慢一點講，大聲一點，站起來講。

哪一本字典哪？是莫斯科出的或者美國出的？「真實的道理」，什麼叫「道理」啊？什麼東西的反應？「事物的反應」？人反應它或者它在我們裏面的反應？還有什麼？

好，我們現在要請大家來看一些聖經，以弗所書第四章第二十四節，翻到一同來讀：「並且穿上新人；這新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁義，和聖潔。」

人，一個新的人是有神的形像的，這個「形像」是什麼樣的形像呢？是有真理的仁義和聖潔。在這一段的聖經裏面我們看見了三個名詞並列在這裏。而這三個名詞之中有一個就是我們剛剛所講的，有「真理」的仁義和聖潔。 真理的仁義和什麼？---- 聖潔。在這裏我們看見，前面的這個本性成為後面兩件事情的基本本性。所以，真「義」、真「潔」。「潔」是建立在真實的本質上，「義」也是建立在真實的本質上面。這樣，人之所以為人，因為人是照着上帝的形像造的。這樣，人像上帝是從什麼地方看的？人像上帝就從人有這三個本性來看的。這樣，神的形像你就不難了解了，在全本聖經裏面多處提到「人是照着上帝的形像造的」，或者說「人像上帝」，但是「像上帝」是怎麼樣去了解它呢？其它的聖經在舊約裏面沒有提，新約別處也沒有提，唯一提到形像的解釋的，就是以弗所書四章二十四節。所以從歸正宗，或者改革宗神學很嚴謹的把它演譯出來的話，我們看見這裏有三大本性。

第一個本性就是「真理」在人的心中，表示人是有理性的。「仁義」在人的生命裏面，表示人是有法性的。「聖潔」在人的生命中間表示人是有德性的。這樣，你看見了「人之所以為人」，與所有動物不同的地方有這三個基本的本性使人有資格被稱為「神的形像」。「人之所以為人」，在這三個本性裏面，給我們看出「人可以做上帝的代表」。 「人之所以為人」， 因為人是有理性的活物， rational being, nature of reasoning。

第二樣，人之所以為人，因為人有「法性」的功能，nature of law 這就是人能夠思想公義、不義、法律、制裁、審判、批判....這些功能的基礎。人之所以為人，因為人有「德性」的功能， the nature of morality 所以人與動物就不一樣。人之為人與動物之間的不同，有許多的思想家曾經做一些很重要的探討，但是沒有一個人曾經超越過聖經所提示出來的這三大本質。

人是有理性的活物，人是有法性的活物，人是有德性的活物。在我們還沒有考慮到什麼是真理？怎麼界定真理以前，我們來思想人與動物之間的分別在什麼地方？

我們剛才思想的許多許多的思想家，無論是東方，無論是西方，曾經在這個大的題目下做一個很嚴謹，也是非常深入的探討。那麼我們先思想到在這個古代人文主義之父的思想，這個人叫做普羅達哥拉斯(Protagoras 484-411 BC)，普羅達哥拉斯是第一個把人的重要性提出來的人，可能他提得太過份了，但是至少他發現了人與萬物是不一樣的。把「人」與「物」等量齊觀的人一定缺乏人性，或者缺乏對人性的了解。人絕對不是物，物絕對不是人；人有物的成份而超越物，物組成人的成份，但卻不是人。人之所以是人，因為人有「超物」的這個成份在裏面。 那麼， 普羅達哥拉斯被稱為「人文主義之父」(The Father of Ancient Humanism)，這個「人文主義之父」重要的有兩個人， 第一個就是普羅達哥拉斯， 另外一個人叫做格而齊亞(Gorgias 483-375 BC)。普羅達哥拉斯對人的定義是什麼呢？他用一句的希臘文文來表達出來，這句叫做 HOMO MENSULA，HOMO 就是 man；MENSULA 就是 measure，整句話的表達就是 Man is the measure of all things 人是萬物的衡量，人之所以為人，因為人會估價萬物，人能衡量萬物。

我們有時候對小孩子說：「你不懂事，這麼重要的事情你都不注意，不重要的一直注意」，為什麼？因為他沒有價值觀衡量的可能。我第一次把我的兩個孩子帶到加拿大去的時候，我帶他去看尼加拉瀑布，我以為他們會很歡喜，你知道他們兩個一個五歲，一個兩歲，不看瀑布，他們一直看那個望遠鏡。我說，「望遠鏡是為了看那個」，他說「不，這個好看，這個很好看！」我說，「那個是世界最大的。」他也不知道什麼叫「世界最大的」，就是看這個很好玩，因為那個是跟家裏的水龍頭有一點一樣的，而這個東西是家裏沒有的，所以他不能衡量哪一個是大，哪一個是不大；哪一個重要，哪一個不重要，這個「衡量」的功能等他長大以後慢慢的了解起來了。但是我告訴你動物看見大的尼加拉瀑布也不會站在那裏欣賞一下然後說：「嗯，比我鄉村裏的那個小瀑布大得多！」連這個衡量都不可能。所以普羅達哥拉斯的思想是對的， 這一方面就是「人是唯一能衡量者」 --Man is the measure of all things. 如果這個「 things 」，後面的這字「萬物衡量」只是指物質界裏面的話，那麼這句話沒有多大的錯誤。但是如果這句話可以表示每一個個人都可以用主觀性的絕對權威來衡量一切，讓一切都在主觀性的衡量之下被定價值的話，那是危險的。我再講一次，如果人是在物質界裏面是唯一能夠做衡量，有這種衡量功能的活物的話，那這一句話對人類本性的解釋是沒有錯誤的。但是如果說每一個個人都能夠，都可以用他主觀性的衡量當做絕對的權威來給萬物定價值的話，那這是很危險的。因為每一個人會在個人主義的絕對化裏面走了一個非常狹窄，有限制而有可能錯誤的道路。如果把這種有可能錯誤的主觀當做是可以絕對化來使自己當做真理的話，那麼這個衡量可能變成了一個真理的仇敵，那是很危險的。所以從這方面看，這句話是不夠的，這句話是有危機在裏面的。

那麼，普羅達哥拉斯他雖然講了這句話，與他同時代的另外一個人文主義很重要的大師（格而齊亞）竟然從另外一個角度發現到另外一個很大的相對性的一方面，也就是說，當你有了某種的「知」以後，你沒有辦法把你的「知」傳給別人，你傳的時候一定產生折扣，產生折扣的時候使受知的啟發者與知的啟發者之間的觀念有很大的差別。所以他就定下了三個定律，這定律的第一條叫做 Nothing exist。第二條：If something exist can not be understood。第三條：If something exist can't be understood, cannot be convicted or communicated. 所以，無一物存在，若有任何物存在，沒有辦法真正了解。如果你真正了解，也沒有辦法告訴別人。

現在我問你，貝多芬 (Ludwing van Beethoven, 1770-1827) 所寫的詩歌和指揮家對貝多芬了解的音樂之間有沒有差別？我再問你，指揮的人要他的樂團演出來的，指揮所了解的和樂團所了解的有沒有差別？有。樂團所了解的，「是的，這個地方應該大聲」，和他手要大聲大不出來，這個「要」表達的和「已經」表達的有沒有差別？有。那麼他表達出來的，和他那個時因為他要表達出來，表達得很準，但是因為音調得不准，或是因為動了好久那個弦稍微拉長一點，又有沒有差別？有差別。他表達出來了以後，經過麥克風，經過揚聲器到你耳中的有沒有差別？又有差別。那麼，你所聽的和你所感受到這麼好這麼好的，和原先貝多芬要表達的差多少？不是差「多少」，差「多多」，對不對？所以這個道理還是有道理在裏面。所以普羅達哥拉斯提到 measurement 的問題，the ability of measuring something. 但是，格而齊亞提到的是 communication 和 understanding 的問題。我想，這些問題把每一個問題把它更深入的思考，把它研討，把它表達出來，你就發現都是很大的問題。當然，我們這樣想下去可能會變成神精錯亂的人了。但是，我要告訴你們一件事情就是我們的理性是有限制的，我們的理性功能也是有限制的。

所以有一些青年人剛剛讀高中，剛剛才讀高中眼睛就又「高」又「中」的話，那是很危險的。剛剛念大學就以為自己的理性就是一切的話，那是很危險的。所以我今天要你們很謹慎的思考關於「思考的本身」是否有限制的問題。

那普羅達哥拉斯，把人當做是與萬物有別的，人與萬物有別，因為人是「萬物的衡量」。這是人類歷史中間第一個對人下一個很重要定義的思想家。但是，可能比普羅達哥拉斯還更早的時候，中國人已經給人類下一個比普羅達哥拉斯更好的定論了。中國不是說人是萬物之「衡量」，人是萬物之什麼？---- 萬物之靈。「人是萬物之靈」，所以這裏就把「靈界」和「物界」做了一個分割。而人是唯一能在這兩界當中能夠有所了解物，有所靈的感應的。所以「人是萬物之靈」，在萬物中間只有人，具有物質身體的人，竟然有靈性的反應。所以我們提到「心靈」、「性靈」、「靈感」、「靈意」這些的東西有「靈敏」、「靈活」的反應，這些名詞實正表達了人實在是萬物之靈。所以西方的哲學提到人是萬物之衡量，是和物更靠近物的，這一方面對物的研究的。而另一方面東方就提到人是「萬物之靈」，是更提到人對物的反應和裏面的感受的問題。那這個「感受」就產生了不得不整個東方比較進到了屬乎靈界看不見範圍之間的那個唯心的走向。

而西方就比較靠近對物質的衡量的研究，比較唯物的科學的那個趨勢。而東方的走勢、西方的走勢這兩個走勢都告訴我們整個東、西文化不同的地方有所偏重的不同點。

在東方以「心性」為主，「靈」的感受，「靈」的反應是很重要的。在西方，對「物」的衡量，對「物」的研究是很重要的。所以西方的科學比東方更發達那就是很自然的事情。而東方的宗教比西方更發達，那也是很自然的事情，因為東、西方對「人」的了解有不同的重點。

這樣，到底人是怎樣？我們繼續再思考人與萬物之間不同的地方在哪裏？是不是在東方裏面沒有思想到人與物質之間的關係和可能產生科學知識的這些工具和程序呢？不是的。如果你把孔子的思想，從人自己怎樣在整個過程中間達到最後的目的時候，你發現他第一個步驟就是與物質發生關係。所以孔子的整個人生責任從什麼地方開始的？從「格物致知」、「修身養性」，然後「齊家、治國、平天下」。

這裏「格物」這個字，和希臘文裏面「萬物的衡量」是沒有相差太遠的。你「格物」，就是你懂得怎樣在物質的中間找到它的規格，怎樣去研究它，分析它，很嚴謹的了解這個物質。「格物致知」，也就是在物質的研究中間達到了科學的可能。所以在這裏，東方並不是沒有提到關於與物質的關係怎樣產生科學的可能。西方也不是沒有提到與心靈的關係產生的宗教的可能。因為就在普羅達哥拉斯以前一百年，就已經有了一個很重要的人叫做畢達哥拉斯 (Pythagoras)，這兩個都叫「哥拉斯」，一個是畢達哥拉斯，一個是普羅達哥拉斯。畢達哥拉斯是一個人有四職在他的身上；他是一個哲學家；他是一個數學家；他是一個音樂家；他又是一個宗教家。很少人在這四方面同時是有天才的。他是一個哲學家，因為他在形上學的探討裏面提出了「數目是一切萬有最基本的原先狀態」 (The total universe is based on ultimate reality, and the ultimate reality of the universe is number.) 所以你要和誰講話，在全世界你只要在電話機上面按數目就可以找到那個人了，對不對呢？你在每一個音樂的音裏面可以找到振動的數目，對不對？你甚至在光的速度裏面可以找到數目；不但在你頭上的頭髮找到數目，在你整個身體的細胞找到數目，連整個宇宙的構成都是由原子的數目產生大小的分別。所以他在哲學界裏面第一個提到 number is the basic and ultimate reality of composing everything existing in the world. 這個是從哲學方面。第二方面，他不但是哲學家，他也是一個幾何學家，所以你們讀過數學的人就知道有畢達哥拉斯的三角形定理，有沒有？你還記得嗎？

這畢達哥拉斯在幾何學，在數學裏面給我們帶來的貢獻，直到今天教育界不能否認的。

第三樣，畢達哥拉斯是一個音樂家，因為他就從「數」這方面來定音的高低，所以這是西方樂理裏面第一個很有重要貢獻的人。不但如此，他是宗教家。我不相信他曾經坐過飛機從希臘跑去找釋迦牟尼，這兩個人的時代差不多一樣的。但是為什麼他能夠在那時候就找出了好象與釋迦牟尼幾乎相同的宗教理論，他認為人死了以後有一個永恆性存在，這永恆性要怎麼樣追求到最後的良善呢？所以他想，大概死了以後並沒有辦法就完了，所以在投胎轉世，再追求，再追求不完，以後死了又再生、三生、四生、五、六、七、八生，這個叫做「六道輪迴」。 所以在東方釋迦牟尼有這個 reincarnation 的觀念，在西方的畢達哥拉斯也有 reincarnation 的觀念。這樣說來，西方偏重格物致知的科學方法，此外他並不是沒有宗教觀念在裏面。而東方是着重心靈感應的宗教和形上學、唯心論的發展裏面並不是沒有格物致知的科學思想。只是我們看見東、西方都在尋找真理。而真理存在嗎？真理存在。如果真理不存在，對真理感到需要的這個本能也不會存在。你不能說「我很愛吃香蕉」但是世界上沒有香蕉。你不能說「我現在長大了需要結婚」但是世界上沒有異性。沒有這樣的事情。所以這個「裏面的需要」和「外面客觀的存在」的這個事實的配合是一件很清楚的一個道理。而我們看見了，在宇宙中間幾乎沒有一個不存在的東西需要你繼續不斷的去思考、研究、甚至著書立說來護衛、來傳揚的。

你說「上帝不存在，但是你們基督徒偏偏要用各樣的證明來證明祂」，「上帝看不見，你們偏偏說夢見他」，所以不用看，就用「夢」來代替，「上帝不能證實」，你就用各樣的辦法來強辭奪理來說祂是存在。我告訴你，不存在的事物沒有可能在人性中間有這麼強烈的需要、護衛、經歷、和印證.... 等等的事情產生出來。相反的，我們中國人說有「龍」的存在，外國人也說有龍的存在。那麼在差不多所有重要的文化裏面「龍」這個字都曾經出現過，但是卻沒有人繼續不斷鑽研、研究、分析、做夢然後見證他與龍的關係是什麼？為什麼呢？因為這根本是一個不是真正存在的事物，不過是在想像中間，或者曾經有好象龍一樣的東西出現過傳流下來的。所以，「真實的客觀性的存在」與「主觀性的探求」之間的那個合一的關係是我們不能否認的。這樣，你說真理若不存在為什麼許多人正在尋找真理呢？連莫斯科的報紙也都把他們報紙的名稱叫做《真理報》，雖然報的不一定是真理。你看到了嗎？真理是存在的。

我們繼續思想下去，西方的探討到了一個地步就出來另外一個人，這個人是誰呢？不是畢達哥拉斯，而是蘇格拉底。蘇格拉底相信大家說來說去不同的看法，有不同的主見產生彼此的爭論是不必要的。

因為我們如果實實在在在探求，你就可以找到那普遍性的真理，結束「公理」、「婆理」之間的紛爭。所以蘇格拉底這個觀念就帶到柏拉圖、亞里斯多德的正統哲學思想裏面。在正統哲學裏面都相信我們雖然有限，但是我們相信，在我們有限之外一定有超越限制的普遍真理，以致於那個真理是高過你的觀念，那個真理也高過我的觀念。當我發現我的觀念有限的時候，我並不這樣灰心，立志不再追求，當我發現你的觀念有限制的時候，我也不認為我們就沒有辦法，我們相信有普遍性的真理是高過你所認為的真理，也高過我所認為的真理，那個真理就叫做「普世的公理」，那真理是永遠不變的真理，是放諸四海皆準，立萬代而常新的，那真理一定是存在的！雖然我們在捉摸不定，雖然我們在模稜兩可，我們在不能達到肯定答案之前，我們很難真正的印證出那真理是什麼，但是至少可以摸到真理的某一方面。

那麼，希特拉講過一句話是根據他手下的一位將軍講的，他說：「把謊話了一百次就變成真理了。」這裏，他們是在歷史裏面對真理的觀念最模糊和最低級的表達，因為他觀念中間把真理的「真」字和變化的「變」字連在一起。

「真」和「變」不能連在一起的，因為「真金不怕火煉」，所以你怎麼把它煉，怎麼把它繼續不斷的陶冶你發現，真金的顏色還是真金的顏色，因為它不變所以才叫「真」。這樣，「變」和「真」連在一起，這觀念就表達出來出於一種故意侮蔑，或是一種不故意誤解真理而產生出來的。真理的本身是不改變的！剛才你們中間有人提出來了。那永遠不改變的，昨天是這樣，今天是這樣，以後也是這樣的，雖然他還沒有活過以後是怎麼樣的生活，他已經講出來，那個真理的概念是超時間，超空間的。

我們繼續再思想下去。在中國人中間孟子提到人與萬物不同的地方在哪裏？我們人裏面有一個同情心，憐恤別人的心，這種「同情心」就把人與萬物之間分別出來了。所以在孟子的思想中間用現在更容易了解的名詞來說，就是那個「良心」的感應把人與動物分別出來了。人之所以是人，人不是畜，畜不是人，因為人有天良，人有裏面這個良心的反應。這個「良心的感應」把人與動物分別出來了，這個是孟子的思想。孔子提到人可以格物致知，人還可以祭上帝，祭天，「郊社之禮所以祭上帝也」（參：《中庸》十九章）。這樣，人與那宇宙的主宰的關連，那是人與萬物之間不同的地方。在希臘裏面最重要的一個人應該就是亞里斯多德，我們剛才提到和他老師辯論的那個人。亞里斯多德提到人與動物之間最大的不同在哪裏？就在一件事情，這件事情就是「理性」。人之所以是人因為人有理性，因為人有理性的緣故，人和動物分開來了。所以，什麼東西使我們成為人呢？孟子說「天良」，普羅達哥拉斯說「衡量」，中國人說「靈的感應」，亞里斯多德說「理性」。我們到了二十世紀的時候看見，這所謂的「靈的感應」、「悟性」、「宗教觀念」似乎慢慢被現代人看為比較低級不重要，被撇開了。但是「理性」被現代人看為非常非常重要，我相信我們要回溯到亞里斯多德這方面所提出來的異點來做好好的思考。

The reasoning is the only function that cause the difference between men and animals. 我們有理性的功能，我們能分辨「真理」與「非真理」，我們能數算，我們能分析，我們能演譯，我們能研究，我們能夠把許多的東西、結構做成組織、做成數目字的統計，然後把它發揮出來，這些的可能性在動物界裏面沒有的。所以理性成為人與萬物中間最大的不同的地方。我們再思考的兩方面，東、西方哲學中間兩個很重要的觀念，我們就回到聖經裏面來。

在東方的哲學裏面還有一樣，也就是印度，印度的思想中間對「理性」和「宇宙」之間的關係他們的表達是什麼呢？他們用兩個字來做表達。我現在畫一個很簡單的地圖，這個是歐洲，這個是非洲，這個是阿拉伯，這個是印度，這個是亞洲，這個是中國、越南、你在這裏，台灣、海南島、菲律賓、澳洲、紐西蘭、英國。印度是一個很重要的地方，因為印度對真理的思考有他獨特的貢獻和獨特的路線。中國也有很重要的獨特的思考和貢獻，希臘有很重要的思考和貢獻，埃及有許多的成就，但是對真理的了解和思考，沒有太大的普世性的貢獻。至於巴比倫有很大的文化源流，也沒有太多的記錄下來怎麼思考真理。至於希伯來文化那是很獨特的領受，從神而來的啟示的文化，以後有機會我們再談。

現在我們看見希臘裏面有一派的思想家和印度的一派思想家有一些相靠近的地方。在印度教中間，他們有一個很重要的字，這個字在人內心裏面，這個在人內心裏面的，和在人外面的有內外相呼應的功能。所以當你裏面的東西，和外界的那個東西接觸的時候，你就可以明白真理。真理的明白因為人裏面有這個東西，而這個東西是什麼呢？印度人給它一個名稱叫做「阿特曼」 (Atman)，「阿特曼」就是等於好象人心中的小道來講的。中國人談「道」，孔子談道，老子談道，「道可道非常道，名可名非常名」；「道生一，一生二，二生三，三生萬物」；「道也者，不可須臾離也」（《中庸》第一章）。印度人的道，用小道來說叫做「阿特曼」，印度人對宇宙界中間他們相信有一個「大道」，這大道是大到一個地步，整個宇宙都靠它而立的。

那個大道是什麼呢？ 那叫做「布拉曼」（梵天）（梵天 Brahman ）。那「布拉曼」（梵天）就是「創造者」。在印度的神中間有三個最高最高的神，第一個神叫做「布拉曼」（梵天），第二個神叫做「毗濕奴」 (Visnu)，第三個神叫做「濕婆」 (Siva)， 你們都不知道？你們只知道「門神」、「灶神」、「土地公」，就是這幾種。這中國人真是糟糕，中國人只有一個神 -- 「錢」，你還會笑啊？我對中國文化有很多很悲觀的批判，不論你怎麼講，中國人我到世界去看的，除了這個字，其它都不是價值，只有一個價值（錢）。

我們再看下去。這個大道「布拉曼」（梵天），最高的是「布拉曼」（梵天）、「毗濕奴」和「濕婆」。「布拉曼」（梵天）在印度的宗教裏面是誰呢？ 是 creator 「創造者」， 「毗濕奴」是protector，是「保護神」，而「濕婆」是什麼神呢？destroyer，是毀滅神。如果你問印度人這三神中間最高的是哪一個？他們馬上說是最後一個，是濕婆，就是那毀滅的神是至高的神，The highest, the supreme god is god of destruction. 所以這個毀滅的神是最高的，印度人怕它怕得要命。

在印尼的中爪哇的日惹 (Yogyakarta) 有兩個廟應該列入世界最大和最偉大的廟，佛廟叫做「婆羅浮屠」(Borobudur)，你知道為了修建已經一千兩百年全世界最大的佛廟（不在中國，不在印度，在印尼，所以你不可以看不起印尼），為了修這個廟就建了全世界第一座「石頭醫院」 (The hospital from the stones)。

所以哪一種石頭？經過多少年？出哪一種細菌？哪一種病會產生？都研究出來了。聯合國派人在那邊建了一個石頭醫院，用了幾千萬美金才把它修好的廟，就在中爪哇，離雅加達大概三十八公里的地方，我去了好幾次了，這個廟在那裏。另外一座廟就靠近那個地方離差不多四十多公里的地方，是印度廟。所以在一千兩百年以前，在印尼有印度廟被建造，有佛廟建造，是大到你不敢想像的。這個印度廟的高度差不多等於四十八公尺，也就是等於現代的樓（一樓三公尺）差不多十六樓，十六層樓高。那是一千兩百多年以前建的，完全沒有鋼筋水泥，用石頭勾石頭勾石頭，在石與石之間有一些縫讓流水流到水道到地下，以致於石頭與石頭之間有流水所以不容易毀壞，這樣的東西在那時候建成功了。現在那個印度廟正在大肆修建，在廟中最中央最大的廟，竟然不是布拉曼（梵天）的，是濕婆的，毀滅之神的廟佔了最重要的地方，所以你一看就知道與基督教的思想相差太遠了。

我們繼續看下去，「布拉曼」（梵天）不但是「創造者」而已，是那個「創造之道」。所以這個布拉曼（梵天）運行在大宇宙的中間這是宇宙的大道，但是阿特曼在人的心中，就是人心中的小道。「小道」與「大道」之間有什麼關係呢？當「阿特曼」與「布拉曼」（梵天）結連的時候，你就恍然大悟明白宇宙之間一切的真理，這是「阿特曼」與「布拉曼」（梵天）。而這個「阿特曼」不在其它萬物之中，而只在一種活物，就是人的生命中間，only exisit in human life 只有人有這個道。這是東方的一個很重要的文化 -- 印度文化裏面的一個很重要的發現。那麼在西方裏面有沒有這樣的思想呢？有。在西方中間有一派的哲學，這派的哲學在主前四百年的時候開始，一直到主後四百年才開始衰微下來。所以前後差不多統治了西方最高層的知識分子有八個世紀，有八百年之多。如果你研究歷史你就發現蘇格拉底就在主前四百多年，主後四百多年也就是差不多奧古斯丁(St. Augustine, 354-430) 的時代。所以在這前差不多八百年的時間，為什麼不是蘇格拉底的思想影響，也不是亞里斯多德的思想影響，也不是柏拉圖的思想影響，是這一派的思想影響。這一派到底是什麼派？現在我把這個名稱提出來，這一派叫做「斯多亞派」的哲學Stoicism，那麼保羅傳道的時候到了雅典，上到亞略巴古的石頭山上面，就在那個地方與這兩派的思想辯論， 一派叫做「以彼古羅派」(Epicureanism) 「以彼古羅派」，另外一派叫做「斯多亞派」(Stoicism)。

以彼古羅派是以「人生以追求快樂為目的」來活在世界上的；斯多亞派的人生是以「追求良善」為目的來活在世界上的，所以這兩派有許許多多的跟從者。當然，比較有深入思想的人是不會跟那些比較低級的、只求感觀快樂做為人生目的的以彼古羅派來走的，那些有思想的人都走在這條路線。所以剛才我說斯多亞派的思想竟然統治人類當時最高層的知識分子差不多八百年之久。那麼你說，是不是當時只有那些高階層的貴族和有學問的人才跟從斯多亞派的哲學？不是的，很奇怪的，在歷史中間我想也只有這一派曾經上自皇帝，下自奴隸都受他們的吸引，這很不簡單的。所以在主後第二世紀的時候，有一個很大的羅馬皇帝叫做馬可奧熱流 (Marcus Aurelius)，馬可奧熱流是一個非常偉大的皇帝，因為他不是以他的權和他的武力來治國，他是以他的品德來治國。「以德服人」在中國的思想裏面，這是一個很高級的統治者，不是以權勢來威嚇百姓，人家怕你怕得不得了，不得不乖，那個是「假乖」。你以德服人，以善來待民，這樣的皇帝是很偉大的，所以在意大利直到現在，如果你到羅馬城去，你去看一個叫做「羅馬市政廳」的廣場，你發現市政廳下面的設計漂亮得不得了，用那個意大利的大理石鋪在整個廣場中間，花紋的設計是意大利特別的記號。

上面中間有一個很大的皇帝在一個銅像的上面，騎着一匹馬，那位皇帝不是凱撒猶流 (Caesar, Julius)，那皇帝不是奧古士督(Augustus) ，那皇帝不是提多 (Titus)，那皇帝也不是維斯帕先(Vespasian)，也不是其它的人，比如說卡拉可拉 (Caracalla)，或者尼祿王 (Nero)；他們選的就是這一個人叫做馬可奧熱流，所以這一派的思想影響到王族裏面去。而柏拉圖思想中間最好的統治者應當是智勇雙全的人。有智無勇，英雄無用武之地；有勇無智，或者有勇無謀世界大亂。所以柏拉圖說「偉大的統治者應當叫做 philosopher king，是一個哲學家做皇帝，或者一個皇帝做哲學家。中國的孔子有頭腦沒有王位，許多的王位有權勢，沒有頭腦。

而這個馬可奧熱流就是這樣的一個人，又有哲學思想，很智能，又是一個有權柄的人。所以他可以說是具體化了柏拉圖政治思想中間那個智能的君子做君王，又是正人君子，又是萬人的君主的這樣的一個人。他受斯多亞派思想的影響。不但如此，斯多亞派也影響了最下層最卑賤的人，甚至有一個人很著名的哲學家出生是奴隸，這個人叫愛比克泰德 (Epictetus,55?-135?) 所以上至君王，下至奴隸都受這一派偉大的思想的影響。

這一派的思想偉大的一個地步，甚至當基督教傳給他們的時候，他們發現許多基督教的社會倫理觀念，他們不單單是觀念，早就行出來了。什麼叫「男女平等」，什麼叫做「停止戰爭」，什麼叫做「善待俘擄」， 什麼叫做「萬族不要彼此歧視」，「世界大同」.... 這些重要的基督教社會道德觀念，他們早就已經在他們的哲學裏面找到而且行出來了。這派的思想所缺乏的就是「救贖」、「脫離罪惡」以及「與神和好」的基督教的這樣的東西。斯多亞派像印度教一樣的，他們對宇宙有一個了解，認為在宇宙萬物中間有一個公理運行，這個可能受了蘇格拉底的影響。意思就是說，在萬有中間都有道理的，因為這個道理不是單單在你裏面，也不是單單在他裏面，或者在我裏面，這個道理是運行在萬界之中。無論是道德界，無論是天文界，無論是物理界，無論是宇宙土質界，地理界，什麼界都一樣的，有一些偉大的真理統一性的在運行，這個，他們給它一個名稱叫做 Logos。如果你們讀過希臘文，你知道約翰福音第一章第一個字：太初有什麼？

有「道」，「道」的希臘文是什麼？就是這個字 (Logos)。所以有一些新派的神學家，他們說，「基督教是受了斯多亞派哲學的影響，把他們的名稱拿來用，把他們的觀念借用到新約聖經裏面。」我告訴你，不是的，乃是神許可那些非基督徒在普遍啟示(general revalation) 中間用了一個他們不大明白的名詞來表達他們對真理了解的片面觀念，直到聖靈啟示約翰的時候，才讓約翰正確的，完整的把上帝的道的概念很清楚的表達出來了。因為神的啟示才成全了人對普遍啟示的了解。

這個 Logos 運行在萬有的中間，是宇宙一切思想之因， 也是一切思想之母。你會思想嗎？因為有一個母，你能有理性嗎？因為有一個因。那個宇宙之因，思想之母叫做 Logos。那麼你呢？你和動物不一樣。貓不會想的，狗不會想的，沒有一種動物是有理性的，只有人有理性，為什麼？因為斯多亞派說，「人是 Logikos 」。 Logos 是什麼？是宇宙的大道，Logikos 是什麼？是人心中的小道。所以這個就表示和印度教有差不多的東、西方互相呼應的那個相似點在那裏。在印度的思想裏面，有宇宙的布拉曼（梵天），在我裏面有人心的阿特曼。在希臘的思想中間有宇宙的 Logos， 在我裏面有我裏面的Logikos， 所以當 Logikos 有一天回到 Logos 的時候，我們就可以停止一切的辯論。當我們今天還在 Logikos 的範圍裏面，你說你的對，我說我的對；你說我沒有道理，我說你豈有此理。那個人都相信「理」是存在的，但是就不在你那裏，在我這裏；每一個人都認為自己才有那個理，那個理之間與理之間與理之間超過萬理之上的公理是什麼呢？他們說叫做 Logos。

馬可奧熱流這個皇帝還沒有死以前寫了一些的論文，其中有一篇信是寫給他的家人的，他這樣說：「我死了以後，你們不要擔憂，你們也不要為我哭， 因為我乃是回到了理性之母 Logos 那裏去，在那裏我要與 Logos 合而為一。」這種觀念，好象有基督徒的某一種信仰的觀念在裏面。意思就是說，「理性應當歸回真理，在宇宙的理的裏面找到你自己的皈依。」這樣，這個道理相當靠近基督教的真理。那麼如果在東方裏面有「格物致知」的可能，孔子的學說，在印度裏面有「阿特曼」與「布拉曼」（梵天）合而為一的可能，這是印度教的學說。在西方有「人是理性的活物」，亞里斯多德的學說。還有斯多亞派的Logikos 和 Logos 會合的這個可能的這種斯多亞派的哲學。那麼聖經怎麼講呢？聖經告訴我們，「人是照着上帝的形像造的」。我告訴你，沒有任何一派的思想，沒有任何一派的哲學比這本聖經，把人最大的尊嚴，最正確的價值和最高的可能性表達出來。感謝上帝！人不是在碎片中間盼望合一，人不是在小道中間摸索什麼是真理，人是神的形像 We are like God，我們像上帝一樣的，我們是照着上帝的形像造的。所以這裏我們看見了，這三大本性的源頭，不是單單一個本性，如果在阿特曼和布拉曼（梵天）中間；在 Logikos 和Logos 中間，我們看見只有提到一方面，聖經讓我們看見三方面人與神之間的關係。人之所以是人，因為人有理性；人之所以是人，因為人有法性；人之所以是人，因為人有德性。

我們這個理性的功用是使我們像上帝的第一方面，我們的法性的功用是使我們像上帝的第二方面，我們的德性的功用，是使我們像上帝的第三方面。這樣，你看見，唯有一本的聖經，就是基督教領受了上帝啟示的這本書，給我們看見的，不像東、西方哲學、和文化裏面的片斷了解，not fragmentary understanding just like eastern civilization or western philosophy, but the total understanding of the unity of the truth is revealed in the Bible to the Christian. 你看到了沒有？天下只有這一本書把那統一性的了解，The total understanding, the unity of the truth.整個真理的統一性完整的啟示賜下來給我們看見人性是什麼。人不但是有理性的一方面，人不但有法性的一方面，人還有德性的一方面。

而這三方面和心靈的反應結合起來，信仰的可能結合起來，就是當這些和源頭發生關係的時候。當理性和理性的源頭發生關係的時候，當法性和法性的源頭發生關係的時候，當德性和德性的源頭發生關係的時候，你看見這個「關係」的本身就發生變化，變成「靈性」的本身。所以這裏我們這幾天要思想的是在那個理性與原先的真理的源頭發生關系所產生的是什麼，我給它一個名稱叫做「信仰」。

所以這個理性的源頭是什麼呢？理性的源頭就是真理的本身，真理就是理性所思考的，真理就是理性所追求的，真理就是理性所愛慕的。在希臘文 Eros 後來變現在的成肉身之愛的 erotic，這個字原先的意思不是如此的。我愛慕真理，我願意明白真理，這個愛慕的方向使我們理性與真理合而為一，而這個真理的本身是成為理性之本，成為法性之本，也成為我們德性之本。聖經在這裏給我們很清楚的看見人之所以為人，因為人是有理性的。

現在我要問幾個問題，讓你們現在在這幾個問題中間做一些思考，以後我就結束今天的講論。

第一、我要你們注意的就是是不是有宗教的人都是為了肯定理性否定信仰的人？或者有宗教的人都是肯定信仰而否定理性的人？你們現在就把答案想一下勾一下，是或者不是。有宗教的人是不是都是肯定信仰的人？

第二、肯定信仰的人是不是都一定要否定理性呢？

第三、理性與信仰是不是有可能調和的？在調合的中間哪一方面必須做出更多的讓步和犧牲？

第四、信仰是不是為了供應生命整個的需要，而理性只是生命部份的需要？所以可以忽略理性的？

第五、為了堅定信仰，是不是許多人應該放棄理性追討與探討，甚至扼殺理性的功能？

第六、我要怎麼樣達到一個有純正信仰而沒有做一個違背理性的基督徒？

我要你們今天回去的時候好好思考這些大的題目，就是理性與信仰之間的問題。

我們低頭禱告：

「主啊，我們感謝，我們讚美你，你創造了有理性的人，乃是按照你的形像和樣式而造的。我們如今在你的面前成為一個有存在的，有生命的人，乃是因為照着你的旨意被造成有理性的人而如此存在的。我們肯求你幫助我們，當我們遇見理性和信仰衝突的時候，主啊，你把智能賜下來，你把順從的心也賜下來，更求你用真理的光照耀我們的理性。我們在你面前恭敬，把我們每一人在信仰路程中間的困難帶到你的面前，主啊，求主你繼續向我們施恩，為我們預備那一條行在義路中間順服你的道路，使我們不是做一個理性的浪子。主啊，你聽我們的禱告，我們感謝，我們讚美你，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。

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