普遍啟示與特殊啟示第一講

我不知道你為什麼來參加這個聚會？這個聚會裏面不講故事的，不是做見證的，不是講作夢經驗或是古哩古怪的事情，我們要講神學的問題。如果對神學有興趣，而結果又找到正統的神學，那就是信仰的根基被建立起來的一個很重要的秘訣了。如果教會對神學沒有興趣，或者對正統的神學沒有興趣，那麼這個教會的信仰就沒有根基了。所以我盼望這個神學要從「神學院的壟斷」拯救出來，因為許多人以為神學只是「神學院裏面的人」搞的事情。而「神學」這個字在希臘文就是用兩個字配合起來的，第一個字就是 Theos、第二個字就是 Logos，所以 Theology 就是「神的道」，或者是「對神的真理的認識」，「有關於神的知識」這個叫做「神學」。

「對神的知識」不是單單傳道、牧師們的享受；「對神的知識」是每一個基督徒的責任，也是每一個基督徒應當有的特權，所以上帝對我們說「你務要認識耶和華」，「你務要認識耶和華，並且要竭力追求認識祂，祂就必出現如同晨光一樣」（參：何西阿書：6 章 3 節）所以神要我們認識祂，而「對神的認識」，就是「神學」。

所以每一個基督徒都應當有神學，每一個基督徒都應當有對神的認識，所以這樣「對神的認識」就成為我們信仰能夠負責任的一個原因了。

有許多人只有信，但是對於「信」沒有理性上的責任感。所以當人問他「你為什麼信？」的時候，他說「我信，所以就信了。」但是彼得說不是如此，當人問你有關「盼望的因由」（彼得前書：3 章 15 節）的時候，你可以講出來，你可以交待出來，你可以清清楚楚把你「為什麼信」交待給別人。這樣「信仰」就和「理性」發生關係了，我們的知識就對我們所信的產生了一個明白的交待了。所以保羅說「我深知我所信的是誰」，「我知我所信的」（參：提摩太後書：1 章12 節）。 這樣，我所信的是基督，所以我知道我所信的是哪一位，我也知道我為什麼信，我知道我怎樣信，我知道我信他的結果是什麼？這樣，我們的知識和我們的信仰就結連在一起了。這個整合使我們能夠有把握的站在神面前，站在人的面前，這個叫做「基督徒的責任」。

那麼在一個教會傳福音的初期，神借着神跡奇事隨着所傳的福音（參：希伯來書：2 章 4 節），人借着所傳的福音領受了拯救的好處。比較有思想的人就開始想「為什麼我要信？」「為什麼我不信呢？」所以理性就跟着信仰來做一些探討的工作。所以對比較有理性的人，我們的「佈道工作」應當和「護教工作」聯合在一起來做。這樣護教的責任乃是為了要使人更明白為什麼信福音，而護教不是站在消極的地步，護教也不是單單站在保護我們的信仰的地步，因為當護教為了福音而做出來的時候，我們是站在一個挑戰性的護教工作上面。你不是對人家說「我為什麼這麼信」，乃是對他們說「為什麼這麼好你還不信？」所以如果是「這麼好你還不信」，這就變成一個挑戰性的行動了。這樣，護教的工作就變成正面的，在福音的工作上有份了。這樣，神學再進一步把福音的內容講得更清楚。所以我相信這幾方面是不能分開，也不能把它拆開來的，我們應當把它配合起來。

現在假設這些都是已經信主的人，那你們為什麼要明白神學呢？因為我們的理性對我們的信仰要追認「為什麼我們是這麼信的」。正像奧古斯丁所講的話語，他說「信心看見了，理性就要明白信心到底看見什麼？」當信心看見了別人所沒有看見的時候，理性能明白信心到底看見了什麼別人沒有看見的。這樣，我們的知識與我們的信心就結連在一起，這樣的基督徒是一個有堅固根基的基督徒。

這一次你們題目是「普遍的啟示與特殊的啟示」。這兩個配合起來就是一個大題目，就是「啟示」。什麼叫做「啟示」呢？「啟示」的意思是什麼呢？在這三天的聚會裏面我盼望可以把聖經裏面很重要的一些原則把它提出來。為什麼把「啟示」這個大題目當做神學的講座的第一個題目呢？只有一個很重要的原因，因為「啟示」是知識的基礎。神若不啟示就沒有任何人有任何的知識。感謝主，我們這個只有三天，所以要很濃縮的講一些很重要的道理，很盼望你們很集中思想來聽這些的話語。

我在雅加達 (Jakarta) 的神學講座是第一次一千兩百個人，第二次一千八百個人，第三次兩千六百個人，第四次三千兩百個人。後來去年增加到四千三百個人。今年的題目比較難，所以再少一點點，我們用的地方是全印尼最大的冷氣的禮堂，每一天的費用要差不多五千塊美金，這已經過了好幾年了，馬來西亞這是第一次，所以第一次人這麼多算差不多了。「差不多」的意思就是「差」，不過差得「不太多」所以叫「差不多」。我要問一下，哪一個人是聽中文的，請舉手？

手放下來。聽英文的，請舉手？很少聽英文的，所以我今天比你更重要了，我想你們有很多人可以聽英文的。華人教會在神學的基礎比聽英文的教會、西方的教會落後太多了。但是等我注意再看英文的聽眾的時候，我不認為他們對神學了解多少。所以如果主許可，以後我們有一些這樣的講座你們都注意聽的時候，你們會超過英文教會的聽眾在神學上的認識。我們低頭禱告：

「主啊，感謝你用你的恩、你的愛吸引我們到你的面前。主啊，我們更感謝你要用主你自己真理的聖靈引導我們明白你啟示的真理。主啊，我們感謝你，你創造了我們的頭腦，你也啟示了永恆的真理，乃是要借着你所啟示的真理來管理你所創造的理性，所以求你引導我們， 因為你應許說「只等聖靈來了，祂要使我們想起，你對我們所講的話語」（參：約翰福音：14 章 26 節）。 所以願主你真理的聖靈引導我們被造的理性，聽我們的禱告，使台上、台下、講的、翻譯的、思想的、聽的，每一個都被同一位聖靈引導進入你測不透豐盛的奧秘深 處。這樣禱告，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」

我們來看一段的聖經，在詩篇十九篇裏面。詩篇第十九篇，翻到了我們大家一同來念，第一節一直到第六節是一段，第七到第十四節是另外一段。那我們讀完了以後，我要你們試試看回答我，這兩段到底有沒有關係？如果有關係是怎樣的關係？如果沒有關係為什麼合在一章裏面？好，你聽我念好了。

「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。它的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。神在其間為太陽安設帳幕。太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。它從天這邊外出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」

第七到十四節：

「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智能。耶和華的訓詞正直，能快活人的心。耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人，因此受警戒，守着這些便有大賞。誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我；我便完全，免犯大罪。耶和華我的盤石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裏的意念，在你面前蒙悅納。」

在這裏我們看到有兩大段的聖經。第一大段論到天上神所創造，所安排的宇宙。第二大段完全不再講上面的事了，只講神的道。

第一大段所講的是「宇宙」、「諸天」、「穹蒼」、「太陽」，這些在宇宙之間的「見證」、「言語」、「它的量帶通遍天下」。但是第二段呢？「上帝的律法」、「上帝的道」，「上帝的訓詞」、「上帝的言語」、「上帝的法度」、「上帝的命令」、「上帝的典章」，到底在講什麼？這兩方面完全沒有關係，但是我告訴你，全本聖經只有這一段把這兩件事情擺在一起。到底這兩段有沒有關係呢？有沒有關係？有嗎？有什麼關係？就是同樣在一章所以有關係。有什麼關係？

你們平常讀聖經，讀完了比賽哪一個快就完了。到底什麼關係？

答：神和人。

「神和人」。還有呢？大聲一點。

答：啟示。

「啟示」。全本聖經在這一章沒有講「啟示」，你就把它啟示出來了。還有什麼沒有？還有沒有？

全本聖經只有這一章聖經把兩個好象沒有關係的東西擺在一起。前面一段講什麼？---- 前面一段講上帝的創造。後面一段講什麼？----上帝的話語。那麼前面一段是上帝的創造要講什麼呢？就是「上帝借着大自然要向人講的話」。第二段呢？上帝借着聖經要向人講的話。在前面一段是神的啟示，後面一段也是神的啟示。在天上受造界講了一些話。在聖經裏面，受啟示的言語中間，神也講了一些話。那麼上帝借着外在的創造，上帝借着聖經的記載要向人講話。那麼，這樣的神是說話的上帝，這位說話的上帝是要把自己的心意、自己的本性、自己的工作向人顯明出來。那我們從什麼地方認識這位上帝呢？我們從創造之物、 被造的一切， 我們能認識上帝嗎？ 我們從上帝的書---- 聖經裏面才能認識上帝嗎？嚴格的說起來，這就是上帝的啟示的兩個範圍：第一個範圍就是「普遍的啟示」。第二個範圍就是「特別的啟示」。

「普遍的啟示」成為神的見證，「特殊的啟示」也成為神的見證。這就是這一章的聖經的兩個方面。所以你如果研究了神學，你看聖經的時候對那個關連性，你就不像普通的人看文學作品那樣的膚淺了。每一段聖經有它的重點，有它固定的次序，還有它的關連。我再講一次，重點、次序、關連。這些東西你看清楚了，你就知道到底上帝在這段聖經裏面要告訴我們什麼？

什麼叫做「重點」呢？就是在一段的語言中間有中心的思想。什麼叫做「次序」呢？就是不能顛倒的，神要人認識的那些安排。比如說，舊約先告訴我們神的聖潔、神的威嚴和神的公義。新約就告訴我們神的慈愛，神的憐憫和神的救贖，所以這個次序是很清楚的。我們先認識神的威嚴，我們才會尊重神的赦免。我們先明白神的聖潔，我們才知道我們需要赦罪。我們知道神的公義，我們才領受神的慈愛。這個次序是全本聖經有機性的安排。

第三樣、這個關連，這一段的聖經在全本聖經中間有什麼關係？與其它有關的經文到底做怎麼樣的對照？你把這些都明白了以後，你讀經的時候，你的概念就不會偏差了。我盼望我們每一個人對聖經的了解，不是隨我們自己主觀的意念隨便來解釋。所以我們從全本聖經的總原則來看每一個部份不同要對我們講的是什麼。

好，我們現在言歸正傳了。什麼叫做「啟示」？「啟示」這個字的意思就是「打開奧秘」。 打開這個奧秘 (The disclosure of secret)把這個秘密，Mystery 把它打開來。這個杯子裏面到底是什麼？你怎麼猜也猜不來。

不論你的頭腦有多少的邏輯，不論你頭上有多少個帽子，不論你有多少學位的訓練，你沒有辦法看到。為什麼呢？因為這不是一個玻璃杯，這是一個瓷器，所以你的理性沒有辦法透過去。那麼，當你要知道的時候，只有一個辦法，把這個蓋子打開來。你打開蓋的時候，你說「我看見了」，這個蓋打開來，奧秘就跑出來了。這個叫做 disclosure of mystery，這個叫做「啟示」。

所以「上帝把真理打開」的時候，這個叫做「啟示」。上帝把奧秘解開來的時候，我們就明白什麼叫做真理。所以剛才我還沒有禱告以前講一句話，「啟示是知識的基礎 (Revelation is the fundation of knowledge.)，啟示是知識的唯一可能性 (Revelation is the only possibility of knowledge.)。只有神啟示，人才可能有知識。你說「哪裏，我看到了我就有知識了。」「我到無神論的學校去讀書，我也有知識。」那種答案是太過膚淺的答案。為什麼呢？等一下你聽多了你就明白了。

你說「我看了，我就知了。」「我聽了，我就知了。」「我經驗了，我就知了。」「我證明了，我就知了。」 I know because I see. I know because I think. I know because I hear. I know because I experience. I know because I have evidence. 那麼，這些都是我們通常認為「知識」的基礎。

你怎麼知道？「我親眼看見的嘛！」你就把你的「見」當做你知識的基礎。你怎麼知道？「我自己耳朵聽見的嘛！」「那一天我在那裏聽到的。 」你把你的 Hearing ，「聽」，當做你知識的基礎。你說「我親身經驗的還不對嗎？」你把你的「經驗」當做你知識的基礎。那麼，很多人有他不同主觀性對經驗基礎的認識。但是問題是，同樣看見的不但是你，還有那一條狗，但是它不知道。狗也看見，看來看去，它不知道。貓也聽見，聽來聽去它不知道。所以，為什麼它們的看見、聽見不成為它知識的基礎？同樣經驗一件事情，有的人了解偉大的真理，有的人一點也不了解。

你說「我經驗了，我明白了。」有的人做了孤兒，以後老的時候他就辦孤兒院。但是有的人做了孤兒，他大了以後就很討厭上帝為什麼給他做孤兒？所以同樣一個經驗，有的人明白真理，有的不明白真理。所以經驗不是知識的基礎，思想也不是知識的基礎，你的感官的路程也不是知識的基礎。所以在這幾句話裏面我們就否定了理性主義(Rationalism)、經驗主義 (experimentalism) ，還有其它的哲學思想。那麼，基督教的觀念，知識的基礎是什麼呢？知識的基礎是上帝的啟示，上帝啟示的時候你才有知識。連「二加二等於四」也是上帝的啟示。

你說「這個我就不明白了，為什麼 "二加二等於四" 也是上帝的啟示呢？」因為你是人，你有明白數學的可能。一隻貓它不會對你說「喵喵，二加二等於四，喵！」沒有辦法，因為它被造的時候沒有數學的可能。雖然能知，able to know is a mircale 能知是一個神跡。你以為你「能知」是很平常的，很自然的一件事情嗎？在音樂歷史裏面有一個很偉大的音樂家，那個音樂家的音樂你聽貝多芬聽到討厭以後， 再聽他的你還不會覺得討厭。

這個人叫做布拉姆斯 (Johannes Brahms, 1833-1897)，布拉姆斯一生只有做四個交響樂。第一個交響樂他用了差不多二十年，他才寫出來。他不是隨便亂寫的，他寫給他的一個朋友， 他怎麼樣講呢？ 他說： To write a symphony after that monster is not a pleasure. 他說「貝多芬這個怪胎，這個大怪物，他作了這麼大的交響樂，在貝多芬以後還敢寫交響樂那不是好玩的事情！」所以他花了差不多二十年的時間，起稿、修改、修改、 修改、起稿、 修改， 改到自己的麵皮都變成 Kentucky Fried Chicken 才發表《第一號交響樂曲》 (The First Symphony)。 發表的那一天，他就把所有的稿子都撕破了，他不要給歷史上有任何人知道他怎麼起稿這麼久的。他的第四個交響樂，好象把他一生的生氣都 爆發出來了。

而一個人很生氣的時候，一定是很誠實的時候。所以平常你對別人很客氣， 很虛假，到你生氣的時候，你說「老實講好了.... 」，意思是平常都不老實，表示平常都不老實。所以第四交響樂 The angry Brahms tries to expoes everything honestly of his life. 這第四交響樂太偉大了。有一天，他老得不得了了，人家帶他去聽音樂會，牽他去，他就坐在那裏。這個快要死的布拉姆斯，他的記性已經模糊了，他聽完了他自己的交響樂以後，他非常受感動，你他知道他問旁邊的人什麼話嗎？他說，「這個交響樂不錯，是誰寫的？」他都忘記是他寫的了，他曾經寫過，而且裏面的樂曲(orchrestration) 是這麼的嚴密，現在竟然變成到底是誰寫的，他都不知道。

你能夠知，能知就是一個神跡，只有神願意創造能知的人，人才有可能「能知」。如果上帝沒有把理性放在人裏面，人連知識的可能都不存在。所以神造了人的理性，又預備要人明白啟示。神造了理性在你裏面，就是要人做一個能知真理的人。但是「能知」和「對真理的知 」是兩件事情。你能知，但是你是不是能知真理呢？「能知」是一個Potential ，而「能知真理」是一個目的。你「能夠知道真理」這表示你已經有了那個潛能了。但是你以後你真正知道，知了真理了，你達到了知的目的，那個目的就達到了。那麼「真理」在哪裏？真理不是知的本身。真理是真理，知是知。知什麼？知「真理」。所以「知者」是主體，「被知者」是客體。「我知真理」，真理就是不是我，我就不是真理，對不對？你們到底有沒有想？你們聽我講學，如果不肯用頭腦，明天可以不必來。如果你聽了感到很頭痛那是很正常的。但是你聽上帝的道而頭痛，比起你掛慮東、掛慮西頭痛更有福氣。求主給我們常常思想上帝的道以致於頭痛。

好，我們繼續下去。我如果知真理，我就不是真理，真理就不是我。「我知真理」，就是「真理被我知」，真理被我知，真理就變成被動的了。我知真理我變成主動的了，所以知者是主體，被知者是客體。這樣「主」就不是「客」，「客」就不是「主」。我知真理，而當我知真理的時候，從我「不知」變成「我知」，發生了什麼事情呢？發生了什麼事情呢？有時候你做完禮拜回去很高興。你說「今天我知道了很多很享受我從前想知而沒有機會知道的事情。」所以從「不知」變成「知」發生了什麼？這也是神跡。今天我看你們聽道的情形，看見有的人在笑了，你感覺到欣賞了，你在享受一些的東西。

那你的腦，從剛才還沒有知道，現在知了一些，到底發生什麼變化？那個變化是一個 physical change 或者是 chemical change？ 是化學變化，或者是物理變化呢？你要科學家、物理學家給你查查不出來、要心理學家查也查不出來。如果心理學家查查得出來，從他查不出來到查得出來，他到底自己又發生什麼變化？什麼叫做「知」？什麼叫做「不知」？當你的頭腦還沒有知以前是不是比較輕知了以後比較重？

你說今天這篇東西「份量很重」，但是你聽完了以後頭腦沒有更重。所以那個「重」到底是什麼「重」？我們再講下去大概大家都會神精病了。

但是我一個責任感，就是我要把很枯燥的，很難懂得東西講到大家很有興趣，然後又從世界上講不清楚的，和神的道講得清楚的把它做一個結連，使人知道上帝的真理。到底是我知真理，真理才存在呢？或着因為真理本來存在但是因為我「不知」的時候就不存在在我裏面？我不知真理，真理不在我裏面就等於「真理不存在」嗎？如果真理不在我裏面就等於「真理不存在」的話，等到我知道真理的時候就等於「真理存在」的話，那麼真理會不會從不存在變成存在呢？等到我對真理的知識從我腦里的記憶忘掉的時候，真理從「存在」又可以變成「不存在」嗎？如果真理可以從「不存在」變成「存在」，又可以從「存在」變成「不存在」的話，那這樣的「真理」到底是不是真理呢？這樣的「真理」如果不是真理，那怎樣的「真理」才是真理呢？我想很多問題我們越想越想是很有興趣的，但是我們很難得到真正的答案。

真理不會從不存在變成存在，再從存在變成不存在。只有真理從我記憶範圍之外進到我的記憶範圍之內，然後再從我的記憶範圍之內，跑到我的記憶範圍之外。當你曾經記得而現在不記得的時候，好，現在不記得，這個叫做「忘記」，那什麼叫做「忘記」？你說「我忘記了」。你怎麼知道？如果你忘記了你怎麼知道你忘記？忘就是忘了，怎麼還記得「我忘記了」？當你說「忘記」的時候，你是不是在表示你「曾經記得而現在不記得」那個叫做「忘記」？然後你因為記得你明明「曾經記得」，如果你記得「你明明記得」就表示你真的忘記。因為你不但記過而且你還記得「你曾經記過」嘛！這個是「記得的記得」。「記得的記得」就不是「忘記」，那我記得我「曾經記得」怎麼現在不記得？如果我「曾經記得」，現在不記得，那麼現在那個不記得的東西就從我的記憶裏面跑出去了。我記得我「曾經記得」，但是現在不在我的記得裏面，表示在你的記憶裏面有一個空間了。這樣，變化的不是真理，變化的是你對真理的「知」和「記憶」的空間的問題。所以真理是不變的，不變的才是真理。對真理的「知識」和「記憶」是會變的。我從「不知」變成「知」，我從「記得」變成「不記得」，我從「沒有記憶的空間」直到「記憶裏面有了真理的空間」。這樣，我在改變，不是真理在改變！我把這個相類的邏輯一直推下去的時候（我今天不談那些，我就稍微提一點），你就發現，我們不是主體。雖然我們常講我們有「主觀性的真理」，「我自己有經歷過這個」，但是在整個真理的範圍來看，人對真理的認識只證明人是客體而不是主體。那麼真理就變成增加我們的知識，增加我們的享受，增加我們生命豐盛的那個內容了。

你說「我知道了！」「我明白了！」我因為明白我很高興。就因為我們知真理，我們的生命內容豐富起來了。就因為我們知真理，我們的知識享受了。這樣，真理加添了我們的意義，而我們並且加添真理的意義。如果真理加添了我生命的意義，如果真理充實了我生命的內容 ，如果真理引導了我思想的方向。從基督教的眼光來看，真理不是客體，真理是主體。那麼這個主體是誰呢？這個主體就是神自己。所以基督教說「上帝就是真理」。這樣，上帝把真理啟示出來的時候，知識才有可能。當上帝的真理髮出光耀的時候，人的理性得着了知識。 所以這發出光耀的真理就是正在啟示自己的上帝。啟示自己的上帝也就成為一切知識的可能。 啟示就變成知識的基礎 (Revelation is the fundation of the knowledge.)。神啟示了我們才能知道，神如果不啟示，我們就不可能知道。所以啟示是一切知識的基礎。

你說「唐牧師，你的意思是不是說上帝啟示聖經我們才能認識祂？」如果是這樣的話，應該說「啟示是屬靈知識的基礎，但是屬世知識的基礎就不需要經過啟示了，我們讀無神論的學校都可以得到知識了」，不是的，連這些自然的知識還是神啟示的結果。

為什麼呢？因為上帝創造萬有， 整個創造界對有理性的人來說就是上帝的啟示(The whole creature of the universe is the general revelation of God trough the rational being.) 所以上帝借着諸天來講解祂的榮耀，上帝借着穹蒼來傳揚祂的作為。所以整個宇宙萬物正在見證上帝的工作。

當你看見太陽離開地球的距離的時候，你應該驚奇說這是一個剛剛好恰當的距離。「哦！上帝啊，你這麼愛人所以給我們與太陽之間的距離剛剛好，再靠近一點我們都變成 Bar Be Q 了，再遠一我們都變成Ice Cube 了。 」這個創造界正在對我們講一些知識，創造界正在傳揚上帝的作為，當你看見這一切的奇妙的時候，你就有了自然知識，連自然知識也是啟示的結果。

你說「我讀書才有知識」，你要知道書是別人寫的，那些人怎麼寫的呢？他們研究自然，把研究的結果寫下來你才有的。他們研究地理，把研究的結果寫下來你才有地理知識。他們研究天文，把研究的結果寫下來你才有天文知識。那麼你的知識從書來的，書的知識從哪裏來的？你說「現在的大學很容易，書的知識從別的書來的。」所以許多人寫論文就是從別些書搬來搬去，這叫做書面的移民局工作者。他們從書裏面搬搬搬.... 結果就拿到學位了。 我不是說不要搬書，我是說那個真正的知識是從神的創造去了解出來的，而神的創造就是知識的開頭，這些知識只有人能得到。因為神不但啟示了，神也創造了能領受啟示有潛在能的人。所以啟示就變成了知識的基礎。

神是誰？神是有位格的真理的本體，神就是有位格的真理的本體。而神的「自知」，就是「有位格之真理的自我認識和真理」的基礎。神的自啟， 就是「有位格之真理的自我分享」 (God is the subjectivity of the personal truth, and who He share Himself that becomes revelation.) 神是真理的本身，是有位格的真理的本身，而神的自知是絕對的真理的自我覺悟。那麼，當祂把這個「對真理的自我的絕對知識」啟示出來的時候，這就變成了我們能明白知識的可能了，感謝上帝！

我前年在台北講這一方面的真理的時候，已經印了一本書，可惜剛才我在書攤上我沒有看到。以後你們可以去查，更詳細的看裏面的思想。

那我們現在再思想下去了。當神把真理啟示的時候，這就是神自我的分享。而神自我的分享，就在兩個很大的範圍裏面啟示出來。第一個啟示叫做「普遍的啟示」，第二個啟示叫做「特殊的啟示」。什麼叫做「普遍的啟示」呢？就是賜給每一個人的。什麼叫做「普遍的啟示」呢？就是在大自然顯明出來的。什麼叫做「普遍的啟示」呢？每一個人在每一個時代，每一個時刻都可以看見的神的真理，這個叫做「普遍的啟示」。這「普遍的啟示」是不是只有個別的某一種時間，某一種地方和個別的人限制的那個啟示呢？不是的！神的啟示每時每刻，每一個人都可以很公開的，很自然的去看見的真理，這個叫做神的普遍的啟示。

所以你看見宇宙萬物，看見諸天的榮耀，看見星辰的運行，我們可以看見大地的物理，這些秩序的運行，四季節的調換，氣流的運行，這些都把神的智能、神的作為表現出來，每一個人都可以看見，每一個時代都可以看見，所以這種啟示是不受地區性，不受時代性，不受時間性和個人性的影響。

如果你問「神在這個時候還有啟示嗎？」我告訴你還有啟示，什麼啟示呢？就是普遍啟示是永不止息，直到上帝結束這個宇宙的時候，那麼普遍的啟示就結束了。所以普遍的啟示的時間是不受時間的影響。普遍啟示的時間就是從時間的開始和時間的結束為範圍。所以在時間的起點到時間終點的任何一個時間都沒有影響這個啟示，因為連時間都是神造的，連空間都是神造的，所以在時間與空間的整個範疇裏面神的啟示是繼續不斷向人顯明的，這是神的普遍啟示。

神的普遍啟示好象沒有聲音，卻有聲音；好象沒有言語，卻有言語，這是很奧妙的。所以在沒有的中間誰聽見聲音呢？在沒有言語的中間，誰聽到言語呢？你說大概瘋子或者怪人才會聽到那些別人沒有聽見的聲音。我告訴你，詩篇十九篇就把這個奧妙性表達出來了 ---- 「 無言無語，也無聲音可聽」（詩篇：19 篇 3 節）。接下去說什麼呢？「祂的言語傳遍天下，祂的量帶通遍地極。」這個叫做沒有聲音的聲音， 沒有言語的言語 (Soundless Sound, lauguageless language.) 什麼叫做沒有聲音的聲音呢？ 什麼叫做沒有言語的言語呢？這個就是在無形之中要表達一個道，這個「無形之道」是在那些有特別的感受裏面的人才會看見的。

我第一次到來的時候，那時候是一九七二年，我就發現路邊有一些賣圖畫的。多數是印尼來的，印尼很便宜很便宜的圖畫在這邊賣。very very cheap commercial arts. 我就看看了，我問他「多少錢？」大概是印尼的價錢的四倍到五倍那麼多，那是沒有什麼價值的圖畫，但是這裏很多人不懂美術， 所以差不多都叫做 origional painting.還有的人把很便宜的路邊買的圖畫用很貴的鏡框鑲在那邊，我心裏想，「有沒有搞錯啊？」但是如果你到法國羅浮宮 (Louvre) 去，你到National Gallery of Art 你到 British Museum 到 Fine Art Museum， 偉大的作品， 你去看....， 你去看畢加索、 你看梵谷(Vincent Van Gogh, 1853-1890)、你看畢沙羅 (Camille Pissarro,1830-1903) 、 你看莫內 (Claude Monet, 1840-1926)、你看雷諾阿(Pieere Auguste Renoir, 1841-1919) 、米開朗基羅(Michelangelo, 1475-1564)、 拉斐爾 (Raphael, 1483-1520) 的時候，你看見不一樣！同樣一張圖畫怎麼路邊在賣的和歐洲的怎麼不一樣呢？不一樣在里呢？你說「這個有冷氣嘛，貴一點嘛！」「啊，因為這個從前皇帝掛了，為了紀念他所以貴一點嘛！」不是。我問你「不同在呢？ 」 What is the differnce between fine art and low commercial cheap art. 不同在哪呢？在哪裏？好的圖畫不一樣的，不好的圖畫，你看了就說「看過了」，多看幾次就討厭了。好的圖畫你再看，你再看，結果它會對你說「一直看，一直看，再看，再看」，後來你想不得不再看。過了幾年以後，他頭腦有個記憶，還要再看，後來不知道到底是你看它或者是它看你。那好的圖畫完全沒有聲音的，但正在講一些比有聲音更大的聲音，對不對？比有聲音的還更大的聲音，那個叫做「好的藝術」。好的藝術品繼續不斷的在傳達真理，在傳達智能，在傳達一些很奧秘的言語，是言語沒有辦法表達出來的，那叫做「藝術」啊！我今天不談藝術哲學了，談藝術哲學要好幾個鐘頭。這個從柏拉圖 (Plato 427-347 B.C.) 對藝術所下的定義，art is imitation of the nature. 藝術就是對自然的模仿。到了達文西 (Leonardo da Vinci, 1452-1519) 的時候， 藝術變成不是only, not merely imitation of the nature. 是 expression of the action of the spirit. 是心靈的動作，表彰在畫面上的叫做「藝術」。但是近代的思想是 expressing of feeling，感情的表達。所以藝術的定義太多了，我們今天不談藝術哲學，但是你真正明白藝術的時候，你發現好的藝術繼續不斷在講話，而且我們這個人一生的講話最多講一代，死了就完了，但是那些藝術品可以每一代對人類講話。

梵谷死了，梵谷的圖畫還在講話，替他已經死了的主人在講話。米開朗基羅死了，米開朗基羅所畫的圖畫還在講話。這個「此時無聲勝有聲」，中國人早就明白這個道理。所以我們每一個人都不一定有口才，有的人寫情書哇！下筆如流水，有的人要談愛情一看見他就講不出來了。很奇怪，越有意思的，越不好意思。越有意思，越表達不出意思來。所以到那個時候，你就需要無聲勝有聲的時刻。

啊，很多人點點頭表示有經驗了。所以當你愛上一個人的時候呢？你沒有機會和他談話，沒有機會寄信給他。你就靜靜在那裏，用你很莫明其妙的心靈的語言講話了。這個眼睛閃來閃去不，很奇怪的。對面就感到也很奇怪的。這個眼光不同，不同在哪裏？科學家證明不出來，唯物論太膚淺，共產主義都沒有辦法下定義。連共產主義的人談戀愛都是用唯心論來否定唯物論。我告訴你，神創造萬有，你單用唯物論來看，你是看不到什麼，但是如果你從「啟示」的觀念來看，你就明白聖經剛才所講的了。「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚上帝的手段。沒有言語，沒有聲音，但是他們的言語傳遍天下，他們的量帶通遍地極。從這日傳到那日，從這夜傳到那夜」，繼續不斷在講話，這種是什麼呢？---- 大自然正在啟示上帝。這在表示什麼呢？上帝借着大自然啟示自己。所以，受造之萬物，就是神的普遍啟示，神借着被造的萬物啟示了部份有關於自己的真理，而這部份的真理是給每一個人都可以知道的。我再講這三句話，萬有被造的萬物，正在表明上帝。上帝借着所造的萬物，正在對人講話，這叫做普遍的啟示。換句話說，上帝還有一部份人不能知道的，是沒有辦法借着「普遍啟示」告訴人的，只有借着「特殊啟示」才能知道。那這樣「普遍啟示」是非常有限的了，感謝上帝！我們已經把神的啟示提到一方面了。

現在我提到第二方面，上帝創造了能夠領受啟示的人。在人的裏面神放了一種能領受啟示的潛能。 這個 potential 是神所造的，人有能明白啟示的潛能。這個潛在的能力在我們裏面，是人之所以為人很重要的原因。那麼因為這個潛能是存在的，所以人是唯一向神啟示做出反應的活物 (The only being to response to the revelation of God is man. )。「我是誰？」我是人。「我怎麼知道我是人？」因為我有知識的可能。知識的可能，就是從啟示出來的，而我對啟示產生的知識以後我怎麼反應呢？「我知了」，「我知了」，我知了後一定要有反應的。所以有一個人和你談話談到一半的時候，他說「我知道了」。什麼意思呢？你不要以為他知道了就完了，他知道以後可能他就要搞東搞西了。他說「我知道了現在，原來如此，好，你小心看看我怎麼做！現在我知道了。」所以「知識」常常是「行動」的另外一個基礎了。啟示成為知識的基礎，知識變成行動的基礎。那麼人的知識就產生人對神啟示的反應了。

人對神的普遍啟示怎麼反應呢？好，請你注意。我們有了知識以後，我們怎麼樣呢？是不是變成一個像計算機一樣的笨笨的，有所知而無所用呢？計算機所做的工作就是什麼？---- 裝東西進去， 以後就完了，你去睡覺，它也睡覺。你起來它還睡覺。你要用它的時候，它也不知道你要用它。它只有加，只有減這兩件事情。它把 Data 放進去，那麼你要怎麼用它是着你給它功用的安排， 已經 computerize 了。You computerized the computre. 你已經計算機化了計算機功用。 你不可能把一個錯誤的 Data 放進去，後來它自己想一想不對它就自己改，沒有辦法。但是小孩子是不一樣的，小孩子是「真腦」，不是「計算機」，雖然小小的，他會自己想的。

我一個九歲的女兒，有一天和五歲半的女兒吵架的時候，她就抓着那個妹妹的衣服了，你知道那個五歲半的妹妹對她說什麼？「你敢抓這裏？」「你敢抓這裏？」「我告訴你，耶穌在我裏面！妳一抓妳就抓到祂，妳犯罪很大妳懂不懂？耶穌在這裏你敢抓祂？」那個九歲的給她嚇了一跳不敢抓了，連這樣簡單的話計算機都沒有辦法想出來。所以你以為科學很進步？我告訴你，計算機是很笨很笨的東西。只有神的創造才有這個反應，這個反應有一個主動性的潛能的發揮。而這個發揮不是機動性的，乃是有靈魂有生命的主動性的。所以神造人的時候就把兩種可能放在人裏面，其中有很多的可能，但是我要從這個「對外」、「對內」兩種可能提出來。

第一種可能是什麼呢？就是「怎樣活得更好？」怎樣叫做「更好」呢？「更好」就是比「好」更好。「更好」比「壞」更更好。「更好」比「最好」更不好」。而「最」好比「好」好得多。「好」比「不好」更好。 「不好」比「好」更不好。那麼，這個更更更更.... 什麼意思呢？這個叫做有等級性的認識。 Knowledge of degree. 這個等級性怎麼去下評斷呢？ 就是有價值的高貴和卑賤的分別。 Good Value, Bad Value, High Value, Low Value. What is high and low? 什麼叫做「高」？什麼叫做「低」？人家說「你的褲子太高了」，越高的褲子是越短的褲子，但是越高的樓是越長的樓。但是越高的褲子是越短的。那麼什麼叫做「高」什麼叫做「低」呢？你說「連這個也是相對的。 」這個叫做「價值觀念」 (concept of value)，Concept of value 再加上主觀的反應之後就叫做 ability of evaluation 就是評判的能力， 對不對？有估價的功能，你有批判的功能， 這些 judge, evaluate, esteem 這些東西都是你裏面有一個 concept of value 在你裏面。所以你有天文知識，你有自然知識，有物理知識，化學知識，你現在像計算機一樣了，很多的 Data 進來了，進來，進來，進來....。你從上帝的創造，從自然界中間你發掘出很多自然科學。神的啟示成為你知識的基礎，你的知識歸納了以後你的生命享受了，「我明白了，我知道了，現在我懂得物理了！」「啊，懂得物理就可以賺很多錢了。」你享受了，然後呢？你就評價了，評價把整個價值的系統建立起來以後，你說我愛過清潔的生活，愛過整齊的生活，所以衣服都要熨得平平的。後來年輕人看老人家都是平平的，他心裏想「這個不對！你們老人家都是衣服平平麵皮不平，所以我偏偏和你做對，我衣服不平，麵皮比你平。」好，所以老人有老人的文化結構和他的價值觀念的表達。

年輕人穿藍色牛仔褲，新新的給它弄得髒髒的，弄得黑黑白白亂七八糟的，他有他年輕人的美麗，然後把所有的價值觀念整合了在你的生活裏面的時候，你過一個有價值觀念，有風俗習慣，有主觀的批判，有生活的方式，有詩歌的表達，有戲劇的享受，有文學的享受。

而這些東西總括起來，這個叫做什麼？叫做「文化」，對不對呢？所以「文化」是什麼？「文化」是對上帝啟示的一個反應。

第二樣、從裏面的生活來說。我不但要怎麼樣穿着，怎麼樣講話，怎麼樣禮節，我做人的責任怎麼？我行動什麼叫做對？什麼叫做不對？什麼叫善？什麼叫做不善？我這樣做應該或者不應該？我為什麼有這樣的動機呢？為什麼我做錯良心會責備呢？所以從另外一個角度對內來看，我產生我的道德的責任感，我定下我行為的準則，我要從眾人以為好的事情中間定一些規條，使我的行動沒有違反這個社會的規律，或者減輕社會輿論給我的壓力。所以這個公眾意見 (publicopinion) 使我的內心更加平安。那我如果死了到哪裏去？我就開始想了。那麼這些不單是大自然，也是對內心裏面的聲音產生反應的時候，結果產生了什麼呢？---- 產生了宗教出來。 所以「文化」與「宗教」都是上帝普遍啟示的反應。

神為什麼看見人有這兩種反應呢？因為神自己把文化性和宗教性造在人的裏面，然後神把普遍的啟示向人啟示出來，使人在普遍啟示中看見了外面的聲音，又看見了內面的聲音；我們看見了外面的見證，我們又看見裏面的見證。「外面的見證」和「裏面的見證」總合起來就變成我們的文化性和宗教性生活的總合。

沒有一個人可以活在界沒有文化的，也沒有一個人可以活在這個世界上可以沒有宗教的。那些無神論的人已經把他們的「無神論」當做是他們的宗教了，所以他們說他們不需要宗教。因為在這個宗教性裏面「絕對」的觀念是強的，所以當一個人把無神論當做是一個絕對的真理來信仰的時候，他已經犯上了宗教性所有的本質了。

這樣，我們看見人活在世界上就對這個普遍啟示產生的知識帶來一個反應了，人對神反應。那麼我們要把這兩件事把它配合起來，請你聽下面兩句話：文化是人對普遍啟示的外在反應。第二樣，宗教是人對上帝的普遍啟示的內在反應。而對上帝普遍啟示的「外在反應」產生了文化生活，對神普遍啟示的「內在反應」就產生了宗教性的生活。這樣，人就與動物不一樣了，因為人是唯一對上帝的啟示產生反應的活物。我再講一次，人是唯一對上帝的啟示產生反應的活物。

神的啟示不從其它的受造之物在地球上受到反應，但是只有從人類受到反應。這樣說來宗教，連宗教、連文化本身也與上帝的啟示發生關係了。但是，請你不要忘記，這整個只有在一個範圍裏面，這個範圍是什麼範圍呢？就是普遍啟示的範圍，不是特殊啟示的範圍。現在我們看一段的聖經要做今天講座的結束。羅馬書第一章，我們看第十八節開始。羅馬書第一章我們從第十八節開始來看，翻到了我們大家一同開聲來讀：「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏；因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借着所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」

你看見了沒有？在這裏給我們看見了什麼呢？第十八節，「顯明」。第十九節，「顯明」。十九節結束，「顯明」。第二十節，「明明可知」。第二十節，「可以曉得」。你看見了什麼意思呢？這是上帝的普遍啟示，借着所造之物，我們無可推諉。雖然我們沒有親眼看見，雖然我們不能看見上帝，但是借着所造之物，我們看見了，我們知道了，上帝已經顯明了，不但在外界顯明，也在內界顯明。為什麼呢？在他們心裏面已經顯明了。人所能知道的，上帝的事情，人所能知道的已經顯明，是不是給基督徒？是不是單單給使徒先知們？不是！連一切不虔不義的人都知道。所以你看見什麼呢？在這裏給我們看見，普遍啟示是給每一個人，連不虔的人，不義的人，阻擋真理的人，抵擋上帝的人都啟示給他了，每一個人都看見了上帝的啟示。上帝的啟示給每一個人的，這個叫做「普遍啟示」。

普遍啟示的兩個範圍， 第一個範圍叫做 external evidence 外在的證據。什麼叫做「外在的證據」呢？就是受造之物。

第二個見證，就是內在的證據，什麼證據呢？就是在人心裏面已經顯明了。 所以 Externally speaking there is witness of the creation. Internally speaking there is witness of the intuition. 這兩樣事證明神是神。 但是這個不是人想像出來的證明，這是神自己所顯出來的見證。所以這一段聖經不用 argument 這個字，這一段聖經也不用 prove 這個字， 這一段聖經用的是什麼？manifestation，revelation，神顯明，神的顯明，神主動顯出來。

最後一句話，普遍啟示的最終目的是什麼呢？就是要審判那些阻擋真理的人。所以今天文化和宗教對神的錯誤的反應都要受神以後的審判。 Wrong culture, wrong civilation, wrong manifestation in religion all subject to the judgement of God. 求主幫助我們，今天我如果明白神的啟示，我的反應如何？如果你讀的書比別人更多，你對受造界的知識比別人更豐富，你的責任是什麼？如果你的道德感受比別人更強，你的行為應當如何？

多數的人在比別人更多知識的時候，不是先想到責任問題，而是先奪取上帝的榮耀，驕傲起來，那是很危險的事情。求主幫助我們，給我們不要像那些不明白真理的人，只有在片斷的受造界知識中間來羞辱上帝。求主幫助我們，在神的創造的萬有中間看見了神的榮耀，我們就過一個榮耀上帝的生活。在我們的文化裏面，在我們的宗教行動裏面，讓神的榮耀居首位。

我們低頭禱告：

當我們低頭閉眼睛的時候，我要奉主的名問你幾個問題。有哪一個人，你說「感謝上帝，今天把我許多心裏面的結打開來了，使我靈性裏面許多知識上的困難都得到解決！我要感謝上帝，我的信仰得着堅固，我的心靈得着光照，我的懷疑得着解答，有哪一個人你感到神的光照耀你，你感謝上帝？有這樣的人，請把手舉起來，有哪一個人？

感謝主！還有哪一個人？還有許多的人。你說我有一些困難得到解答我感謝上帝，請把手舉起來，還有哪一個人？感謝上帝！手舉了放下去。

我問第二個問題。有哪一個人說「今天聽了以後，我感到更多的事情不能明白，我願意更多明白這麼深奧的事情。有許多許多的困難，請你為我禱告，為我解答。」感到還有許多困難的人，就你把手舉起來，感謝主！你公然的承認你的困難，誠實的在上帝面前追求真理，主要繼續光照你。手放下來。現在我們要低頭禱告。

我們大家安靜在真理的上帝的面前，嚴肅的把我們的反應交託給祂，求主拯救我們脫離那錯誤的反應，求主給我們存着敬畏上帝的心，對真理的源頭產生順服的反應。

（唱詩：榮耀歸主名）

我們大家站起來，我們為神的啟示感謝上帝！我們為神的真理願意分享給我們，我們感謝主。我們求主給我們把這個潛能好好應用，使我們不但明白真理，我們愛真理，我們行真理，我們在真理的知識上要榮耀上帝。我們大家開聲禱告，每一位開聲禱告。

「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛你今天向我們傳講這些信息，願主你恩待賜福我們，叫我們領受這些真理之後，我們對你的真理更加的認識，更多的了解，我們更有正確的合你心意的反應，願主憐憫，願主聽我們的禱告，與我們同在，我們感謝，我們把一切榮耀都歸給你，求主你施恩，求主你賜福。主啊，在我們這一代年輕人中間，求主你興起人來，給我們更清楚的思想，思想主你自己的真道，思想你聖經的原則，好叫我們把生命交託在你的手中，求主你憐憫，求主你與我們同在，聽我們禱告，我們感謝，我們讚美你！我們把今天遇到困難要得到解決，要把榮耀歸給你的人，求主繼續向我們施恩，繼續在我們心中間光照，引導我們的思想，給我們更愛你，更明白主你的道，我在這裏為着還有許多疑難的禱告，求主你施恩賜福，使我們在你面前蒙恩，我們把一切榮耀歸給你，求主你憐憫，求主你賜福，求主給我們做一個明白真理，愛真理，遵行真理在真理中間生活，榮耀主名的人。主，我們感謝你，我們在你面前這樣祈求，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」

我們請李建安院長帶領我們禱告。

「親愛的主我們感謝你，因為今天晚上讓我們再一次看到你的榮耀，在我們當中被彰顯出來。主我們感謝你，因為我們是何等卑微不配的人，你願意跟我們世人分享你自己本身。你願意把你的真理就這樣啟示給我們世人，使我們借着真理就能夠認識神本身，我們感謝你。主，我們求你施恩憐憫我們今天晚上來到你面前的每一個人，有一些人或許還未曾真正對你的真道、你的啟示有正確的反應的，求主你這個時刻借着聖靈就在他們心裏面動起善工，他們就能夠借着聖靈的同工，能夠認識主你，歸向主你，能夠回到真理裏面來。我們求主你施恩帶領，我們當中有年輕人，他們得到你自己話語的堅強和造就，求主使他們能夠思想主在他們身上的恩典，願意就把一生一世投入在真理裏面來為真道來爭戰，求主呼召在這個時代裏面許許多多有知識，有為，有智能，有聰明，願意事奉神的年輕人，求主帶領，求主施恩，我們再一次向主獻上感謝，從開始到末了我們都看見神的恩典在我們當中，求主繼續恩待我們明天、後天的聚會，我們看到你的榮耀更大的在這個地方被彰顯出來，這樣禱告，奉主耶穌基督的名。阿們。」

請坐。我相信你們有一大堆的問題要問，你還沒有聽以前問題少一點，越聽問題越多。但我不要先解答你們的問題。你們的問題可能會在明天我的講學裏面跑出來。明天你聽了問題更多了，明天我還不要答你的問題，因為可能後天你再找到一些答案。後天晚上講完了以後，我就要答你們的問題了。但是如果你們好好想了，想清楚了以後，不必問的就不必問。能夠自己好好想出來的，就想出來。那麼，如果真正感到有困難，或者發現我的講道有一些很難明白的，明天、後天又沒有得到答案的，那麼你就寫下來。後天晚上，我們要很嚴肅的給你們做一些問題的解答。可能你們不但習慣這樣的聽法或這樣的講法，我相信很少傳道人是用這樣的方法講道，因為要這樣講自己要先頭痛，聽的人又要頭痛，以後大家頭痛就更頭痛了。但是我想如果沒有給一些有潛在思想功能的青年人做一些啟發的話，時代一直過去，一直過去，我們今天基督教就一直停頓在不明白我們為什麼這麼信，怎麼交待我們的信仰，那是很可惜的事情。願主賜福我們。

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