舊約綜覽(賴桑) 46路得記

路得記

　　猶太傳統將路得記視為聖卷之一，但七十士譯本，及跟隨其後的武加大和英文譯本，則把路得記安排在士師記之後，因為兩者有相同的時代背景。　

名稱及內容

　　路得記這名稱，是依據本書的主角摩押女子路得而有。路得下嫁給一個來自伯利恆的猶大家庭，家主名叫以利米勒，他在一次饑荒中與妻子拿俄米及兩個兒子逃 難到摩押定居。後來，三個男人都死了，留下拿俄米及她的兩位媳婦路得和俄珥巴。那時猶大的饑荒已經完結，拿俄米便返回家鄉，並打算把兩個媳婦送回她們自己 的家。俄珥巴依依不捨的離去了，但路得卻苦苦要求與拿俄米一起；她的說話，表達了一個女子對另一個女子的愛與忠誠，幾可作為典範之言(一16、17)。路 得伴隨拿俄米返回伯利恆。路得需要出外拾麥穗為生，並被允許在以利米勒的遠親波阿斯的田地里拾麥穗。在收割結束時，拿俄米吩咐路得到禾場去，要求波阿斯盡 親屬之責，娶路得這個寡婦為妻，為她生養一個兒子，取她死去的丈夫之名，作為後人。他願意，但他們有一位更近的親屬，必須先讓他表示願意與否。在故事的高 潮，波阿斯靈巧地說服那位近親放棄權利，於是他便能與路得成親。他們所生的兒子，令拿俄米十分高興，並把他當作養子，因此鄰人便說：「拿俄米得了兒子」。 以利米勒的家得以保存後嗣不是一件平凡的小事，因為這個名為俄備得的兒子，就是大衛之父耶西的父親。

日期及作者

　　正如很多舊約聖經的敘事文一樣：路得記的作者是隱名的，全書沒有一處提示讓我們可以知道作者是誰。他勒目記錄了一個傳統，指路得記是撒母耳所作，但這 本書一定是在大衛之後才寫成(四17下)：四7解釋了一個早以被遺忘的古代習俗，表明事件與寫作本書之間，一定有一段頗長的時距。學者對本書日期的意見， 從王國早期至被擄歸回都有，顯然是很不一致。若參照其中最有力的證論，似乎最理想的假設應是被擄之前的時代：若要更進一步定出日期，我們就沒有什麼確實的 標準，但王國時代的某段時期(十至七世紀)似乎最為合理。 社會風貌

　　現代讀者所面對的其中一個困難，就是如何解釋路得記裏面兩個以色列古代的社會風俗：它們都是在現代西方社會中無法找到類比的：為親人立嗣及買贖田地。 為親人立嗣的規例(levirate)。在申二十五5—10已有描述：如果一個古代的以色列人死後無子，其最近的親屬有責任娶那寡婦為妻，為她前夫生養一 個兒子，「免得他的名在以色列中塗抹了」(申二十五6)。雖然我們有路得記的資料、申二十五5—10，及創三十八猶大與他瑪的故事，但各記錄在細節上都有 分歧，所以，要找出一幅一致的圖晝，是極困難的。在路得的例子中，故事的轉拆點是拿俄米設計在禾場說服波阿斯承擔這項責任：但波阿斯只是遠房親屬，關係之 疏，令他自己及其他人都不會想到他有這個責任：於是，拿俄米便利用年青貌美的路得，引發波阿斯的動機。第三章那段禾場的敘述，相信是整個故事最人性化的一 段！拿俄米的計策成功了(三10、11)，但故事引出了一個複雜的問題：另一個更親的親屬不單有優先的責任，也有優先的權利，於是波阿斯在城門召集眾長 老，又邀請親屬參加，然後通知他拿俄米已「賣我們族兄以利米勒的那塊地，我想當贖那塊地的是你，其次是我……」(四3、4)。

　　故事這個發展很令人驚奇，波阿斯剛剛提及以利米勒所擁有的田地，隨即便指出了另一個親屬要肩負起責任：買贖田地。土地是不能隨便買賣的，不能賣給家族 以外的人；如果因為貧苦，不得不賣地，近親就必須買下來，把土地保存在家族之內。耶三十二6—15是這項原則的一個具體例子。

　　那位近親以為他只需要負這個責任，便肯首應承(四4)。但波阿斯進而說出另一個責任，其實是要使他放棄權利：「你從拿俄米手中買這地的時候，也當娶死 人的妻摩押女子路得，使死人在產業上存留他的名」(四5)。那人便說：「這樣……恐怕於我的產業有礙」(6節)，他為了不致減少家業，唯有說「不能贖 了」。如果他負起責任，他自己的房業便出問題。因為，若單為以利米勒贖地，他所出的錢，那塊贖來的地可以補償：若要與路得生孩子，那孩子長大了以後，便會 繼承以利米勒的那塊地，那人沒有能力承擔這個雙重的責任，所以自願把權利讓給波阿斯(四6)。預然，波阿斯有足夠的財富來負起那些責任。大衛的族譜內(四 18—22)，波阿斯被名為大衛的祖先，而不是以利米勒或瑪倫(路得的前夫)。波阿斯可能自己沒有兒子，他與路得所生的俄備得，雖然法律上是瑪倫的兒子， 但同時也成為波阿斯實際的兒子和承繼人。因此，俄備得同時成為以利米勒和波阿斯的後嗣。 文體及神學

　　自從耿克爾發表了他那份基礎性的文章之後，學者大都同意路得記是一篇短篇小說，而且在風格與結構方面，都有很強的藝術性。故事情節由幾個故事開展，漸 漸推到高潮和結語。故事有特定的目的，作者是希望利用故事來說出一個教訓，因此可比照約瑟的故事(創三十七、三十九至五十)，以撒的婚姻(創二十四)，猶 大與他瑪(創三十八)，及大衛的宮廷歷史(撒下九至二十)。這些綜合性的敘事文，與各種傳統搜集(如創十二至三十六章亞伯拉罕及雅各的故事)是極不相同 的。這些敘述的文體，是優雅、詩化及節奏明快的散文：故事兼具娛樂性和教育性，焦點是神在各人物的生命中，如何眷顧保守，讓讀者以期待的心情讀下去，而被 故事潛移默化，希望參與那些人物的經驗，從而效法(或避免)故事中的人物和例子。

　　路得記在這些短篇故事之中，可算是出色著作。作者文學修養極高，以靈巧的筆觸，豐富的娛樂性，也用最精簡的字句，描繪了那些偉大而可信的人物。在其中 一個層面來說，這些人物就是故事的信息：他們一起生活、互相愛護，表現了希伯來人的美德一一公義和貞節(sdaqa)，以具體的生活，活現了神的約。故事 里沒有惡人。俄珥巴雖然離開他的婆婆，但是拿俄米第二次求她離去她才這樣做：那個近親十分樂意贖回土地，但因為自己的產業有限才不能娶路得為妻。從這些背 景中，更突出了波阿斯那不常見的仁慈和忠誠；路得的信實與委身；以及拿俄米的堅毅與智慧。他們幾乎是「信實之愛」(hesed)的化身。故事的技巧如此高 超，委實令人說不絕口。

　　這故事另一個層面的意義，是大衛的族譜(四17下)。十八至二十二節的族譜明顯是後來加上去的，令作者的用意更為清晰。作者把平凡的人物、平凡的遭 遇，放在更大的屬靈計劃之中，使故事原本的要旨向外伸展一一神的安排和眷顧，不止於一個家庭，它覆及整個國家：為拿俄米所生的孩子，竟開展了神在大衛身上 的計劃。就因為這一點，路得記便與聖經的主題(救贖歷史)扯上關係。更令人感到驚訝的是，作者在一些不必提及路得身世的地方，屢次提及她是一個「摩押女 子」。

　　雖然這一點似乎是頗具爭論性的，但無疑可用以抗衡偏狹的民族思想。作者希望見證一件事實一一神的慈愛，並非只限施予以色列：其他舊約經卷(如約拿書)已經為此說過一些話。路得記告訴我們，大衛這個以色列理想的君主、彌賽亞的祖先，也是一個外邦女子的後裔。

　　然而，路得記主要的目的，是表明神對這個家庭的眷顧和帶領。事實上，這故事最主要的演員是神：拿俄米在一20的怨言，把這位幕後的演員引進故事之中： 　　「不要叫我拿俄米(甜的意思)，要叫我瑪拉(苦的意思)，因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。」(一20、21)

　　神對這位在伯利恆哀訴的婦人施恩，「拿俄米得孩子了」(四17)。主角們的禱詞，令神施恩帶領的痕跡更為清晰：二12，路得祈求神的祝福：三10，波 阿斯祈求神祝福路得：拿俄米在二20突然重新燃起希望，向神禱告。這些祈禱，全都在結局時蒙應允。這卷書教導我們，神管理那些信他的人生命中的每一件事。 一個計謀多多的老婦，和一個可愛的年輕女子，從一個小小的悲劇學會了從神那裏取得平安(一9，三1)。

　　路得記強調神在日常事件中工作，這一點與舊約大部份經卷不同。在路得記之中，沒有先知說「耶和華如此說」：神的作為只匿藏在普通的事件之後。神「無所 不在一一但卻完全隱藏在人的想像與計策背後，例如一個少女意外的一步和一個老婦冒險的計謀，也有神的美意」。作者突出了神眷顧世人的一個獨特的層面一一眷 顧的隱藏性。他把神的帶領收藏在人日常的活動之內，因為他相信神的帶領本身是隱藏的。當然，不單單是路得記有這種絕對但隱藏的因果思想：大衛的宮廷史(撒 下九至二十)、約瑟的故事(創三十七，三十九至五十)及其他經文，同樣也強調神全面及不斷地控制世事——不是靠超自然的神怪方法，而是透過不能測透的自然 事件以及人生各種際遇，來帶領他的子民。有時，神會直接介入人的處境中完成救贖計劃：但路得記之中，神的作為是隱晦的，它隱藏在平凡人的平凡事之中。各人 的生活是在他們的社會之中流動，鮮有超然的因素加插其間：因為他們都相信神在背後帶領，他們的家庭得以保存，名字不致在以色列中塗抹——這平凡的小事絕不 平凡：因此，以色列才有偉大的君王大衛，世人才有比大衛更偉大的大衛之子。

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