重審耶穌2-5

重審耶穌
前言
第一部 審查記錄
第二部 分析耶穌
7 身份證據
——訪問六
8 心理學上的證據
——訪問七
9 形像證據
——訪問八
10 指紋證據
——訪問九
第三部 研究復活
結論 歷史的裁決

訪問八：唐納德．A．卡遜博士

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唐納德．A．卡遜博士

　　卡遜博士是三一福音神學院的新約研究教授，寫或編過四十多部書，包括《登山寶訓》、《釋經的謬誤》、《約翰福音書》和他得獎的著作《上帝的禁制》。他能閱讀多種文字(他幼年在魁北克度過，熟悉法文)，是丁道爾聖經研究學社、聖經文獻研究社和聖經研究所的會員。他的專門知識範疇包括歷史上的耶穌、後現代主義、希臘文法以及使徒保羅與約翰的神學。

　　他最初學的是化學(在麥克基爾大學取得化學學士學位)，改攻神學，於獲得神學碩士學位後去英國，在聲名卓著的劍橋大學取得新約博士學位。於1978年參加三一神學院工作前，教過三個別的神學院。

　　在我開車前往伊利諾州三一神學院的鹿場校園訪問卡遜前，我從來沒有見過他。老實說，我預期看到的是個硬繃繃的學究。結果發現他除了是個徹頭徹尾的學者以外，還是非常熱心、誠懇的人，他在回答我某些有點刻薄的問題時，所帶有的牧者口吻，不禁令我感到驚訝。

　　我們的談話是在聖誕假期期間空曠的教職員休息室內進行的。他穿着一件領尖有鈕扣的襯衣，外罩白色防風衣，藍工裝褲，運動鞋。開始時，我們就全都喜愛的英國(卡遜多少年來時常進出英國，他的夫人卓伊是英國人)說了幾句笑話。然後我拿出筆記簿，打開錄音機，先提出一個背景問題，幫助決定耶穌是否有做上帝的「真材實料」。

　　像神那樣生活和寬恕

　　我的第一個問題集中於卡遜為什麼認為耶穌是神。「他說了些什麼，或是做了些什麼，使你相信他有神性？」我不知道他會怎樣回答，但我想他會大講耶穌的神跡，但我錯了。

　　「有的人會提出他施行神跡之類的事來證明，」卡遜坐在舒適的軟椅上，向後靠着說，「但是別的人也行過神跡，所以行神跡雖然可以顯示他是神，但不是決定性的。當然，死後復活是他的身份最高的證明，但在他所做的事裏面，我看最顯著的莫如他對罪的寬恕。」

　　「真的？」我邊說邊在椅子上轉身。兩張椅子原先是垂直相對的，現在我們是面對面坐着。「這是怎麼一回事？」

　　「要點是，假如你做了對不起我的事，我有權饒恕你。可是如果你做了對不起我的事，另外有一個人走進來說『我饒恕你』，這算是哪門子禮貌？世上只有一個人有道理說這句話，他就是上帝。因為罪這東西，不但使你得罪了人，基本上也是使你違抗了上帝和祂的律例。

　　「大衛王犯了姦淫，還安排了那個婦人的丈夫死在前線，他終於在《詩篇》第51篇對神說，『我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。』他認識到雖然他冒犯的是人，最後他還是冒犯了照自己的形像創造他的上帝，需要上帝饒恕他。

　　「於是來了耶穌，他對罪人說『你的罪赦了』，猶太人立即發現這句話是對神的褻瀆。他們作出反應，『除了上帝以外，誰能赦罪呢？』——照我看，這是耶穌所做的最驚人的一件事。」

　　「耶穌不僅赦罪，」我說，「他還聲言自己無罪。清白無罪是神的屬性。」

　　「是的，」他回答。「在西方的歷史上，大家認為最聖潔的也是那些深知自己缺點和罪過的人。他們承認自己有短處，有欲望和憎恨，誠懇地靠着上帝的恩典來克服這些缺點。事實上，他們攻克己身的成績十分卓著，其他人見到他們後就指着說，『這是個聖人或聖女。』

　　「但是耶穌走來，能堂堂正正地說，『你們中間誰能指證我有罪呢？』(約 8:46) 如果我說這話，我的妻子、兒女和所有認識我的人，恐怕都會樂於站起來指證我。至於基督，就沒有人能那樣做。」

　　雖然道德上白璧無瑕和饒恕罪惡是神的權柄，毫無疑問是神的特點，還有另外幾個屬性，耶穌必須符合，才能配合神的圖像。是討論這幾個屬性的時候了。以前給卡遜投的是容易接的高球，現在要給他拋幾個弧線球了。

　　道成肉身的奧秘

　　我把筆記本上寫下的問題，連珠炮地向卡遜提出，這些都是說耶穌為神的重大阻礙。

　　「卡遜博士，如果耶穌不能同時存在於兩個地方，你怎麼能說他無所不在呢？」我問。「他說，『但那日子…子也不知道』(太 24:36)的時候，怎能說他無所不知呢？福音書明明告訴我們，他在故鄉有許多神跡不能施行，你怎麼能說他無所不能呢？」

　　為了加強語氣，我用筆指着他作結論道：「我們得承認，連聖經本身都似乎在說他不是神。」

　　卡遜雖然沒有退縮，卻承認了這些問題沒有簡單答案，它們畢竟擊中了「道成肉身」的要害。「神成了人，靈有了肉，無限成為有限，永恆受到時間的束縛。」這道理已經使神學家忙了幾個世紀。卡遜於是開始回答問題。

　　「從歷史上講，這個問題有兩三個解答的方法，」他說這話令我感覺像在教室里聽講課。

　　「例如上世紀末，偉大神學家本傑明．華斐爾德(Benjamin warfield)精研福音書，把不同的段落不是歸入基督的人性，就是歸入他的神性。當耶穌做的事情反映他是神時，那就歸給基督的神性；當事情反映他的有限或是他的人性時(舉例來說，他流淚，上帝會哭泣嗎？)，那就歸於他的人性。」

　　在我看來，這種解釋問題重重。「假如你這樣做，結果不是得到了一個精神分裂的耶穌了嗎？」我問。

　　「很容易不知不覺地陷入這種窘境，」他回答。「所有教會的信條和信仰告白堅持耶穌的人性和神性是清楚分開的，但合在一體內。所以你要避免一個基本上有兩個性的解決辦法——一個是耶穌的人性，另一個是基督屬天的天性。可是，這只是一種解決辦法，也許有點道理。

　　「另一種解決辦法，采放棄神性說(kenosis),也就是『虛己』。基督道成人身時，捨棄屬神的榮耀。這齣於《腓立比書》第2章，在那裏保羅告訴我們說，耶穌『本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己』。耶穌有神的形象和本質，具備神所以為神的全部條件；因此，也有與神同等的地位和權能。但他並不以此為不能捨去的，反倒自甘卑微而成為人。」

　　聽起來不很清楚。「你能說得明確些嗎？」我問。「他虛己，到底虛了什麼？」

　　顯然我說的正中要害。「啊，問題就在這裏，」卡遜點頭回答。「多少世紀以來，人們提出了不同的答案。譬如說，是他放棄了他的神性嗎？那麼一來，他就不再是神了。

　　「是他放棄了他神的屬性嗎？對這個我也有疑問，因為屬性和實體是難以分開的。如果你有一頭動物長得像馬，氣味也像馬，走路像馬，具有馬的所有屬性，那就是一匹馬。所以我不知道要上帝虛已是什麼意思，放棄了神的屬性還能是神。

　　「有些人說，『他沒有放棄他的屬性，只是放棄了他屬性的使用』——是一種自我限制。這有點接近中心了。雖然有些時候，他做的並不是那樣——他能赦罪，那是只有神才能做的事，那是神的屬性。

　　「另外有人進一步說，『他放棄的是他屬性的獨立使用。』就是說，天父明確讓他發揮神性的時候，他才施展神的功能。現在更加接近了。」

　　我覺得我們已經離靶心不遠了，但是無法肯定是不是還可以再接近些。那好像也是卡遜的感覺。

　　「嚴格地講，」他說，「《腓立比書》2章並未告訴我們永恆之子拋棄了什麼。他虛己，自甘卑微成為人，問題是哪一方面的虛己。坦白說，你說的是道成肉身，基督教信仰的一種核心奧秘。

　　「你處理的是無形、無體、無所不知、無所不在、無所不能的靈，和有限、可觸、有形、受時間束縛的被造物。從一個變為另一個，無可避免要把你束縛在奧秘以內。

　　「因此，部分基督教神學關心的不是『用解釋來消除所有疑慮』，而是要拿到聖經的證據，好好地把它保存，找到合理連貫的綜合說明，雖然不能解釋一切。」

　　這是個微妙的說法，說神學家能提出似乎有意義的解釋，雖然他們不能解釋道成肉身的每一個細微的地方。在某種意義上，這似乎很合邏輯。如果道成肉身是真的，而有限的頭腦不能完全了解它，那就沒有什麼可以驚訝的了。

　　從我看來，耶穌自動放棄他屬性的獨立使用，就可以合理解釋他在地上，何以不能展示他的無處不在、無所不知、無所不能，儘管福音書清清楚楚載明，他確實有這些本質。

　　然而，這只是問題的一部分。我翻到我的筆記簿的另一頁，開始就聖經上的某些段落提出另一條線的詢問。這些經文都好像直接反對耶穌為神。

　　創造者與被造者

　　耶穌必須符合的部分圖像，是上帝不是被造的，祂從永恆的過去即已存在。《以賽亞書》57章15節說他『永遠長存』；但是，我對卡遜說，聖經中有些經文好像強烈主張耶穌是被造的。

　　「例如，」我說，「《約翰福音》3章l6節說，耶穌是神的獨主子，《歌羅西書》l章15節說他『是首生的，在一切被造的以先』，豈不是清楚地暗示耶穌是被造的，而不是創造者嗎？」

　　卡遜精通希臘文法，他用這方面的知識來回應這兩節經文。

　　「讓我們先來解決《約翰福音》3章16節，」他說，「《英王欽定本》聖經把希臘文譯成『他的獨生子』，認為譯文譯得對的人，通常把這和道成肉身連在一起看，那就是說，他為童貞女馬利亞所生。但事實上，這不是原來那個希臘字的意思。

　　「它原來的意思是『獨有的一個』。在一世紀常用的說法是『獨有和所愛的』。所以《約翰福音》3章16節只是在說，耶穌是獨有和神所親愛的兒子，並不是說他在本體上是被生的。」

　　「這隻解釋了那段經文，」我指出。

　　「好吧，讓我們來讀《歌羅西書》那段文字。它使用了『首生』這個詞。絕大多數解經家，不管是保守主義者還是自由主義者，都知道在舊約里，首生的兒子，照繼承法規定，通常接受遺產中最大的一份；要是以皇族而論，首生的有國王的繼位權。所以，首生子終究要繼承父親的所有權利。

　　「到了主前二世紀，有些地方『首生』這個詞不再含有任何實際出生或首先被生下來的意思，而是帶有與合法嗣子地位俱來的權威。幾乎所有學者都承認這是適用於耶穌的解釋。鑑於這點，『首生』這個字便有點引入誤解。」

　　「貼切一點的翻譯應該是什麼？」我問。

　　「我認為『最高嗣子』更合適些。」他回答。

　　這解釋了《歌羅西書》那段經文，卡遜又進一步講了最後一點。

　　「假如你要引證《歌羅西書》l章15節，你得顧及它的上下文，引證2章9節。同一個作者加重語氣說，『神本性一切的豐盛都有形有體的居住在耶穌裏面』。作者不會自我矛盾，所以『首生』這個詞不能排斥耶穌的永恆，因為那是神本性一切豐盛的一部分。」

　　對我而言，這就把問題解決了，但是還有其他令人困擾的經文。例如在《馬可福音》10章里，有人稱耶穌為『良善的夫子』，促使他回答『你為什麼稱我為良善的？除了神一位之外再沒有良善的』。

　　「他這樣說，是不是否定了他的神性？」我問。

　　「不是，我想他是要那個傢伙停下來，想想他在說什麼，」卡遜解釋。「《馬太福音》有一個類似的段落，寫得比較詳盡，在那裏沒有發現耶穌絲毫減低他的神性。

　　「我認為他說的全部意思是，『且慢，你為什麼說我良善呢？是不是為要客氣地向我問好？你說的良善用意何在？你叫我良善的夫子，是不是因為要奉承我？』

　　「在一個基本意義上，只有一位是良善的，那就是上帝。但耶穌並非含蓄地說，『所以你不要這樣叫我。』他在說，『你是否真正了解這話的意思？你真的要把只應歸給上帝的東西歸給我？』

　　「這也可以梳理出這樣的意思，『我確如你說的那樣，你說出了你所不知道的事』，或者說『你不要再這樣叫我，下次可以像別人那樣叫我罪人耶穌。』按照耶穌在別的地方的言行，你覺得採取哪一種說法比較合理呢？」

　　多處章節都稱耶穌為『無罪的』、『聖潔的』、『正直的』、『無玷污的』、『純全的』、『遠離罪人』、『高過諸天的』(來 7:26)，答案是非常明顯的。

　　耶穌是次等的上帝？

　　如果耶穌是神，他是什麼樣的神？他和天父相等，還是一種較低的上帝，具有神的屬性，但不知怎的無法符合舊約所說神的全部屬性？

　　這個問題是基於某一經節而起的，我向卡遜指出這段經文。「耶穌在《約翰福音》14章28節說『父是比我大的』。有些人看到這句話，便說耶穌必然是一個較低的上帝，他們對嗎？」我問。

　　卡遜嘆了一口氣。「我父親是個牧師，」他回答，「記得小時候家裏有一句格言，說『一段經文要是沒有了上下文，就成為錯解經文的好藉口。』看一句話的上下文是非常重要的。

　　「門徒感到憂愁，因為耶穌說他要走了。耶穌說，『你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的。』那就是說，耶穌要回到原本是他的榮耀里，所以如果他們真知道他是誰，而且真的愛他，他們就會喜樂，因他要回到真正比現在要大的地位。耶穌在《約翰福音》17章5節里說，『現在求你使我同享榮耀，就是未有世界以先，我和你所有的榮耀』——那就是說，『父是比我大的』。

　　「當你使用『大些』這個類比的時候，不一定意味着本體上大些。例如我說美國總統比我大，不是說他在本體上是個超人。他的軍事能力，政治威力和公眾聲望比我大；但就人而論，他和我一樣，他是人，我也是人。

　　「因此耶穌說『父是比我大的』，我們必須看上下文，還要問耶穌是否在說，『父是比我大，因為他是神而我不是，』老實說，這樣解釋是很可笑的。假設我走上某個講台講道，『我莊嚴地向你們宣佈，上帝比我大』，這話說了等於沒說。

　　「要在同一層面做出一種定界時，比較才有意義。耶穌是在道成肉身的限度以內，他要去到十字架那裏，要死去，但是他將回到天父那裏，回到未有世界以先他和天父共有的榮耀里。

　　「他在說『你們這些人為我憂愁，其實你們應該喜樂，因為我要回家了』，是在這個意義上，他說『父比我大』的。」

　　「所以，」我說，「這並不意味他否定他的神性」。

　　「沒有否定，」他終結說，「那的確不是否定。上下文說得很清楚。」

　　我準備接受耶穌不是較小的神的事實，還要提出一個不同但比較敏感的問題：耶穌同意凡拒絕他的人都要受永苦，那他怎能算是一個慈愛的神呢？

　　令人不安的地獄問題

　　聖經說天父愛人，新約對耶穌也有同樣的肯定。但是神把人送往地獄，真的愛人嗎？在整部聖經里，耶穌關於地獄的教導畢竟比任何人都多。難道這不是和他的溫柔、慈愛的性格背道而馳嗎？

　　我向卡遜提出這個問題時，引用的是不可知論者查爾斯。坦布爾頓(Charles Templeton)的鋒刃畢露的字句：「一個慈愛的天父，怎麼能創造一個無邊無際的地獄，而且多少世紀以來，打發數以百萬計的人到那裏去，就只因為他們不要、不能、不願接受某些宗教信念？」

　　這個問題儘管話中有刺，但沒有激起卡遜的憤怒。他一開始就聲明，「首先，我不能肯定上帝只因為現代人不接受某些信仰，就把他們打入地獄，」

　　他思索片刻，然後作了一個比較詳盡的回答，討論許多現代人認為是一個古怪時代的錯誤題目——原罪。

　　「上帝在創造天地之始，曾按照祂的形像造男造女，」卡遜說，「他們早晨醒來想起上帝，真的愛祂，樂於做祂要他們做的事情，那是他們的全部快樂。他們和祂的關係、彼此間的關聯都十分正常。

　　「隨後，罪惡和背逆進入了世界，這些帶有上帝形像的人開始認為他們是宇宙的中心。不是字面上的意思，但那是他們的想法，那也是我們今天的想法。所有我們叫做『社會病象』的東西——戰爭、劫掠、痛苦、內心的嫉妒、個人的猜忌、驕傲、自卑情結——都跟我們和上帝的關係不正當結在一起的。結果是人受到傷害。

　　「從上帝的觀點來看，這是祂十分憎惡的。所以上帝應該怎樣辦呢？如果祂說，啊，我一點也不在乎，祂是在說祂不介意邪惡，那就有一點像說，『哎呀，全球毀滅我都不在乎。』假如我們認為上帝在這樣的大事上不作道德審判，我們難道不感到驚愕嗎？

　　「但在原則上，如果祂是一種對這樣的問題具有道德判斷的上帝，祂一定得就這個巨大的問題作出道德審判，這些帶有上帝形像的人肆無忌憚，竟敢握着他們的小拳頭在祂面前跟着歌星法蘭克．仙納特拉唱『我要我行我素』。這是真正的原罪所在。

　　「雖然這樣說了，地獄可不是一個送人進去的地方，因為人本來還不錯，就是不走正路。他們被打下地獄，首先是因為他們藐視神，想成為宇宙的中心。關在地獄裏的人仍未悔改，並非因上帝不夠溫和善良，不肯放他們出來。關在那裏的人，仍然想永遠佔據宇宙中心，仍然要反抗上帝。

　　「上帝應該怎樣辦呢？如果祂說這和祂沒有關係，那麼上帝就不再是為人敬重的上帝，祂不是是非不分，就是縱容坐觀。面臨這樣膽大妄為的背逆，要祂採取任何別的辦法，都不成其為上帝了。」

　　我突然插入，「是的，可是最使人感到不安的，是上帝要永久苦待人的觀念。這好像不大妥當，是不是？

　　卡遜回答，「首先，聖經中提到各種不同程度的刑罰，所以我不能肯定對所有的人是不是一樣嚴厲，其次，如果上帝不干涉這個墮落了的世界，對人類的邪惡沒有遏制，那就是在製造地獄了。如果你讓許許多多這樣的罪人關在一起，這不是地獄是什麼？這是自作自受，那正是他們所要的，因為他們仍不悔改。」

　　我以為卡遜的回答已經完結了，因為他躊躇了一會。可是他還有一個重要之點。「聖經極力持守的一件事是，到了最後不僅正義得到伸張，而且要保證正義得到伸張，所以大家都無話可說。」

　　我緊緊抓住他說的最後一點。「換句話說，」我說，「到了審判的時刻，世界上不會有一個人離開時會說上帝處理得不公平。人人會認識到，上帝在審判他們和世界時是公正的。」

　　「你說得對，」卡遜堅定地說，「在這個世界裏，並不是人人可以受到公平對待，這是我們每天可以看到的。但到了最後的大審判，人人看到公義得伸張。那時，沒有一個人會抱怨說『不公道』。」

　　耶穌與奴隸制度

　　還有一個問題我要向卡遜請教。我看了看表。「你還有幾分鐘的時間嗎？」我問。他表示有的時候，我開始提到另外一個爭論不決的問題。

　　要成為神，耶穌必須在倫理上白璧無瑕。可是，有些批評基督教的人指責他有欠缺，因為他們說他默許可惡的奴隸制度存在。正如摩頓．史密司(Marton Smith)所寫： 　　羅馬皇帝和帝國都有無數奴隸，耶路撒冷寺院擁有奴隸，大祭司擁有奴隸(其中一個拘捕耶穌時被砍掉一隻耳朵)。所有富人，幾乎所有中產階級都擁有奴隸。就我們所知者言，耶穌從未攻擊這種制度…　耶穌少年時期，巴勒斯坦和約但似乎都有過奴隸叛變。由行奇蹟的人來領導這種叛變，一定可以吸引大批群眾。如果耶穌曾抨擊奴隸制度或應許解放，應該會聽到過這些話，但我們沒有聽到，所以最可能的假設是他什麼都沒有說過。 　　耶穌不去推動廢奴，怎能和神愛所有的人相符呢？「為什麼耶穌不站起來大喊『奴隸制度不對』呢？」我問。「難道他道德勇氣不足，無力拆毀這種有辱人格的制度，而人可是按照神的形像造成的呀！」

　　卡遜在椅子上直起腰來。「我認為提出這種反對的人沒有看到要點，」他說。「請容我詳細討論一下古時和現代的奴隸制度。因為在我們的文化里，這個問題還夾雜着一些古代沒有的東西。」

　　我打手勢希望他繼續說下去。「請繼續，」我說。

　　推翻壓迫

　　「美國黑人學者托馬斯．索厄爾(Thomas Sowell)在他所著《種族與文化》中指出，每個世界主流文化在現代以前都毫無例外存有奴隸制度，」卡遜解釋。「奴隸制大多源於軍事征服，往往為某種經濟功能服務。那時沒有破產法，如果你不幸債台高築，你便把自己或家人出賣為奴。一方面還了債，一方面也能提供勞動力。奴隸制度並不是全然不可取的，至少它是一種生存的選擇。

　　「希望你能明白，我並非在粉飾奴隸制度。可是在古羅馬時代，有卑微的勞工，他們是奴隸，也有一些相等於顯赫的哲學博士的人，作家庭教師。沒有一個種族都是奴隸的群體。

　　「可是在美國的奴隸制度中，所有的黑人，也只有黑人才是奴隸。這是奴隸制度中最可怕的事。從中滋生了一種黑人自卑的不公平感，我們有許多人直到今天還在奮鬥。

　　「現在讓我們來看看聖經。在猶太人的社會裏，按照法律，每逢禧年(經七個安息年之後的第五十年)都要釋奴。換句話說，每隔五十年就有一次釋奴。是不是真那樣做了我們不知道，無論如何上帝是那樣說的，那是耶穌成長時期的社會架構。

　　「但是你得留意耶穌的使命。基本上，他不是來推翻羅馬帝國的經濟體系(其中包括奴隸制度)，他是來拯救眾人脫離罪惡的。這是我的論點：他的信息目的在於改變人，使他們全心全意用他們的靈魂和力量愛上帝，愛他們的鄰人如同自己。當然，這對奴隸制度也有一定的衝擊。

　　「看看使徒保羅在他給腓利門的信里，提及一個名叫阿尼西母的逃奴，保羅沒有說他要推翻奴隸制度，因為那樣做，充其量也是把他處死。他反而告訴腓利門，勸他對待阿尼西母如主內兄弟，就像對待保羅本人那樣。隨後，為了使事情更加清楚明白，保羅強調說，他因福音的緣故，愛阿尼西母勝過骨肉。他要腓利門也看他如同弟兄；同時腓利門也是保羅帶領歸主的，所以說，『連你自己也是虧欠於我』。

　　「這樣說來，推翻奴隸制度，是通過福音改變男女，而不是靠僅僅改變經濟體系來完成的。我們都看見過只推翻一種經濟體系和強加一種新秩序所產生的結果。歸根結底，如果你要永久的改變，你總得先改變人心——而這正是耶穌的使命。

　　「索厄爾提出的問題，還是值得討論的：奴隸制度是怎樣結束的？他指出廢除奴隸制的原動力是英國福音大覺醒運動。基督徒在十九世紀初強迫國會通過廢奴法案，隨後終於使用英國炮艦中止了大西洋上的奴隸貿易。

　　「雖然大約有一千一百萬非洲人被運往美洲，許多並未完成旅程——約有一千三百萬非洲人被運往阿拉伯世界充當奴隸。這次又是英國一群心靈為基督所改變了的人，派遣炮艦到波斯灣阻止這種貿易。」

　　卡遜的回應很有道理。不僅在歷史上，就是在我個人的經驗上都是這樣。例如若干年前，我認識一個生意人，他是個偏激的種族主義者，他在別的人種面前都有很強的優越感，幾乎從未掩蓋對美國黑人的輕蔑。他那狂妄自大的心理，常常藉着粗魯的笑話和苛刻的言論表現出來。不管你怎樣勸他，都無法阻止他不發表令人作嘔的意見。

　　但後來他成為基督徒。我驚愕地觀察他，他的態度、觀點和價值觀在歸主後全都改變了。他逐漸認識到，他不能對任何人懷有惡意，因為聖經教導所有的人都是照神的形像造的。今天我能夠老老實實地承認，他已經能夠誠心誠意地關心人、接受人，包括那些和他不同的人。

　　立法不能改變他，推理不能改變他，感情上的勸解不能改變他。他會告訴你，是神改變了他，從裏到外，斷然、徹底、永久地改變了他。卡遜所說的福音的威力——把存心報復、恨人的人變成人道主義者；把硬心腸的囤積者變成同情人的慈善家；把權力販子變成無私的僕人；把藉奴隸制度或其他壓迫形式剝削人的人變成熱愛人的人。以上這個例子是我看見過的許多例子中一個。

　　這和使徒保羅在《加拉太書》3章28節里所說的『並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女，因為你們在基督耶穌里都成為一了』，是一致的。

　　配合神的形像

　　卡遜和我已經談了兩個小時，有時談得十分熱烈，錄音帶多過這章書所能容納的。我發現他的回答非常合理，在神學上無懈可擊。可是到了最後，道成肉身怎樣運作——神怎樣成為肉身——仍然是個令人難以想像的觀念，縱然如此，根據聖經，道成肉身確曾發生過，無庸置疑。新約說，上帝的每個屬性都可以在耶穌基督身上找到： 　　* 無所不知？在《約翰福音》16章30節里，使徒約翰說到耶穌：『現在我們曉得你凡事都知道。』

　　* 無所不在？耶穌在《馬太福音》28章20節中說，「我就常與你們同在，直到世界的未了」和在《馬太福音》18章20節申說，「有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」

　　* 無所不能？耶穌在《馬太福音》28章18節中說，「天土地下所有的權柄，都賜給我了。」

　　* 永恆？《約翰福音》l章1節關於耶穌的宣告是：「太初有道，道與神同在，道就是神。」

　　* 永恆不變：《希伯來書》13章8節說，「耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠是一樣的。」 　　還有舊約使用如下的尊稱和形容詞描繪出一幅上帝的形像：創始成終、主、救世主、君王、審判者、光、盤石、救贖者、牧人、創造者、生命給予者、罪惡赦免者。有趣的是，新約中這裏的每一個尊稱和形容詞對耶穌都適用。

　　耶穌在《約翰福音》14章7節中所說的話概括了一切：「你們若認識我，也就認識我的父。」若翻譯得自由些，可以說：「你從舊約里看到的神的形像，看到的也就是我的相貌。」

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　　討論事項 　　可供思索與團體討論的問題

　　1．讀《腓立比書》2章5-8節，它談的是耶穌虛己，出生於卑微的環境裏，以十字架為他的目的地。耶穌這樣做，有什麼可能的動機？然後讀9-11節，耶穌履行使命，最終帶來了什麼結果？能夠激發每個人承認耶穌是主的力量是什麼？

　　2．地獄的觀念有沒有妨礙你的靈修旅程？你怎樣回應卡遜在這個問題上的解釋？

　　3．卡遜討論了幾節經文，表面上似乎在暗示耶穌是被造的，或是一個次等的神，你覺得他的推理有說服力嗎？為什麼有，為什麼沒有？他對這些問題的分析，關於解釋經文需要對背景有認識的問題，教了你一些什麼？

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