賴氏新約神學 10

第八章 神的國與教會

神的國度與教會是不是同一事物？如果不是，兩者之間又有什麼關聯？在探討有關神國度一連串的課題中，上述問題極不容易解答。

早期教會起初三百年，基督徒都認為，教會與神國不是同一件事物，神的國完全是末世性的。因此，在第二世紀初葉，有這樣的一段禱文：「主阿，求你記念你的教會，以聖潔從四方召聚教會，進入你為她預備的國度。」到了第四世紀末，第五世紀初，奧古斯丁把神國與教會看為同一件事物，天主教的教義繼續持守這種看法，但學者許奈坎（ Schnackenburg）說，近代天主教是從救恩歷史的（heilsgeschichtlichen）角度去了解神的國，神的國是神透過教會的救贖工程。復原教傳統一直到近代都繼續持守神國與教會大致相同的這個觀念，雖然這觀念的形式和天主教略有不同。然而，要斷定神國與教會兩者之間的關係，就必須仔細查考這兩個概念的正確涵義。

許多學者認為耶穌並沒有創立教會的念頭。羅阿西（Alfred Loi－sy）的一句話，典型地表達了這個看法：「耶穌預告神國的降臨，但降臨的卻是教會。」

令人驚訝的是，時代主義的觀點和上述的觀點相似。時代主義認為：耶穌本來要賜給以色列一個屬地的（千禧年的）大衛國度，但以色列拒絕了這項賜與，耶穌便開啟一個新的計劃，建立教會。按這觀點來看，以色列與教會並無相續相延之處。

可見神國與教會的關係這個課題並不單純，這問題涉及許多方面，必須一一查考。

倘若耶穌的使命是（正如我們在前面幾章所主張的）：在末世終極完成之前先開始一段應驗的時代。又倘若神的國度雖以完全意料不到的方式降臨卻會借着耶穌的傳道事工闖進歷史。那麼我們可以推論說，那些接受神國宣告的人，不只是將來要承受末日神國的百姓，也是現今神國的百姓，因此，就是教會。

我們首先必須查考耶穌對以色列的態度，耶穌對作門徒的觀念，以及以色列和耶穌門徒與神國度的關係。然後，按着這些背景，我們才可討論有關耶穌建立教會那句箴言的確切意義。

耶穌與以色列

我們如果要查考耶穌對以色列的態度，須先了解幾項重要事實。

首先，耶穌從事傳道事工，並未打算在以色列之內、或在以色列之外，展開一項新的運動。相反的，耶穌接受舊約聖經的權威，遵守聖殿的常規，參與會堂的崇拜，並且終其一生，他的生活就是道地猶太人的生活。他然偶爾在猶太境外旅行，但他的傳道事工一直指向「以色列家迷失的羊」（太十五24）。他教導門徒，單向以色列人傳揚福音，不向外邦人作工（太十5一6）。箇中理由，不難明白。耶穌把自己完全放在舊約聖約和先知應許等背景之中。他承認以色列是「這國度的兒女」（太八12；中文和合譯本翻譯略有不同），是神立約和應許的對象。當耶穌說「以色列家迷失的羊」，並不意味着外邦人沒有迷失，他的意思是，只有以色列是神的百姓，因此神國的應許是屬於以色列的。所以，耶穌的使命是向以色列傳揚神現今正在從事，要成就他的應許，並要帶領以色列到她真正的目的地。以色列是神的選民，因此，這個成就的時代，只臨到神立約的子民，並不臨到全世界。

第二，以色列整個地看來，是拒絕耶穌並他的神國信息。雖然耶穌自始至終都不斷向以色列懇切召喚，但他並沒有奢望以色列會至終地接納他，建立正直公義的國度，帶領猶太民族，以道德征服羅馬帝國。雖然耶穌確確實實因以色列拒絕他而失望、憂傷（太廿三37以下），他也確曾預言以色列遭災（路十九42以下），但我們不能因此下結論說耶穌未能及早知道以色列定意要撇棄他。雖然因福音書卷的特性，我們也許無法重新排列耶穌三年多的準確日程表，無法追溯猶太人拒絕耶穌的每一個階段，但我們仍然可以斷言，早在耶穌傳道之初，他就常常遭受拒絕。路加特意在福音書的前面記載耶穌在拿撒勒遭受拒絕（路四16—30；參可六l--6）來說明早在耶穌傳道之初，就應驗了彌賽亞的預言，以色列就拒絕他。馬可福音自始便記載耶穌和猶太人起爭論，並遭猶太人拒絕，馬可福音也記載了耶穌的一句話，可能是日後暴力收場的伏筆——「但日子將到，新郎要離開他們」（可二20）。雖然猶太人拒絕耶穌的箇中原因很複雜，但學者羅賓孫（J．M．Robinson）發現，耶穌和猶太權勢衝突的主要原因，是猶太權勢拒絕耶穌所傳揚的國度及吩咐悔改的信息。傳揚神國和呼召悔改，從開頭就是耶穌傳道事工的特色；因此耶穌很早就遭受反對，無論從心理方面看，或從歷史方面看，都很正確。這種敵對越來越增加，一直到耶穌被釘死在十字架上為止。

第三，雖然以色列整個地看來，包括領袖和平民，都拒絕接受耶穌所賜與的神國，卻有一小群人確實以信靠回應耶穌的呼召。其跟隨耶穌，作他的門徒，不像跟隨猶大拉比。拉比不要求他們的門徒和自己結合，只要求他們的門徒和律法結合；但耶穌把他的門徒和自己連結。拉比給門徒一些身外之物；但耶穌單把自己舍了賜給門徒。耶穌吩咐他的門徒毫無保留地委身給他的權柄。他們因此不只成為門徒，也成為douloi ，奴僕（太十24以下；廿四45以下；路十二35以下；42以下。）這種關係是猶太教所沒有的。跟隨耶穌，作他的門徒，遠不只是作他的隨員，陪伴他：而是不折不扣地完全把自己委身於他，並他的信息。原因是神的國已經借着耶穌本人和他的信息臨在。借着耶穌，人要面對神自己。

因此，若耶穌傳揚彌賽亞救恩，使以色列成就她真正的目的，那麼，這目的事實上卻成就在那些接受他信息的人身上。接受彌賽亞救恩的人成了真以色列，是全民族的代珍人。雖然「以色列」這個名詞從來沒有加諸在耶穌的門徒身上，但這觀念是存在的。耶穌的門徒是承受彌賽亞救恩的人，是神國的子民，是真以色列。

信靠的余民

上述有關耶穌的門徒是真以色列這個觀念，可以從舊約忠信的余民這個觀念的背景去了解。眾先知認為以色列整個看來是背逆的、是不順從的，因此必要遭受神的審判。但這個不忠不信的民族裏，仍然存留一些信靠神的余民，他們是神眷顧的對象。信靠的余民就是神真正的子民。

雖然耶穌並沒有明顯地使用余民這觀念，但當耶穌稱呼門徒作「小群」的時候，他豈不是明白引用舊約聖經的觀念，就是以色列是神草場的羊，如今就是耶穌的門徒（賽四十11）？「小群」豈不是指忠信的余民？「小群」不是指不同的羊圈。理論上以色列仍然是神的羊群（太十6：十五24）：但以色列是不順從、隨己意的一群，是「迷失的羊」。耶穌來作牧人（可十四27；參約十11），來「尋找拯救失喪的人」（路十九10），應驗了以西結書卅四章15節以下的預言，拯救以色列家迷失的羊，帶領他們進入彌賽亞救恩的圈中。以色列整個看來是聾子，聽不見她牧人的聲音；但那些聽見又跟隨牧人的，便成為他的羊群，就是「小群」，就是真以色列。羊群的象喻與以色列立約團體，兩者之間有直接且明顯的關聯。

雖然路加福音十二章卅二節着重神國末世的一面，但耶穌的門徒將要承受神的國是因為他們現在是耶穌的小群羊。牧人已經找着他們，並且把他們帶回家中（路十五一7）。這是因為他們已經是真正的羊群，是神的子民，所以神將要賜給他們那末世的神國。

一般都認為，耶穌呼召十二門徒分擔他的傳道事工是一件象徵性行動，表明他的門徒是以色列的延續。十二門徒代表以色列，這可從他們在末日的職份上看出來。他們要坐在十二個寶座上，「審判以色列十二個支派」（太十九28；路廿二30）。這句話不論是指這十二門徒要以審判來決定以色列的未來，或是指要統治以色列，都表示這十二門徒至終要成為末日以色列的元首。

十二門徒的意義是他們要成為真以色列的核心，也包含另外一個意義，十二這個數字表示整個民族都是耶穌的qahal（會眾）。十二是個象徵性數字，往後看是回顧古以色列，向前看是瞻望末日的以色列。

十二門徒將要成為末日以色列的統治者；但現在他們已經是承受末日國度的福樂和權能的人。因此，他們不只代表那末日神的百姓，也代表那些接受現今彌賽亞救恩的賞賜的人。耶穌以揀選十二門徒的行動傳達了一個比喻，他教訓說，他正在興起一個新的會眾，來取代拒絕他信息的民族。

馬太福音十六章十八——十九節

前面我們討論過作耶穌門徒的意義，也討論過耶穌門徒與以色列、與神國之間的關係。根據這些背景，來解釋馬太福音十六章十八——十九節這句話，才不會斷章取義，才符合耶穌整體教訓。事實上，這句話是用明確的形式，表達一個基本觀念，即耶穌整個傳道事工、並以色列對這事工之反應這兩件事的基礎觀念。這句話並不是在講開創一個機構、創立一個團體。這句話也不能從與眾不同的基督教ekklesia（教會）、基督的身體和新婦這個角度去解釋。這句話要從以色列是神的民族這個舊約聖經觀念去解釋。「建造」一民族這觀念，是舊約聖經的觀念。再者， ek-klesia（教會）是個聖經詞彙，在希臘文舊約聖經七十士譯本，該希臘字是希伯來文qahal（會眾）的翻譯，是指以色列是耶和華的會眾或大會。究竟耶穌是用qahal抑或用edhah（希伯來文，集會），我們並不確定，兩個詞彙經常在舊約聖經用來指以色列是神的子民。學者謝米德（K．L．Schmidt）卻認為耶穌是用kenishta（亞蘭文，集會）這個新詞，因為耶穌認為他的門徒是特殊的集會、是真以色列。可是，耶穌並不企圖設立另外一個會堂集會。耶穌認為他門徒的團契是背逆的以色列國里的真以色列，並不是分離派，也不是「封閉的」團契。他並沒有開創新的崇拜方式、新的教派、或新的組織。耶穌的講道和教導，都沒有越過以色列信仰和實踐的整個背景。當耶穌在馬太福音十六章十八——十九節宣告他的目標，要建造他的ekklesia（教會），他主要是指：他所設立的、直接承襲舊約以色列的團契，就是前面我們討論過的作耶穌門徒的意義。這個 ekklesia（教會）和舊約以色列不同之處是：耶穌稱之為「我的ekklesia（教會）」，耶穌的ekklesia（教會）。換句話說，現在真以色列有其特殊的身份，就是和耶穌結連。以色列這個國家，拒絕耶穌所傳揚的彌賽亞救恩，但當中有些以色列人卻接受這救恩。耶穌認為他的門徒正在取代以色列，成為真正的神的子民。

我們不必長篇大論「這磐石」的意思，這磐石是這新百姓的基石。我們不必從 Petros（彼得）和 Petra（石）這兩個希臘字諸多揣測，因為經文雖然是希臘文，但耶穌卻是用問族語言講的。耶穌可能這樣說：「你是kePha（磯法），我要把我的教會建造在這 kePha（磐石）上。」許多復原派解經家強烈反對羅馬天主教把彼得的職位看作是這磐石。因此馬丁路德解釋這磐石就是基督他自己，而加爾文認為這磐石是彼得對基督的信仰。可是，學者庫爾曼認為，這磐石其實就是彼得。不是指彼得的職位，也不是由於個人資格，卻是指他是十二

位承認耶穌是彌賽亞的門徒的代表。這磐石就是認信者彼得。耶穌預料到，門徒將來經歷一個新的階段，那時彼得將會行使重要領導權。這句話的上下文並無暗示這個領導權是個職位，是彼得可以傳遞給他的繼承人的職位。事實上，彼得這基礎磐石，隨時會變成跌人的石頭，隨後的經文就表明這意思。

馬太福音十六章十八——十九節有關建造教會的這句話，和耶穌整體的教訓相符。這句話的意思是：耶穌認為那些接受他信息的一群人，是神國的兒女，是真以色列，是神的百姓。這句話並沒有暗示這新子民要採取的形式。馬太福音十六章十七節有關「教會」內部的管教這句話，認為門徒是一個特殊的團契，和猶太會堂類似。但這句話也沒有提到這新團契要採取的形式或組織。而教會這個團體與猶太教分離，採取自己的組織和儀式，這是後來歷史的發展。但教會是耶穌開始的新團契，是神真正的子民的歷史性彰顯，他們承受了彌賽亞救恩，成為真以色列，取代了背逆之以色列國的地位。

國度與教會

現在我們必須查考神國與教會的明確關係。根據前面討論的結果：耶穌的門徒是教會的雛形，如果還不算是教會本身。這問題的答案將視神國度的基本定義而定。倘若神國的動勢觀念是正確的話，神國和教會就絕對不是同一件事物。神的國度基本上是神強有力的統治或王權，且神的國度可演繹為經驗神治理的範圍。按聖經用語，神的國和神國的子民不同。神國子民是神治理下的子民，是進入神的治理，在神的治理下生活，並受神的治理所管轄的百姓。教會是神國度的會眾，但絕對不是神國本身。耶穌的門徒屬於神的國度，正如神的國度屬於他們一樣；但他們不是神的國度。神的國度是神的統治；而教會是人的團體。

教會不是神的國度

神國與教會兩者之間的關係可以從五個方面來說明。

第一方面，教會不是神的國度。新約聖經沒有把信徒與神國混為一談。第一代宣教士傳揚神的國度，不是傳揚教會（徒八12；十九8 ；廿25；廿八23、31）。這些經文裏的「神國」字眼，無法用「教會」這詞代替。唯一把basilia（國度）用來指百姓的，是啟示錄一章六節（中文和合譯本翻作「國民」），和啟示錄五章十節（中文和譯才亦翻作「國民」），但此處的國民不是指神王權轄下的百姓，卻是和基督一同作王的。「他們……在地上執掌王權」（啟五10）。這些經文，「國度」就是「諸王」，不是神治理下的子民。

四福音書中，沒有一句經文把耶穌的門徒與神的國度混為一談。常有人因此錯解「稗子的比喻」，以為父的國（太十三43）來臨之前，人子把一切叫人跌倒的，「從他國里挑出來」（太十三41）這句話 表示教會與基督的國度是同一事物。可是，這比喻很清楚說明：田地、就是世界，不是指教會（太十三38）。因此，這比喻的信息無關於教會的本質，而是在說明：神的國度已經闖進歷史，但仍未瓦解社會現今的結構；雖然神的國已經降臨，但善與惡仍將在世界混離共存，直等到末世極致完成之時。「把……作惡的，從他國里挑出來」（太十三41）這句話是向前看的，不是向後看的。

也有人根據馬太福音十六章十八——十九節，把神的國與教會混為一談，這也是錯誤的解經。學者傅季如（VoS）認為，因為這句話的前面部份是在講房屋的基磐，而後面部份是在講同一棟房屋，建造完成，有門戶、有鑰匙，所以前面的教會和後面的天國是同一件事物。上部份的房屋指一件事物，而下部份的房屋卻指另外一件事物的這句話，明顯地是不可能的。」所以，博季和確認，教會就是天國。

傅季和把隱喻修辭解得過份刻板，因為隱喻修辭正是這麼活潑的（前半句的隱喻，到了後半句，可以另有所指）。因此，馬大福音十六章十八——十九節這句話，陳述教會與神國有不可分割的關係，但並不是說，兩者是同一件事物。許多經文說到「進入神的國」，並不等於「進入教會」。若說：「教會是耶穌升天到再來這期間神國採取的形式」，這種講法會導人於迷惑中。誠然，神國是神治理的領域，而教會是人可以進入的範疇，這兩個觀念確有其類似之處。但神的國作為現今神治理的領域，是看不見的。不是這世界的物象；而教會是

人可觸摸、可經驗的團體。學者布賴特（John Bright）說得好，他說，聖經絲毫沒有暗示，有形的教會是神的國，或要產生神的國。教會是神國的百姓，絕對不是神國本身。所以，縱然說教會是「神國的一部份」，或說到了末世終極完成之時，教會與神國成為同義詞，這些說詞都是毫無裨益的。

神國創造教會

神國與教會有五方面的關係。第二方面是，神國創造教會。

神強而有力的統治，已經借着耶穌的傳道事工臨在，呼喚人回應，帶領人進入新的團契。神國臨在，表示應許以色列的舊約彌賽亞盼望現在應驗了；但以色列整個國家看來，拒絕這個恩賜，而那些接受這恩賜的，便組成新的神的百姓，神國的兒女、真以色列、雛形教會。因此，「教會只是神國借耶穌基督傳道事工降臨進入世界的結果。」

拉網的比喻

（太十三47—52）說明了教會的性質，並教會與神國的關係。神國是一項行動，好像比喻里的海中曳網。這項行動，聚攏在網裏的，不只是好的魚，也有不好的魚。網既拉上岸來，魚就必須區分。這就是神國在人當中的行動。現在並不創造純正無瑕疵的團契；耶穌的十二門徒當中也有出賣他的人。雖然這比喻必須從耶穌傳道事工這個角度去解釋，但這比喻所說的原則可以應用在教會。神國在人當中的行動創造出良莠不齊的團契，先是耶穌門徒這團契，後是教會這團契。末世神國降臨，就是審判臨到整個人類社會（稗子的比喻），也特別臨到教會（拉網的比喻）。神國現今的行動所創造的團契也包括那些不是真正神國兒女的人，直到末日。因此，有形的教會有兩方面的性質。一方面，教會是神國的百姓，但另一方面，教會不是理想的百姓；因為教會也包括一些實際上不是神國兒女的人。所以，進入神國就是加人教會；但進入教會並不一定等於進入神國。

教會見證神國

第三方面，見證神的國度是教會的使命。教會不能建造神國，也不能成為神的國度，但教會見證神的國度——教會見證神在基督里過去和將來的救贖行動。這可從耶穌差遣十二門徒（太十）並差遺七十個人（路十）這兩件事得見一般，也可從使徒行傳中使徒的傳揚進一步地證明。

這兩個佈道團團員的數目似乎有象徵的意義。雖然有些學者不認為揀選十二位門徒、使徒是為了代表真以色列的胚芽，但大部份這些學者至少也同意，十二這個數目象徵耶穌是為向全體以色列傳講信息。因此，我們也要了解，七十這個數日也有象徵意義。因為猶太傳統通常認為全世界有七十個國家，神起初是把律法用七十種語言頒給全人類，所以耶穌差遣七十個人，隱約地宣稱耶穌的信息不只以色列要聽，全世界的人都必須要聽。

耶穌多次論到外邦人也能承受神的國度。當以色列堅決撇棄神國的賜與，耶穌嚴肅地宣告，以色列不再是神治理下的子民，他們的位份要由其他可靠的人來取代（可十二1一9）。馬太福音這樣記截：「神的國，必從你們奪去；賜給那能結果子的百姓」（太廿一43）。學者耶利米亞認為，這個比喻原本的意思，是為耶穌向貧窮人傳揚福音而辯解。囚為百姓的領袖們拒絕這信息，所以，原屬於他們承受福音的地位，必須由那些聽從的貧窮人所取代。可是，鑑於以賽亞書第五章，葡萄園是指以色列本身，所以馬太福音那句話更可能正確，那句話解釋這比喻的意思：以色列不再是神葡萄園的百姓，他們的地位將由其他肯接受神國信息的人所取代。

耶穌有一次論到末日的景況，類似上述的觀念再度浮現。他說到本國（以色列）的子民遭棄，而許多外邦人從東從西要來取代，在末世神國里，參加彌賽亞大筵席（太八11一12）。

耶穌在橄欖山上的講論，說到外邦人的救恩是如何成就的。末時來臨之前，「福音必須先傳給萬民」（可十三10）；而馬太福音的記載（學者耶利米亞認為這個記載，其形式比較原始古舊），清楚地說，這「福音」是「這天國的福音」（太廿四14），是耶穌自己傳揚的福音（太四23 ；九35）。近代鑑別學否認這句話原出自耶穌的口，或把這句話解釋為，這是指天使在末日傳揚，因而外邦人的救恩最終得以成就。可是，學者克蘭菲德（Cranfield）指出，馬可福音的動詞Keryssein（傳揚）往往是指人的傳道事工，所以馬可福音十三章十節這個字極可能帶有新約聖經意義的特色。末日來臨之前，所有國家民族都有機會聽到這福音，這是神末世計劃的一部份。

在此，我們發現，門徒神學的擴張，即教會的使命是要在世界見證神國的福音。以色列不再是神國的見證；教會已經取代了她的地位。所以學者司凱家（K. E．Skydsgaard）曾說，神國度的歷史已經成為基督教傳道事工的歷史。

倘若耶穌的門徒就是那些接受神國的生命和團契的人，又倘若這生命就是末日神國的預嘗，這樣的話，教會主要的任務之一就是在現今這個邪惡的世代，展示將來世代的生命和團契。教會有雙重特性，屬於兩個世代。教會是將來的世代的子民，但現在仍然在這世代中生活，教會是由有罪、會死亡的人所組成的。這就是說，雖然教會在這個世代永遠不會臻於完全，但無論如何，教會必須展示那完全境界、末日神國的生命。

這種觀念有聖經的根據。耶穌極強調他的門徒要彼此饒恕，互相謙卑。這世代視追求為首為大是人之常情，對神國的生命而言，卻是反常（可十35以下）。那些已經經歷神國的人，要展示神國的生命，甘願謙卑服事，不再為自我籌算。

神國生命的另一跡象，就是沒有惡意和憎惡困擾的團契生活。所以耶穌常常論到饒恕，因為完全的饒恕是愛的證明。耶穌甚至教訓說，人的饒恕和神的饒恕兩者不可分割（太六12、14）。饒恕的比喻清楚說明人的饒恕是神赦免的先決條件（太十八23—35）。這個比喻的重點是：當人自稱已經接受了神那無條件、不配得的赦免（這是神國恩賜之一），卻不願意饒恕得罪自己的區區小事（與自己得罪神的事互相比較），他是在否定自己所說獲得神赦免的真實性，並且他的行為違反了神國的生命和性質。這樣的人並未曾真正經驗過神的赦免。因此，這是教會的責任，在這個自私自利、驕傲、憎恨的邪惡世代，展示神國和將來世代的生命和團契。這種神國生命的展示是教會見證神國度不可或缺的一部份。

教會是神國的器皿 第四方面，教會是神國的器皿。耶穌的門徒不單傳揚神國臨在的福音；他們更是神國的器皿，因為神國的作為要透過他們來彰顯，正如透過耶穌自己而彰顯一樣。當他們出去傳揚神的國，他們也醫治病人、也趕逐污鬼（太十8；路十17）。雖然他們的能力並不源自他們自己，而是耶穌委託給他們的，但神國同樣的能力透過他們工作，正如透過耶穌工作一樣。他們之所以從不以競技或自誇的態度施行神跡，是因為他們自己十分明白，這些神跡並不是靠他們本身擁有的能力來施行。七十個人的事工報告完全不誇張、完全順服，就像神的器皿那樣。

上述事實可從「陰間的權柄（門）不能勝過他（教會）」（太十六18）這句話看出來。這種死亡境地之門的象喻，是常見的希伯來觀念。這句話的確實意義不太清楚。也許是說，陰間的門，關閉所有死人的門，現在不再能夠楚錮其中的人，因為神國的能力要透過教會施展，強有力地打開了這門。教會將要比死亡更有力量，要拯救人脫離陰間的管轄，進入生命的領域。可是，按這句話所用的動詞，似乎說死亡的領域是侵略者，要攻擊教會。因此，它的意義便是：當人已經借着教會的傳道事工，被帶領進入神國的救恩當中，死亡的門再怎樣努力，也不能吞吃他們。神國的能力透過教會而施行，死亡在這能力之前，失去攻擊人的力量，因此不能達到最終的勝利，而不必像學者耶利米亞那樣，把這句話和最終末日爭戰相連。它可看作是耶穌和撒但同一爭戰的延伸，而事實上，耶穌的門徒已經參與從事這個爭戰。耶穌的門徒是神國的器皿，他們親眼看見人從疾病和死亡的捆綁中得釋放（太十8）。這種與死亡權勢的彌賽亞式爭戰，已經在耶穌的傳道事工中猛烈展開，他的門徒也參與這爭戰，這爭戰要繼續到將來，而教會將是這場爭戰中神國度的器皿。

教會是神國的管家

第五方面：教會是神國的管家。猶太拉比的神國觀念認為以色列乃神國的管家。神國是神的治理，在地上從亞伯拉罕開始，然後借着律法委託給以色列。因為神的治理只能借着律法才能經歷到，又因為以色列是律法的管家，所以事實上，以色列是神國的管家。當一個外邦人皈依猶太教，接受了律法，他們就以屬天王權、神的國度為己任。神的治理透過以色列臨到外邦人；只有以色列人是「神國的兒女」。

透過耶穌，神的王權借着一項新的救贖事件彰顯出來，神末世國度的權能在歷史之內以出乎意料的方式展示。以色列從整個國家看來，拒絕這屬天事件的傳揚，但那些接受的人便成了神國真正的兒女，進入享受神國的福樂與能力。耶穌的門徒，他的ekklesia（教會）,現在成了神國的管家，而以色列國不再是神國的管家。神國要從以色列拿走，轉給別人——就是耶穌的 ekkleia（教會）（可十二 9）。耶穌的門徒不單只見證神的國度，不單只是神國的器皿，在這世代彰顯神國的能力；他們更是神國的管家。

上述事實可從耶穌論及鑰匙這句話看出。耶穌要把天國的鑰匙給他的ekklesia（教會），凡他們在地上所捆綁和釋放的，在天上也要捆綁或釋放（太十六19）。因為捆綁和釋放這個用語，在猶太拉比的用語中，通常是指禁止或允許某些行動，所以這句話常常解釋作教會的行政管理。這觀念的背景是在以賽亞書廿二章廿二節，神必將大衛家的鑰匙放在以利亞敬的肩頭上（意即委託給他），這行動包括全家的行政管理。根據這個解釋，耶穌賜給彼得有權柄，決定教會內的行為規範，他要在教會之上行使監督權。當彼得擺脫猶太人的禮儀慣例，俾便和外邦人自由相交時，他是在行使這個行政權柄（徒十、十一）。

雖然上述解釋有其可能，但另外有個解釋更是垂手可得。耶穌責備文士和法利賽人，因為他們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去神的國度，正要進去的人，他們也阻擋了（路十一52）。馬太福音也有同樣的思想。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去」（太廿三13）。「知識」在聖經的用語中，不只是心智上明白，更是「基於啟示的屬靈佔有」。交託給彼得的權柄是基於啟示（也就是屬靈的知識），彼得與其他門徒分享這項啟示。因此，天國的鑰匙是「屬靈的洞察力，使彼得能帶領別人進入啟示的門，這門是他自己已經進入的。」捆綁和釋放的權柄就是准許進入或不准進入神國領域。基督要建造他的ekklsia（教會）在彼得身上，也在那些同享耶穌是基督這屬天啟示的人身上。也因着這同樣的啟示，他們接受委任，可以准許人進入神國福樂的領域，或不准人進入分享。

上述解釋也有猶太拉比用語的根據，因為捆綁或釋放也可以指逐出教門或宣告無罪。馬太福音十八章十八節就是採用這個意思。會眾當中有人得罪他的弟兄，又不肯悔改，就要把他逐出團契之外。因為「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」約翰福音也有相同的事實。復活的耶穌向他的門徒吹一口氣，應許他們受聖靈，作為他們未來傳道事工的裝備。然後耶穌說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約廿23）這句話並不是指行使任意獨斷的權柄。這句話是見證神的國度必然的結果。再者，不只彼得行使這項權柄，所有門徒、教會，都行使這項權柄。

事實上，當他們尋訪以色列諸城、傳揚神國的時候，眾門徒已經行使這項捆綁和釋放的權柄。無論那一家願意接待他們和他們的信息，平安就臨到那家；但無論那一家不接待他們和他們的信息，神的審判就必為那家存留（太十14、15）。他們確是神國的器皿，施行赦罪；也因此如此，他們亦是神國的管家。他們的傳道事工產生實際的果效，或是向人打開天國的門，或是向唾棄他們信息的人關閉天國的門。

還有其他話語表達這項事實。「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」（太十40；參可九37）審判綿羊和山羊這個生動的圖畫，也在述及同樣的事實（太廿五31一46）。這段經文不是在講末日終極完成時其中的一項節目。這段經文是一幕比喻戲劇，講論生命的終極問題。耶穌差遣他的門徒（他的「兄弟」；參太十二48一 50）進入世界，作神國的管家。馬太福音十章九——十四節描述他們傳道事工的性質。聽道的人怎樣款待他們，就顯明了聽道的人對他們信息的反應。門徒到達各城各鄉，或會筋疲力竭、生病、飢餓、和口渴，或會因傳福音遭監禁，而有些人會歡迎他們，接受他們的信息，並且服事他們身體上的需要。有些人會唾棄他們和他們的信息。「這些義人所作的，並非只是偶然的慈惠行動而已。他們所作的，幫助了耶穌和他門徒的傳道事上，他們付出代價，甚至冒了一些危險。」有些學者認為這個比喻教導：行善的人是「未為人知的基督徒」，他們雖然未曾聽信基督福音，未曾受洗加入教會，卻是心裏作真基督徒的人。這種解釋，把耶穌的事工和信息略而不提，令這比喻完全和當時歷史背景脫節。其實這個比喻是在強調耶穌和他的門徒唇齒相依的合一，因為耶穌差遣他們代表自己進入世界宣講神國的福音。人的終極結局將在乎他怎樣對待這些耶穌的代表人。接待他們就是接待差遣他們的主上帝。耶穌的門徒（他的教會）是神國的管家，這雖然不是職務上的功能，但實際上是如此。借着向世界宣講神國的福音，就決定了誰要進入末世神國，誰將被摒棄於外。

總而言之，神國與教會雖然有不可分割的關連，但兩者不能混為一談。神國是從神這方面來看，教會是從人這方面來看。神國是神的治理，是經歷他治理之福樂的領域；而教會是那些已經歷神的治理並且進而享受這治理之福樂之人的團契。神國創造教會，神國透過教會工作，神國也借教會來向世界宣揚。不可能沒有教會（那些接納神治理的人）的神國；也不可能有沒有神國的教會；但這兩個仍然是截然不同的觀念：神的治理和人的團契。 本書為未授權圖書，源自網絡，在此刊登只為交流學習之用，請勿用於其它目的，謝謝。若侵犯了您的版權，請來函告知刪除。 電郵 ccwiki@ccwiki.org