理性、真理與信仰問題解答

感謝主已經帶領我們這四天的聚會，求主保守祂所給你們的在你們的心中。我要很嚴肅的說，如果以後還有這些的講座，你應該清楚知道每一次講座過去了就不回復了，我們要在不同的題目來繼續帶領你們。每一次的講座是一去不返的講座，當你清楚看見這個原則，你會更加珍重，更加愛惜神給我們的機會。

我們的時間是非常有限，還有十六分鐘的時間，我可能十六分鐘念問題就念完了，所以我就每一個人只給你們一題，多餘的，就以後有時間再給你們解答。我們現在開始回答問題：

一、Truth is not fact, and fact is not truth 因為 truth 乃是你的信的， 我不一定信， 所以 truth to you may not be truth to me ，所以 truth is not fact 。請問有人這樣問我我要怎麼回答他呢？

答：這個人叫做「問題的回答的回答」，你怎麼答他你叫我答，我答你你再答他，所以是「問題的回答的回答」。

這種思想叫做 Sophism， 而 Sophism 是從普羅達哥拉斯來的， 而普羅達哥拉斯就是蘇格拉底所反對的。因為普羅達哥拉斯說「人是萬物的衡量」， 結果他不是 collective 不是 univeral， 是 personal and individual， 因為是 perisonal and individual 所以你認為是真理的你自己去衡量，我認識是真理的我自己衡量，而我 衡量認識是對的你不一定接受，而你認識對的我也不一定接受，所以你的「真理」是我的「非理」，我的「真理」是你的「非理」，結果就叫做中國人所說的「公說公有理，婆說婆有理」，大家都認為其它的人「豈有此理」。蘇格拉底反對這個，所以他說「一定有普世公理」，對你也是公理，對我也是公理。所以你的朋友對真理的觀念模糊到一個地步，兩千多年前人家已經解決的，他現在還沒有解決。所以你的朋友問這個問題就表示「進化論」是錯的，因為這兩千多年來從普羅達哥拉斯錯誤到現在還沒有什麼進化。你就這樣給他解答吧！

二、唐牧師你好（我好，你也好），在你的神學體系中間你說到「真理的普遍性」，你也認識基督教的基督是普世位格的真理，那麼，這個普世性的基督在科學、宗教、文化都是存在的，我的問題是要問，到底巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 的啟示觀念對於一切的啟示都是具體的普遍的歸為基督，而卜仁納 (Emil Brunner, 1889-1966) 的啟示觀念裏面的啟示分為普遍和特殊的啟示，請問你的普世真理之觀念中間是支持哪一種神學的看法？請解釋他們之間有否衝突？

答：我從來不想支持任何神學家，因為我蒙召不是為了跟隨神學家，也不是為了支持神學家而做傳道人，我是為我傳揚神的真理，而那些實實在在在神真理中間順服而發揮神的道的人都是我的同志同道，有先有後的同志從道，我不需追隨他，我也不需崇敬他，也不需要否定他，也不需要贊同或者支持他。我要為他感謝上帝，然後在聖靈引導的路線中間發現歷史的，一脈相承神的啟示和光照 the consistency 在這裏面繼續不斷的承先啟後的把真理再發揚光大在這個世界上，這是我的責任。

我相信有普遍啟示，我相信有特殊啟示， 而巴特 (Karl Barth) 不相信有特殊啟示， 他只相信唯一的啟示就是在基督裏面。 卜仁納 (Emil Brunner) 相信有普遍啟示，也相信有特殊啟示， 所以這兩個正統，新正統派的神學家曾經為了這方面的不同筆戰了一、二十年。 但是他們的爭戰不是為面子，不是為個人的感情，他們的爭戰是為了對真理的看法。所以就這方面來說還是有人格偉大的地方。我們今天為什麼爭？我們要討論的是什麼？要從神的國度看，不是從個人面子 的問題來看。

在這個問題裏面是不是卜仁納 (Emil Brunner) 的思想我接受他所以我支持他的理論？我不需要支持他，因為在他以前，在改教的思想裏面早就有了，而改教思想裏面普遍啟示、特殊啟示的分法原是聖經自己的思想。所以在詩篇十九篇你看見：「諸天述說上帝的榮耀」 （詩篇：19 篇 1 節），這表示大自然正在見證上帝，而第七節開始：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；你的誡命全備，你的話語純淨 ，可以使人眼目甦醒。」表示神用祂啟示的聖經來見證祂的道。這樣，詩篇十九篇就濃縮的把兩大見證提出來：第一、就是被造界的啟示 。 第二、就是文字聖經的啟示。 為這個緣故， 在改教思想 reform theology，reformation 的 theology 裏面給我們看見已經接受了有所謂的普遍啟示 general revelation。 ，第二、有所謂的 literal revelation 就是文字的啟示。 而巴特 (Karl Barth) 把這個啟示當做是一個事件而不當做是一個記錄，我認為和聖經的思想是有出入的 。因為聖經裏面提到「上帝的話」、「上帝的律法」、「上帝的誡命」、「上帝的道」，這些所提的是 documental writting，是提到話語和話語的記錄。聖經是上帝的話，聖經是上帝的默示，上帝的話是我們的依靠。人活着是依靠上帝的話，「你的話說」、「你的書上記着說」、 「耶和華如此說」.... 這一類的話語幾千次的記錄在聖經裏面。所以只把啟示當做是一種事件，而不把啟示當做是可能記錄下來的文字，我認為這方面是他缺乏的地方。

三、請告訴我怎樣從理性化的過程中間不會走向「理性主義」？

答：這個人是很聰明的，而這兩句話已經隱藏了他的智能，他表達了一句這三天我還沒有表達的事情。但是我要表達的這件事和這句話在過去的講座提過了， A Christian should be rational, but not a rationalist。 一個好基督徒應當是儘量發揮理性，而不是「理性主 義者」， 什麼叫做 rational？我們要做一個理性的基督徒，表示我們要儘量發揮理性的功用。什麼叫「不做理性主義者」？我們不可把理性當做上帝神化它 We must not absolutize, deify our reasoning, but we should use our reason in the maximum way, maximumly use our rreasoning power。儘量使用發揮我們理性的功能，一面發揮一面承認它的限制。一面用盡我們的理性功能，一面把 它交在聖靈的下面，這是很重要的。

四、到底理性化方面的發展有什麼危機和缺點？太過理性化靈性會忽略嗎？

答：什麼叫做「太過理性化」？有的人「太屬靈」，會「太」嗎？屬靈到死都不夠屬靈還會「太」屬靈嗎？理性怎麼想真理想到死都沒有完全清楚還會「太」理性嗎？所以所謂「太理性化」講這句話的人是 站在一個不要用頭腦，看見別人用頭腦就不高興，就認為別人太理性 化，而最用理性來了解聖經的人還不夠理性，因為真理是比理性更大的。

我在這幾天的觀念中間提到真理是主體性，你的思想是被動性，真理是有生命的，真理和生命是有關連的，明天還要提更多了，真理 是大過理性的。這些如果你抓到了，你就知道你一生好好思想上帝的話還不夠的。所以聖經說「你應當好好思想，要儘量理性化」。你說 「聖經哪裏有說」？有，「晝夜思想耶和華的律法」，白天想不夠，晚上還要想，對不對？你只有想兩個鐘頭就不想了，還罵人家太過理性化，這是你不夠化理性。要儘量思想，晝夜想上帝的話。我敢說，我不是懶惰思想的人，雖然我並不最勤勞，也不太勤勞，但是我敢說 ，凡是基督教信仰所應該想的，我都盡我的能力去想了，我敢說。我從做傳道到現在，沒有一篇講章是抄人家的，直到今天我沒有一篇講章是照人家的把它背出來講的，沒有。我看了很多的書，想了很多的事情。而每一次我想過的，再看別人怎麼想，發現裏面有不合聖經的地方我就馬上可以批判它。當你聽見我的講道或是講學裏面有許多的用的詞句是引用別人的思想的時候，不要以為我是在搬他的東西給你，不是的。我一面講一面批判，而批判的角度都是我從聖經領受的， 想過的以後去批判它。所以我敢說，我表達了許多第一手原創的思想 (origional thinks。 而這個 origional thinks 的意思不是要誇耀自己，我只是告訴你，我不是隨便囫圇吞棗把別人的東西搬來搬去，我乃是實實在在下功夫去思想的。我如果在十五歲的孩子面前講這話，那就好象騙孩子一樣。我敢在神學院院長的面前講這話，葉牧師在這裏，他看的書多得不得了。很多東西我是好好的去想，然後做批判再告訴你們。我多麼願意有一個心志，把我裏面掙扎過的東西交待給這一代的青年好好去承受這個產業，但是很多人還沒有把應當對這樣的聚會看重到應當有的地步。你明白我這句話的意思嗎？你們還沒有 把這樣的聚會和重要性看到應該看的地步。你聽不懂就算了！不要笑 。

五、太過理性化會把神的認識分得「主體」、「客體」清晰分別漸漸將神學屬性的理性化去研究，那神也變成無情的對象了，與我們就沒有親切之感了。

答：我信多倫斯 (Thomas F. Torrance, 1913- ) 提到一事情，換句話說，就是位格性的關連，是「位格」與「位格」之間的一個關係，是親自同在的一個關係。我們中國人表達這句話的時候怎麼說呢？說我們「論神如神在」，換句話說，對神的研究，不是對一個理論的思想，乃是對一個位格的降服 the total submission, the total surrender before the exsisting and controling life giving personal of God Hismself。我們今天在討論的時候，不要以為神遠遠的，我們在討論祂的事情祂不知道。祂正在我們的中間，正在引導講的，也引導正在聽的人的思想。這一位上帝就在我們的思想過程中正在引導我們。所以剛才葉牧師禱告的時候提到一句很重要的話：「 主的靈引導我們進入真理。 」那個是 Action fo person, the personal involvement, the personal action, the peronal leading, the guidence of a person，所以上帝的靈引導我們進入那個真理，祂在這裏。阿們？為什麼阿們？就是「你叫我阿們我就阿們」？我相信我們需要有一個「愛神」與「認識神」並進的心。我教神學的時候，我常對我的學生說：「如果今天的東西增加你一些知識，或者增加你以後講道的材料而已，你應當被咒詛。如果今天的東西增加你敬畏上帝的心，你就蒙福了。」每一堂聚會完了你更靠近上帝，每一堂神學課程結束以後，你更認識祂，也更愛祂，好嗎？求主幫助我們。

現在我的感覺可能錯誤，但是照我的想像是冷氣關掉了，這個大概是告訴我們時間是差不多到了，但是也提醒我們凡是怕熱的人都要快快信耶穌，因為地獄是很熱的。

六、基督徒在追求神學知識的過程中，是否表現出他的靈性和他的這些知識一起增長呢？

答：如果你存敬畏上帝的心來研究思想祂的話，而覺悟到祂在話中間是以位格與你存在來引導你的，那你的知識和靈性一起增長。但是，靈性知識一定增長以後，知識在記憶裏面留下了痕跡，靈性卻不容易繼續不斷停留在那裏。所以，當你的知識不能忘記的時候，靈性會再退後的，就變成一個未來的危機。你聽懂這句話嗎？不是現在，你現在有敬畏上帝的心，聽上帝的話，也明白了，你就領受，靈性也增進，知識也增進，但是過後，知識就記住了，但是靈性不會繼續保持的時候你會退後的，這是未來的危機不是現在的。如果現在你存心不過要預備講章，聽聽咦，「很好。」有的人說，「聽你講學有好處，以後我與人家辯論比較容易勝。」有一個我的學生對別人講這句話，我很討厭，氣死了！我就開始為他禱告，因為他的動機不對了。還有的人說，「唐牧師，我聽你講得很好，後來你知道嗎？你給我很大幫助。」我說「什麼幫助？」「後來我在神學院做論文的時候就把你的東西寫進去，得到相當好的分數。」我告訴你，那個是不大屬靈的事情。很多人偷我的東西，我告訴你。我不敢，誰講什麼話，我引用的時候說「誰講的」。應該是他的，歸榮耀給他，應該是聖經的話，我就說「是聖經的」，這樣講。人家做詩歌，作者的名字要寫上去。因為他沒有拿你的版權費，把他的心血給你，你連名字都把他除掉，這個叫做「沒有良心的東西」。剛才那首我寫的，你沒有把我的名字寫上去，人還活着就這樣了，死了你把我丟到哪裏去？你說「唐牧師，你不要這樣愛名。」我不是「愛名」，連保羅都說「我保羅寫信」，這不是愛名，這表示負責任。所以那首詩你唱的時候，裏面信仰對不對？你可以用我的名字去考查對不對，是這個意思。

七、「真理」是絕對的嗎？

答：是。

八、為了免別人能向你指出聖經的錯誤，令你的信仰動搖，「把我的信心建立在基督的身上吧，而不是建立在聖經的上面。」這句話你同意嗎？這是否也是巴特 (Karl Barth) 的思想？

答：「把信仰建立在基督的身上」是對的。但是你怎麼認識基督呢？你要透過聖靈在聖經中間給你的見證。所以，否定聖經的人不可能真正明白基督，而沒有接受聖靈引導的人不可能真正明白聖經。這樣，聖父、聖子、聖靈、聖經、聖徒，這五「聖」一定要永遠拉在一起。聖徒借着聖經明白基督，而明白基督的時候是聖靈正在引導人從聖徒進到聖子的救贖裏面，透過聖子把我引到聖父那裏去。所以聖父、聖 子、聖靈、聖經、聖徒，大家說（重複）。如果你不明白，那就變成是聖父、聖子、聖靈、聖經、胡塗。

== 九、當一切的觀念和概念都是相對的時候，我們怎樣帶着一個主觀的態度來講解和接受真理呢？我們要帶着一個以客體的身份，順服，忠於聖經的態度來講解和思想真理。而且信的過程中間我們帶着懇切的心志，難道這不是受意志的驅使嗎？ ==

答：一個真正的信仰包括理性歸回真理，感情歸回聖愛，意志歸回上帝的旨意。所以信裏面不能沒有理智的功用，不能沒有感情的功用，也不能沒有意志的功用。而聖靈做工的時候是透過真理引導你，然後使你在真理的引導之下愛真理，結果降服真理。所以「知真理」的結果一定會「愛真理」，而真正「知」和真正「愛」的結果一定會降服於真理，這樣就變成從理智、感情到意志一連串的歸回上帝的整個個體位格的活動，這是叫做「信仰」。

十、你說人有理性、感性和悟性，可否用靈、魂、體來看待？

答：我個人相信，人有一個看得見的身體和一個看不見的靈魂，而看得見的身體屬於暫時性的，看不見的靈魂屬於永恆性的。而人的靈魂裏面有神的形像，所以有感情、意志和理智這些成份。但是，不是說理智、情感、意志是在「魂」這方面，只有神的自覺和神的覺悟在「靈」的那一方面。當你的理性歸向真理的時候，就自動變成靈性；當你的感情，感性歸向聖愛的時候，你那個歸於聖愛的感情就變成靈性 ，所以不是把理智、情感、意志放在魂這邊，因為這不是聖經的教訓。聖經沒有任何一節告訴我們，理智、情感、意志是在「魂」裏面的 。

十一、萬物被造沒有上帝的形像，卻有上帝的計劃和目的使萬物互相歸依和影響，人類自亞當犯罪以後破壞了這生命的道，知識不斷的增長，各樣的學識爭戰，請問你對人類前途的看法如何？

答：這樣大的題目，五個講座都講不清楚，哪裏會解答一題？對人類的前途如何？只有兩樣：信耶穌得救，不信耶穌不得救，那就是人類的前途。

十二、當面對一個決定的時候，我們怎樣分辨這個決定是出於意志還是出於理性？

答：未決定以前應當好好思考，然後用真理引導頭腦，結果為了順服 上帝的原因才下合乎真理判斷的一個順服。許多時候我們根本沒有辦 法分辨是理性帶動意志，還是意志帶動理性。如果你沒有辦法分清楚 ，表示你理性的功用還不大好，所以你應當好好思想你有沒有順服聖 經。Man are created in order to think after God's thinking 人 被造為要照着神的思想來思考。當你能照神的思想思考，照神所愛的 去愛，照神所恨的去恨，照神所定的旨意（意志）去行的話，你是一 個與主同行，是一個屬靈的人。

十三、倫理學動性的知識似乎比較難以學習，而我們是不是一個鑽研倫理學而把理性的探討放在 second priority ？

答：無論你鑽研什麼學術你都要用理性去鑽研，而理性先順服真理， 聖靈用真理引導你的理性，你就用那個被聖靈引導的理性去研究任何學問。

十四、你對「人工智能」有什麼看法？

答：Artificial intelligent 什麼叫做「人工智能」？人想出來的智能。如果人自以為自己有聰明智能，那個智能不服在聖靈的引導之下，那是很危險的。

十五、你昨晚說靈恩派教會局限了聖靈的工作，你可以更具體的說明嗎？如果靈恩派教會同樣着注理性的教導，他們不算是局限聖靈的工作是嗎？

答：靈恩派的人應當好好注意全本聖經全面性、統一性、恆常性貫徹始終的教導，而不是單單注重一、兩方面。而且靈恩派的人應當清楚知道，聖經不是要我們什麼靈都相信，相反的，要我們試驗那靈是不是出於上帝？所以如果沒有試驗諸靈就什麼靈都相信，那是一個很大的危機。注意，聖經提到說方言與翻譯方言以前先提到另外一個恩賜，那就是「辨別諸靈」的恩賜 prior to the speaking of tongues。

== 十六、信的開始也需要知，如果我不知道耶穌是救主怎麼信祂呢？而且上帝也帶領我們的理性來認識祂嗎？ ==

答：這已經知道了。

十七、你說教會對靈恩的工作的看法很狹窄的，如果傳統的教會不注重醫病和行異能的恩賜，那不也是局限聖靈的工作嗎？

答：傳統的教會為什麼不為病人禱告？傳統教會還是為繼續病人禱告啊。我們為病人禱告，但是神醫治不醫治我們不可以替神做決定。聖經沒有說「凡是為病人禱告都會好」，聖經也沒有說「凡是要醫的都會好，有信心都可以來」用這個辦法請人來聽道，所以我們應當用基督徒的權利，照着神給我們的來為病人禱告，但是卻不能用虛假的諾言叫人來聽你講道，這是不可以的。我個人常為病人禱告，有一些很重的病主都醫治了，這表示神是活着的，還是醫病，還是行神跡的。但是我不用那個辦法來做為我的佈道的動機。

十八、什麼是真理，在尋求真理的時候除了基督聖經的道理之外，我們怎樣分辨真理？還是我們受了其它思想的影響。

答：在聖經明講之下你要順服，聖經不明講之下你要明白全本聖經帶出來的原則 the biblical principle，聖經的原則能使我們判斷什麼是真理。好象聖經沒有說「不可以賭博」，你說「感謝主，好在它沒有說，我要到銀頂上面好好去把「銀」轉到「頂」，叫做「銀頂」。我告訴你，聖經沒有說「不可賭博」，但是聖經明文記載「不可貪心」，而賭博的人唯一的動機就是「貪別人的錢」，以不法的手段把別人的錢搶過來，在桌子上游泳就發財。那個明顯是與聖經相反的，所以你不可以去行。凡是聖經上沒有明文規定的，都要用三個原則：

第一、是不是榮耀上帝？第二、是不是造就別人？第三、是不是被罪所捆綁？

十九、你說「真理是絕對的」，真理既然是絕對的，會有「相對真理 」的存在嗎?

答：「相對的真理」其實不是真理。那個不過是被適用於歷史中間暫時的那些理，通用之理而不是真正的理，真正的真理是永遠不改變的。基督是真理，所以基督耶穌昨日、今日、直到永遠是沒有改變的。全本聖經的恆常統一性你要好好的去注意。

二十、我怎麼知道所有在我的覺悟之外的存在物呢？

答：我提到知識論中間有許許多多的信仰，而我們基督徒信仰的基點乃是在於神的普遍啟示做為出發點，神的普遍啟示構成了我們基本的知識的基礎，也是基本的信心的基礎。所以如果你把神普遍的啟示壓制下去，或者抵擋下去，你就沒有辦法繼續在知識和信仰過程中長大，所以聖經說「由於信以致於信」的第一個「信」，我把它解釋成對「普遍啟示的正統的順從」，而對普遍啟示能夠真正的了解，還要透過特殊啟示。這樣，全本聖經帶出來的真理原則是很重要的。

二十一、人的一切智能是不是都從上帝而來的？

答：如果你所提的「智能」是指良善的、公義的、聖潔的，那是從上帝而來的。但如果你用騙人的手段當做是智能那不是從上帝而來的，那是從魔鬼而來的，那也不是真正的智能，因為真正的智能和真正的道德連在一起；而真正的道德和真正的幸福和喜樂也連在一起。所以無論是蘇格拉底、 柏拉圖、 亞里斯多德這三個人都同意一個原則，the true wisdom is true virture, and true virture is equal to true happiness 真正的智能、真正的知識和真正的道德是關連的 。如果有人很會騙人，哇！很會用各樣的手段得到不義之財，你說他 「很有智能」，我告訴你不是，他很有「假的聰明」不是真正的智能 。所以耶穌說「撒但是說謊之人的父」，再加上一句：「它說謊是出於它自己」，表示不是源於上帝。

二十二、聖經所指到的啟示的智能是不是也是部份的真理？真理是不是一切智能的總因？真理是主動，生命是被動，那麼真理是否有位格？有的話是怎麼樣的位格？與上帝又有怎樣的關係？

答：這真理就是上帝。那有位格的真理就是上帝，所以上帝又是真理的源頭，又是生命的源頭，祂不但創造了無生命，也創造了有生命；不但創造了有生命，祂又是尋找人，用祂的真理引導人，使人的生命在神的生命裏面才得到真正的真理供應，真理充實和生命的豐盛唯一 的源頭，唯一的目的就是上帝。所以在第二天我提到一句話：「神是人類的至善」 God is the summum bonum man。這幾天的東西裏面的架構宏博精細，是一個很大的架構，如果你把這些東西抓緊了在你的腦子裏，你就一生不會容易亂的。另外一套很宏博精細的東西，剛剛前幾天在吉隆坡講，是講到「普遍啟示」和「特殊啟示」比過去在這裏講的還有一些差別，有更加周全，更加精細的分析。我想如果主許可，下一次我再來的時候可能我們的講座是用中文翻譯英文，好不好 ？那使你的女朋友、男朋友不大懂中文的也可以來。使你來不及聽的，可以等一下。現在有很多英語教會的人看不起華人教會，「你們沒有什麼學問，華人教會都比較差！」我告訴你，英文教會真正懂得這些哲理，整套東西了解的也沒有多少個人。中文教會不要有自卑感，我想我們華語的這些東西應當也向他們進軍，幫助他們。英語教會，甚至主日講壇我在歐美注意去聽，聽不到幾個好東西的。我不要輕看他們，但是我要很嚴肅的說，沒有多少人好好的鑽研整套的東西，求主幫助我們，你們應當起來為主做一些工作。

二十三、耶和華是自有永有的，自有永有的定義是什麼？

答：就是「自己有，永遠有」叫做「自有永有」。怎麼有這樣的自有永有呢？很簡單嘛，真理就是自有永有的。二加二等於四不需要開始；二加二等於四不等於你媽媽生你才開始，永遠就是二加二等於四。太陽還未曾發光以前，二加二等於四了，不需要開始。所以神是真理，神不需要開始的。而非基督徒講的理是片斷的理，而基督徒講的理是生命的本身，所以基督徒相信真理是有位格有生命，就是神自己，而非基督徒根本不相信這個事情，就是他們認為「神如果是自有永有，那麼神從哪裏來的？」神如果還從「那裏」來的，那神就不是神了，因為祂如果從「那裏」來，就表示有一個地方叫做「那裏」然後祂跑出來，他從「那裏」就跑到這裏，那如果從「那裏」跑到「這裏」就表示，「那裏」不是「這裏」，「這裏」不是「那裏」。這樣，無所不在神如果從那裏跑到這裏，變成那邊在，這邊不在，變成那邊跑到這邊在，那邊就不在，才在這邊在，所以祂就變成不是遍在；不是遍在的，就是一個暫在的，「暫在」，「有限之在」就不是絕對的。所以，這樣，這個題目的本身就是已經違背了真正真理了，為什麼呢？因為如果神從那裏來的話，這一句話表示你的神是有限的，而神是 無限的，所以神不從「那裏」來，反過來「那裏」是從神來的，因為神創造了「空間」與「時間」。