普遍啟示與特殊啟示第三講

時間過得很快，今天是最後一個晚上。我盼望今天晚上聽完了以後你對神的了解和認識有更清楚的基礎，你對啟示的意義有更正確的明白。因為現在有很多的基督徒常常說「我蒙神啟示，神啟示我」，我很怕他們寫下來我們就多一本《啟示錄》。在聖經裏面只有一本《啟示錄》我們就搞得頭昏腦脹了，如果現在還有千千萬萬的人得到啟示，我們多加幾千萬本《啟示錄》，那就麻煩得不得了。

感謝上帝，我們基督徒可以有最好的音樂來事奉上帝。一個很大的音樂指揮家叫做伯恩斯坦 (Leonard Bernstein, 1918-1990)， 他說巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 的《馬太受難曲》 (St. Matthew Passion) 稱得上是少數一些所謂「啟示」的音樂 (Belongs to about couple pieces of music called the revealed music.) ，換句話說，像《彌賽亞》這些都是特別蒙上帝啟示的音樂。

我們怎樣界定「啟示」這個字？這兩個晚上我試試看把啟示的觀念放在一個很廣的地步。人是唯一明白真理的，因為神造人的時候就把這種可能放在人裏面，而神的本身是真理的源頭，所以神就成為「啟示真理者」，人就成為領受真理的「被啟示者」，而一切的知識的可能就根據於神的啟示。神在自然界中間啟示了祂創造的作為，所以被造界就啟示了神的榮耀。這樣，透過被造界我們就看見了某一些神的作為，對受造範圍里所領受的一切的知識也變成啟示產生出來的。所以我們借着受造之物我們知道神的永能和神性，我們也知道神是存在的。

我們昨天提到了「自然啟示」或者「普遍啟示」的不足性，而且不能單單透過普遍啟示就可以認為我們有整個性的真理，所以神就賜下了特殊啟示。特殊啟示是明白普遍啟示的鑰匙，特殊啟示是正確的明白、解釋普遍啟示的原因。所以今天晚上我會特別提到這個題目神的「特別啟示」。

（我不知道這個擴大器在哪裏？請把中音和低音都放低三分之一。）現在你會聽得更清楚了，這樣我就給他「特殊啟示」了。有一次我在菲律賓講道的時候，我在一個體育館裏面講道，回音亂七八糟，我就自己跑到這個地方來調整擴大器。有的人說「你不要去，你不要去，我們是做人客，不要管人家的。」我說「不！講道的時候我做主人，他們做人客。」所以把就把它改了，後來聚會完了以後，那校長說「奇怪，你一來大家就聽到很清楚，平常聽不清楚。」「每一次我們在這裏都聽不清楚，為什麼今天這麼清楚？是不是你的聲音很特別？」我說「不是的，是你們的禮堂很特別。」「特別什麼？」我說「特別不好，所以你平常聽不清楚。」那你調音的時候，每一個人是不一樣的，男人不一樣，女人也不一樣的，每一個人的音質都不一樣的，所以你一的要很敏感的把它調得清清楚楚的。基督徒是上帝的兒女，上帝這麼聰明，基督徒這麼笨這是不可以的，所以我如果信耶穌以後更笨我就不要信耶穌了。請問你信了耶穌以後有沒有更聰明一點？有沒有？如果還沒有，可能你的牧師有毛病，再不然就是你有毛病。我們要更聰明才對，因為神啟示就是要人更有智能，對不對？所以我們要明白啟示。

好了，言歸正傳，帶聖經來的請把聖經高舉起來，有物為證。專門帶聖經的不一定常常讀聖經就是了。手放下來。

好，我們現在看幾處的聖經。我們先看希伯來書第一章。希伯來書第一章，翻到一同來讀第一節一直到第三節，一同開聲來讀。

「上帝既在古時借着眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借着他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借着他創造諸世界；他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」

只有這三節的聖經就把所有宗教書裏面所有人不可能知道的事情都寫下來了。所有的宗教沒有一個經典把關於與宇宙以及宇宙背後的因的關係講得這麼清楚。我們再讀一遍的時候，你好好思想。

「上帝既在古時借着眾先知，多次多方的曉諭列祖」，這句話就是說「借着先知向人講話」。第二節：「就在這末後的時代，借着他的兒子來對我們說話」，這個兒子是誰呢？就是耶穌基督。「上帝早已立他為承受萬有的」，這個是 Omega Point，歷史的結束。「也曾借着他創造諸世界」，這個是 Alpha Point，是歷史的起點，而且「創造諸世界」。「諸世界」，不是單單一個世界。「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，又用他權能的命令托住萬有。」接下去，「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」

所以在這一段聖經給我們看見很奇妙的，很完全的基督論的工作。基督論的工作是什麼呢？基督做了只有神可以做的三種工作，在這簡短的記載裏面已經啟示出來了。

第一、基督做了創造之工。第二、基督做了救贖之工。第三、基督做了啟示之工。

在哪裏看見這三大工作呢？

第一樣、「他創造了諸世界」，不但如此「又用權能的命令托住萬有 」 (The creator is also the sustainer of the universe.)。 他不但造了，他又護理了。所以這個保護的工作，托住的工作，這是耶穌基督對宇宙之間的工作。這個在神學裏面叫做「護理之工」 (providential work)， 神護理、保固、保全、保存他所創造的萬有的工作。

第二樣、「他洗淨了人的罪」，這是關係被造之人的護造之工。人在罪中墮落了，基督洗淨了人的罪就把人性帶到最完善的地步。

第三樣、「他是上帝本體所發出來的光輝」，好象「沒有人看見過太陽」。

你們看過太陽嗎？看過沒有呢？我沒有看過，只有看見「太陽光」。你看過太陽？那你好厲害。那你看見太陽黑點有幾點，多少大點？我沒有看過太陽，你們的眼睛比我好，我只有看見太陽的光，沒有看見太陽的本體。太陽的本體已經被那個光輝代替了，而光輝把本體照射出來，所以我所能見的是照射出來的光輝。

那麼，這個太陽的本體我沒有看見。照樣，上帝從來沒有人看見，但是上帝所發出來的光輝在基督的身上給我們看見，所以這是啟示之工。

神的三大工作，「創造者」、「救贖者」、「啟示者」，基督都顯明出來了。所以這裏給我們看見這個特殊啟示這個範圍在裏面。

我們再看第二段的聖經，我們看提摩太後書第三章，我們來看最後幾節，從第十五節開始。「並且知道你是從小明白聖經；這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智能。」第十六、十七節大家一同來讀，「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」再一次，「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」

我們最後看彼得後書第一章二十和二十一節，翻到我們大家一同來讀 ：「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」

大家再念一次，第二十一節「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」「人受聖靈感動說出上帝的話來。」 我們大家再一次低頭禱告：

「主啊，我們感謝，因為你的恩你的愛吸引我們到你面。懇求你這個時候借着你真理的聖靈，就是啟示聖經的上帝對我們每一個人理性光照，引導我們，對我們心靈的深處說話。主啊，求主你開通我們的心竅，求主你引導我們的思想，使我們以悟性來到你的面前，領受真理給我們建立的信仰，你聽我們的禱告，把你無用的僕人交託給你，求主你給講的、翻譯的同感一靈把你的真理傳講得清楚，叫我們眾人被你引導，進入你那測不透豐盛真理的奧秘的深處裏面。主啊，你聽我們的禱告，我們在你面前這樣祈求，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們 。」

(Please a little bit increse the bass, thank you very much.)

這樣你們就不會太刺耳了，因為有一些的聲音如果低音不夠的時候，你聽了十五分鐘會感到很疲倦，現在盼望比較平衡一點。

好，我們就開始今天的講座了，我們提到了神的啟示有兩個大的範圍 。第一個範圍就是普遍的啟示，普遍的啟示是賜給每一個人的，普遍啟示的目的乃是要叫人認識某一部份真理，也就是對神自己有一些基本的了解。所以「上帝的事情人所「能」知道的」，換句話說那些人 「不能知道」的不在這個範圍（普遍啟示）裏面。「隱藏事是屬耶和華， 但是顯明出來的事是給我們的」（參：申命記：29 章 29 節） ，所以神就把一些顯明的事告訴我們了，把另外一些隱藏的事等到時間到了才慢慢啟示出來。

在馬丁路德的神學思想裏面， 有神顯明的一部份，the revealed part of God, and another part is hidden of God. 被隱藏的上帝的那一面和向人顯明出來的神的這一面，有不同的地方，但是卻絕對不可能在被顯明出來的一部份與隱藏的一部份是衝突矛盾，那是不可能的。那麼在顯明給我們知道的這些，在自然界中間人人可知道的這個叫做「普遍的啟示」。（這隻筆不行，昨天有哪一個人帶筆來，今天有沒有再帶來？有沒有，這個筆寫了就不能擦。今天這隻筆，又有沒有給我海報紙，所以對講員招待不周。謝謝你，這個筆就可以擦掉了。所以罪惡有兩種，一種是不可赦免的，一種是可赦免的。沒有辦法擦掉。用口水吧，沒有錯啊，雖然不大衛生，但是沒有錯，耶穌用口水醫治過人的。）好了，我們講下去了。那麼，這個普遍啟示是神賜給每一個人的，普遍啟示是在被造界的時空中間沒有收回過的。所以當太陽還繼續出現的時候，宇宙還繼續運行的時候，也就是神的榮耀繼續不斷彰顯的一天，普遍啟示未曾停止過，這是繼續不斷照常的啟示，這是一個 consistency。所以我們每次看見宇宙的奧秘，創造的榮耀，我們就看見神是存在的。但是這位存在的上帝是一位怎樣的上帝？這就不是普遍啟示所能告訴我們的了。而普遍啟示成為我們對神信仰很基本的種子，這是一部份的真理，這個起步的真理和起步的信心我們絕對不能壓制它，因為羅馬書告訴我們，「上帝的忿怒臨到那些壓制真理的人」，和合譯本翻譯成「抵擋真理」（羅馬書：1 章 18 節），但是希臘文原文的意思是「壓制真理」。換句話說神已經把這個普遍的啟示賜給人了，所以人已經知道神是存在的，已經知道神在不見界中間與能見界的受造有一個不可分割的關係。而這個初步的真理的認識就成為一個信心的小種子，這個啟示已經放在人裏面。所以從外界來說，「造化」是神存在的見證。從內證來說，「直覺」是神存在的內證。從外面，從裏面神印證祂是存在的。所以普遍啟示的外在見證 (external witness) 叫做「創造」 (creation)， 內在的見證 (internal witness) 叫做「直覺」 (intuition)。

康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 是一個不容易隨便講信仰的人，所以在他的哲學系統裏面把這個「知界」分成兩個範圍，一個是「本體界」 (noumenal world) ， 第二個是「現象界」 (phenomenal world)，phenomenal world 就是「現象界」。 「現象界」就是在我們可以接觸的範圍中間可看到的現象，這個感觀世界的接觸點叫做「 現象界」。但是這些現象界所給我們的，無論透過理性的分析，或者感觀的傳遞所得到的知識非常皮毛的。所以我們的知識只能在這個範圍裏面。在現象裏面有「本體界」，而這本體界不是人的理性可以達到的。 換句話說， 本體界是一個不可能知道的界，這個在德文叫做 Ding unsicht， 的意思就是物的自體， 這個用英文表達就是 thing-in-itself。

這個 thing-in-itself 的意思是什麼呢？你現在看看一個人，你看見的就是他的鼻子，他的面孔，他的體態，他的姿勢等等。但是人之所以是人，那個人的本體到底是什麼呢？你沒有辦法完全去摸到他，所以你所見到的一切都是現象，不是本體。比較靠近佛學的名詞來說，這個叫做「物如」，比較靠近佛學的名詞。

thing in itself. 這個 Ding unsicht 是物的自體， 或作物的自體 ，這個叫做「本體界」，這個無法知道的。所以，從康德的思想來看 ，我們的知識所能構到的範圍限制不過是在 phenomenal world 裏面，但是在本體界裏面，我們沒有辦法知道。

那麼，如果你問康德，「那個本體界裏面的東西到底是什麼呢？」他說在本體界裏面一共有三樣的東西。第一樣的東西就是關於神的本身 ，所以我們沒有辦法知道。第二就是不朽的本身，我們沒有辦法知道什麼叫做「不朽」，第三個就是自由的本身，什麼叫做 liberty 我們不知道。所以 God, Liberty and Immortality 三件事情是屬於本體界的。那麼，這樣，康德就留下了英國可能達到一個不可知論 (Agnosticism) 的開始。不可知論者是比較誠實的人，就像孔子說的 「知為知之，不知為不知，是知也」（《論語》為政第二）。但是如果他不知，他就代表全人類說「全人類沒有人可以知」，那個用知表不知。 Wrongly replace all the human being by saying 'nobody can know bescause only simply he cannot know. 所以就是這樣的簡單。所以不可知論是一個又誠實，又不誠實的東西。

好，現在我要你用你的頭腦了，你說「知不知」？他說「我不能知。」那麼不能知是表示「真的不能知」嗎？他說「真的不能知。」那麼，你真正知道是你不能知嗎？他說「我明明知道我是不能知」，所以他正在用他的「知」表達他「不能知」。因為他自己不能知，他就代表全世界，所以全世界的人都不能知。而這些人在十九世紀是很聰明 ，很聰明的人。最重要的代表人物有兩個，第一個是赫胥黎 (Thomas Henry Huxley, 1825-95)，另外一個是史賓塞 (Herbert Spencer, 1820-1903)，史賓塞和赫胥黎是兩個很大的不可知論者。那麼對不可知論他們認為 No possibility of knowing the ultimate reality in the universe. 但是他們講這些話的時候好象他們很懂得這就是一個「可知」的事實一樣。我們應當用怎樣的態度來面對這種思想？ 很簡單， 我個人是用 Agnostic attitude to response the agnosticism. 以不可知論來對付不可知論。 同樣的，可以用懷疑 (Skeptic) 的精神來處理懷疑論 (Skepticism)。 所以史賓塞有一次在一個科學的會議裏面， 這個大科學家， 又是社會學家，他說「 I think there is nothing abslute in the world. 」（世界上沒有任何東西是絕對的）「 There is nothing abslute in the world. 」他講完了以後，他就坐下來了。 有一個年輕人就站起來， 他說「 Mr. Spencer, did you say there is nothing abslute in the world? 」（史賓塞先生，你是說世界上沒有任何東西是絕對的是嗎 ？ ）「 Yes, I did say it. 」「 Do you believe that? 」「 I beleive it. I believe there is nothing abslute. 」「 Do you beleive that theory abslutely. 」（你絕對相信這個理論嗎？ ） 「Um....yeh.....I beleive abslutely that there is nothing abslute. 」（嗯.... 我絕對相信世界上沒有絕對的事情。）你看見這個毛病嗎？所以那一些不可知論和懷疑論理論的基礎本身就是一個 self defeating theory。 所以當康德提到「我們沒有辦法構到那個 世界」的時候，他先把自己站在一個「否定啟示」的地位來講。因為康德否定了 revelation， 康德就站在一個沒有啟示可能的地步來討論本體界，很自然他就達到那個答案去了。但是康德不要基督徒隨便接受信仰，這正是我今天也盼望基督徒不隨便接受信仰，我們不可以隨因為別人信耶穌我也跟着信耶穌，那種信徒做我教會的會友，我就會把他踢出去。但是相反的，你也不能因為別人不信，你也隨便跟着不信。因為那樣的人應當把他踢進來。從頭好好教導他，因為這個信仰的問題不是「跟人跑」的問題，你自己要有責任感。那麼，當康德反對所有對上帝存在的證論的時候，我們昨天提到這一方面，我們提到了 Natural Theology 被改教家 (reformer) 所抗拒。為什麼呢？因為自然神學是靠着墮落的理性，以人為本盼望找出證據證明上帝存在， 所以在歷史上你聽見有宇宙論證 (Cosomological Argument)， 還有本體論 (Ontological Arguemnt) 還有目的論 (Teleological Argument )。那麼這些宇宙論、本體論還有目的論的證據盼望證明上帝，基本的論證還是 Cosomological，就是從受造界人的理性要認出 上帝。但是這個 reformer 早就看見這是不可能的事情， reformer 回頭是相信普遍啟示不是接受自然神學。所以十六世紀改教家所給我們的紅燈，很多人不去注意，到了十八世紀的時候，我們看見康德就出來反對了。十九世紀的時候，祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855) 再出來反對。 二十世紀的時候羅素 (Bertrand Rusell, 1872-1907) 再出來反對。

所以在康德的思想裏面，他拒絕所有證明上帝存在的論證。到了祁克果的時候，他又再一次拒絕所有證明上帝所有的論證。到了羅素的時候，在他的《為什麼我不是基督徒？》這本書裏面他又拒絕所有的這些論證。那麼，請問，這三個人是不是都是站在否定上帝存在的立場呢？不是的，康德是站在不承認啟示的必要而把宗教拉到道德範圍的一個人，所以他應該說是 father of morden agnosticism。 但是祁克果是站在一個個別與神交通，是強過用理性的論證來證明上帝存在 ，所以祁克果是 father of the modern existentialism。但是羅素的動機完全不一樣，他是站在一個根本存心懷疑要抗拒基督教，所以他是一個幾乎等於無神論者的。所以在同樣反對論證的三個人在不同時代的表現，我們發現他們都有不同的動機來處理同樣的事情。

那麼，當康德說「證明上帝存在很難很難」的時候，那些反對上帝存在的人就高興得不得了，因為連康德都說證明上帝存在很難很難，但當他們高興還沒有完的時候，康德講另外一句話，「證明上帝存在很難很難，但是證明上帝不存在更難更難。」這些所有話的意念終歸是要講什麼呢？乃是要告訴我們，「神不是在論證的範圍裏面」，所以在 argument with evidence 裏面的範圍是太膚淺的，是沒有辦法構到神那裏去。所以聖經從起初就很正宗的，很原本的告訴我們，是透過「啟示」，不是透過「論證」。

普遍的啟示使我們明白上帝，在某一個固定的範圍裏面，知道上帝的存在，我們知道上帝的永能，我們知道上帝是創造者，所以把祂的榮耀，把祂的智能，把祂的能力，把祂的永恆性表達出來。但是神不但把普遍啟示賜下來，祂還把特殊的啟示賜下來。那麼，「特殊的啟示」和「普遍的啟示」不同的地方在哪裏？

第一、特殊的啟示不是每一個人都領受的，是透過固定神所特別選定的人。

第二樣、特殊的啟示把更深入，對神自己的位格，神自己的本性和神工作的了解啟示出來。

所以這樣，只單單認識神的存在，你沒有辦法與這位神發生很正面而深入的關係。所以只有透過特殊的啟示我們進到與神發生正面關連的可能性。那麼你說「如果特殊啟示不是每一個人有的，那麼我們怎麼可能沒有領受特殊啟示能與祂發生關係呢？」我剛才講一句很重要的話，「特殊啟示不是賜給每一個人的，但是特殊啟示透過某些人帶到世界上來了。所以結果眾人也照樣可以領受特殊啟示的好處，但是不是直接領受神這個特殊啟示在他們身上。」

普遍的啟示我們看見了外證就是「造化」，而內證就是「直覺」。

康德最後就講了一句不能否認的話語，他說「有兩件事使我越久越懼怕，第一件事就是閃着星光的天空，第二件事就是繼續說話的良心。」他說「在我內心中有繼續說話的良心，在外面有閃着星光的天空。」其實這兩句話就要表達羅馬書第一章十九、二十節所講的 ---- 外面的顯明，裏面的顯明。

這句話康德是不是知道原意已經在聖經裏面？無論如何他表達出來了。 所以如果今天你找到了在 Konigsberg，在波蘭境界從前出於普魯士，出於德國的那些裏面王群裏面的墳墓，你找到康德的墓碑上就刻着這一句話，「兩件事使我越來越懼怕，天上閃着星光的天空，我心裏說話的良心。」我們看見特殊啟示也透過兩個很大的範圍。第一個範圍就是神所特選的人，先知們、使徒們領受了神特殊的啟示。第二個大的範圍，就是道成肉身的耶穌基督自己就是神的啟示。所以，這樣神要對人說話，從無聲到有聲，從普遍到特殊，從外在到內在，從普遍範圍到個別的認識，從受造界到創造者自己的到來，就可以進到完全的地步。

所以這裏的聖經告訴我們，「古時借着先知多方多次的對我們說話，末後借着祂自己的兒子來對我們說話。」這樣，神向人的啟示就在基督和聖經裏面完成了。這樣，道在人間，透過文字的表現這個叫做「聖經」，透過肉身的表現，這個叫做「基督耶穌」，所以特殊啟示就在兩個大的範圍裏面賜下來了。特殊的啟示借着聖經賜下來，特殊的啟示借着基督賜下來。在聖經裏面我們更完整的認識神，在基督裏面我們更真實的認識上帝，而神要對人所說的話的最高峰就是在基督道成肉身的一切言行和生活以及他所成就的救贖之工裏面。感謝上帝！

這樣，這一位遙遙在至高之處的上帝並不是不可能知道的，所以基督的啟示就結束了所有宗教裏面所謂對上帝的尋求。基督在人間的顯現就把至高上帝的本體一切的豐盛和奧秘都把祂顯明出來了，這是基督教的信仰與所有宗教不同的地方。你把這個搞清楚了以後，你就發現在聖經裏面耶穌講了一些從來沒有人可以講的話，沒有人曾經講過的話，沒有人敢講的話，沒有人有資格講的話，而基督講過。比如說，「你們看見我就是看見了上帝」（參：約翰福音：14 章 9 節）。誰講過這個話？毛澤東講過嗎？他最多說「你看見江青差不多等於看見我。」沒有人可以這樣講的，蘇格拉底不可能這麼講，柏拉圖不能這麼講，「你們看見我就是看見上帝。」不能這麼講的，只有神的本身的顯現才有這樣的資格和權柄講這樣的話。所以你看見眾宗教正在尋找真理的時候，眾哲學家正在研究真理的時候，而眾教育家在高舉真理的時候，耶穌不是說「我正在追求真理，來，跟我一同跑。」耶穌說什麼呢？ ---- 「我就是真理！」你看見了沒有？單單這一句話已經是任何一本書，任何一個哲學體系，任何一個宗教信仰，任何一個教育制度，任何一個社會文明沒有辦法達到的最高的成就。這不是從下到上的一個成就，這是從上到下的一個啟示。所以特殊啟示就在聖經和基督的身上向人顯明出來了。

我不怕青年人看書，我只怕你沒有好好研究書。你儘量看書，儘量買書，而你好好比較研究的結果，你就發現只有這一本書（聖經）才夠稱為神的特殊啟示。這一本書裏面記載的耶穌基督才夠稱為神自己在人間。

這樣，道在人間就有兩個大的範圍，就是聖經在文字上的顯現，文字的道。我們中國人明白一句話叫做「文以載道」，這都是道在文字顯現中間一種受造界的模仿。我們每天講話的時候，有的時候講得比較象樣，有時講得很不象樣。「你講什麼話？真是不象樣！」「你做什麼人？真是不象樣！」你們年輕人聽這種話，應該問他，「那麼，應該怎樣才象樣？」那個「樣本」是什麼呢？每一個人都在講話，每一個人都在講文章，而文章都要把一些真理表達出來，而聖經說，「我就是真理」，上帝的道就是真理。所謂的「象樣」，這個所有「文以載道」都是受造界對文字的道的一個模仿。所有的聖人君子都是肉身的道在世界上生活的一個模仿。所以在聖經裏面我們找到了真正的道，在基督裏面我們看到了真正至善的人性。這樣，神的啟示不是單單一個受造界模模糊糊的啟示了，神的啟示已經進到了真正帶領思想的真理引導理性的範圍裏面。神的啟示已經到了基督的生命引導充實我們的啟示範圍裏面。這樣，你看見了在第一天我們就講了，「有位格之真理的本體」 (The reality of the person of the truth Himself) 祂來到了人間。這樣，「真理」和「生命」就發生關連了。在自然啟示中間，那個片斷的知識可以在特殊啟示裏面找到了統一性的關連的動力。在那個生命對真理的欣賞和使用的科學範圍裏面，你可以轉到在特殊啟示中間在基督的生命裏面享受豐盛真理的應用。這樣，真理就不在乎單單是在「受造界的片斷知識」裏面而已，真理也進到「倫理界」、「生活界」更進到「永恆的生命的本體」裏面了。所以只有在神的特殊啟示裏面，你找到統一性的真正的完整信仰。只有在神的特殊啟示裏面，你享受了真正生命與永恆之間的關連。所以，當耶穌基督問彼得說「你們說我是誰？」的時候，「你們說我是誰？」和「我是誰？」是不一樣的。耶穌一問「我是誰？」的時候，「有人說你是耶利米」，「有人說你是以賽亞」，「有人說你是以利亞」，「有人說你是那先知」，「有人說你是施洗約翰砍頭現在再轉 回來了」....。這個是叫做什麼？這個叫做「博士論文」，把這個理論，那個理論搬出來變成一本書叫做「博士論文」。 ，這個 modern academic work 就是這樣。 耶穌說什麼呢？ 耶穌說「我不問你巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 說什麼，布特曼 (Rudolf Bultmann, 1884-1976) 說什麼，蓋士曼 (Ernst Kasemann, 1906-) 說什麼。我 不問你莫特曼 (Moltmann, Jurgen, 1926- ) 說什麼、 潘寧博 (Wolfhart Pannenberg, 1928-) 說什麼， 、 赫斯安 (Charles Hartshorne, 1897-2000) 。 我不問你懷海德 (Alfred North Whitehead, 1861-1947) 說什麼，....。我問你，「你說我是誰？」

彼得聽了這句話，「咦，好象不管別人說什麼，那我說什麼呢？」彼得講兩句話，他說什麼？「你是基督，你是永生上帝的兒子。」你以為這兩句話很簡單嗎？這兩句話太大了。

我稍微分析這要句話，什麼叫做「基督」？基督就是在歷史中間被盼望的那一位，當他來的時候，解決了一切問題。當他來的時候，他要把一切的不義消除，他要把真理彰顯，他要使人類得着真正的盼望。所以基督是整個歷史的中心點，基督是完善的來源，基督是至高理想的具體化，基督是一切在歷史中間被應許的成全，基督是盼望的終點。

但這個彌賽亞觀念，基督的觀念，在猶太主義裏面有，在舊約裏面應許了，在很多的了宗教裏面都有。但所謂的基督是歷史的中心，上帝的兒子，就是暫時與永恆的交點叫「上帝的兒子」。神的兒子來到人間，永恆與暫時交界在一起，他是超歷史的，超暫時的整個的焦點叫做基督是上帝的兒子。這個啟示建立了基督教神學的最開端的一個認識。所以基督論就是特殊啟示的中心點，為什麼這樣講呢？因為當彼得回答這一句話以後，耶 穌怎麼反應呢？「西門巴約拿。西門，約拿的兒子，我告訴你，你這一句話不是從有血肉的指示你的，乃是我的父指示你的。「我的父指示你的」，這個是 revealed Christological undertanding, 「領受啟示以後的基督論」。不像那些新派的人憑自己的臆測來評論到底耶穌是誰？

從康德一直到現代的新派的思想都犯上一個很大的毛病，就是否認啟示的必須性，所以他們就根本沒有辦法真正了解特殊啟示所要帶來的中心就是那位基督，上帝的兒子。但是感謝上帝，耶穌在第一次領受信徒對他公認的信仰的時候，彼得說「你是基督永生上帝的兒子」，耶穌怎麼回答呢？「這是我的父所指示你的」，這是啟示的基督論，所以在啟示裏面你找到了整個神的心意的中心在哪裏。

好， 我們看見了這兩方面了， 在文字裏面的道，這個叫做 Rhema Theos 就是上帝的道是用，是用 Rhema theos，是用文字的。

第二，在肉身裏面的，道成肉身的，這個叫做 Logos Theos，就是上帝的道，這個是位格性的。位格性的道和字面性的道（是言語的），當然不能相提而論，但是在這兩個範圍裏面我們看見上帝的特殊啟示了。在普遍啟示裏面所要告訴人的是「神的存在」，那麼在特殊啟示裏面要告訴人的是什麼呢？就是要把那被造界真正的意義表現出來。這「意義」這兩個字，是很有意義的，意義是很有意義的。那麼給意義下定義，到底你要怎麼明白意義的意義是什麼？什麼叫做「意義」？什麼叫做「意義」？（有內容，有方向，有目的），這個是很對的 ，很深奧的一個東西，意義。而人是唯一能明白意義的，等到你說「做人沒有意義」，你就想自殺了，對不對？所以每一個自殺的人都發現生命和意義很難連在一起。而繼續活下去的人都把生命和意義連在一起了。

你沒有聽過一隻貓說「做貓沒有意義」？人是唯一對「意義」有所覺悟的人。意義把事跡記載下來，發生的事情千千萬萬為什麼只記載幾樣下來？因為那個事件和意義發生關係才值得記錄。而每一次記錄或記憶都是反時間性的，因為當時間向前的時候記憶就要向後。一九八 九、一九九０、一九九一，這個是叫做「時間」，但是記憶說「不！一九二八、一九二九、一九三０」它向後。但是記憶和記錄的向後不等於人性的退後，因為這個記憶的向後不等於退後，因為記憶超越時間所以就在永恆裏面有了關連。所以在奧古斯丁的思想裏面記憶是永恆的一個記號，「我記得」，現在時間過了，我還不要讓時間淘汰記性，我把它記下來使我永遠記得。所以「記錄」和「記憶」就和「永恆」發生關係了，那麼人是唯一明白意義的。對受造界的意義的正解從哪裏來的呢？人被造成為 interpretor，這是人受造的先知功能，我再講一次。人被造成為宇宙的詮釋者，所以我們看見萬有的時候，我們就有一些解釋性的話語出來了，這個解釋性的話語一出來的時候也就是人文化使命中間的「先知功能」。這先知功能，這個是很深奧的東西，我想今天教會應當更深更準確的明白整套的基督教的思想系統，否則的話我們沒有辦法影響文化。

當我怎樣去了解正確的意義來正解這個宇宙的時候，這個叫做「宇宙觀」 (World View)。 這個宇宙觀或者德文叫做 (Welt?)，就是我怎樣看這個世界。中國人看世界看來看去只看「錢」，你懂不懂？你看到錢，道德也不要了，人格也出賣了。所以如果你宇宙觀清楚了，價值觀清楚了，你對整個被造界的價值和意義正解了，那你做人是很穩的，所以有很基礎的。那怎麼可能對宇宙產生正解呢？你要準確意義的了解，而準確意義的了解從哪裏來的呢？從創造宇宙者怎麼造宇宙？為什麼造宇宙？造宇宙的終極目的是什麼？用特殊啟示告訴你，你才會知道。所以特殊啟示使受造界有一意義性的正確觀念，這個是特殊啟示的功能。特殊啟示使我們對科學知識產生了正用的功能，我們昨天就稍微提到這一點。

一個非基督徒的科學家，他的科學知識只能服務於他個人的觀念和他的利害關係，因為他在一個片斷的支離破碎的生活中間應用他的科學功能。但是基督徒從特殊啟示看到了普遍啟示的正確功用以後，他在普遍啟示裏面所領受的一切知識的了解和普遍啟示的自然為了榮耀上帝而被造的「世界觀」接連起來了。他所有的都為了榮耀上帝。剛才李牧師禱告的時候講了很重要的一句話語在禱告詞裏面 ---- 「我們活着最大的目的是為了榮耀上帝。」那個就是借着特殊啟示去了解我們整個生活的目的，包括我們對自然啟示所領受的一切知識，也與特殊啟示結連變成整體了。這種信仰所發出的力量是那些非基督徒科學家沒有辦法了解的。

特殊啟示使我們對普遍啟示產生純正意義的正解；特殊啟示也使我們對普遍啟示領受的科學知識產生正用，就是榮耀上帝。特殊啟示對我們在世的生活，我們明白的正道，我們要神為自己的名引導我們走義路，就是那正的道。

這樣，我們的生命，我們有一種很特殊的了解，我們為了榮耀上帝，無論生命長短，無論家道富貧，無論人對我們的毀譽多少，所給我們的稱讚，所給我們的攻擊多大，都沒有辦法影響我們那個正道的生命的使用。因為在生命和敬虔的真理裏面，我們找到了生命真正的價值和意義，就是對物和對己，從特殊的啟示領受的恩惠。

但是這些還不是最高峰；最高峰就是明白神的自己，然後透過神明白自然，透過基督明白人性，透過這些特殊的啟示神怎樣把自己向人顯明。我們明白神的本性，或者你所說的神的屬性。這位神不但是存在，祂是一位怎樣的上帝？我們每一個都知道有一個叫做馬哈地的這個人存在，但是這個人到底是怎樣的一個人？我想沒有人比他的太太更了解他，因為他太太每天在他身邊，所以他對別人不大好意思發脾氣的，在太太面前可能一點沒有遮蓋就發出來。所以有的人介紹別人「這個人很好，很好。」他太太在旁邊說「假冒為善！假冒為善！」牧師說「這個弟兄很愛主。」太太說，「哪裏知道，前天晚上去夜總會，你不懂，我懂。」對不對？為什麼呢？因為你對別人的啟示是「普遍啟示」，對太太的啟示是「特殊啟示」啊！當你和她簽婚約的時候，你已經立約一生一世要光明正大毫無遮蓋的啟示給她了，這個叫做特殊啟示啊！個別啟示啊！啟示到心裏什麼東西都講出來了。你說「這個不不不.... 我只有講一半，不講一些。 」那麼你的「特殊啟示」叫做「半特殊啟示」。神的特殊啟示使我們明白神的本性。

第二樣、神的特殊啟示使我們明白神的計劃。你看這是何等偉大的事情！在神的特殊啟示里你看見祂的計劃。

如果你的老闆把整個的計劃都告訴你，表示你大概是比較 executive 這一方面的人。那麼你大概不是看大門的而已，不是的，你可以把整個計劃都看見了。這整個的計劃都告訴你，神把祂的計劃告訴你。

第三樣、特殊啟示告訴我們，神的救贖 (the salvation of God) 告訴我們了。上帝把祂的救贖，不單告訴我們，而且實實在在施行在我們身上，借着基督所完成的救贖，借着聖靈實施這個功能。所以，這樣，計劃救恩的聖父，成全救恩的聖子，和實施救恩的聖靈就在我們身上成就。神又把那永恆的盼望賜給我們，所以特殊啟示也可以稱為是一個 relation of redeemption， redeemptive by nature. 是救贖性的一個啟示，這些就完全超越了所有的宗教。所以剛才我講一句話，「基督在人間的道成肉身的顯現是啟示的最高峰，而基督的啟示就結束了所有的宗教對真理的尋求。」所以他說「我就是真理」。

好，現在我要在這本聖經裏面給你看見特殊啟示有很特別的東西是所有任何一本書所沒有的。聖經是神的特殊啟示，因為在這本書裏面祂給我們看見一些很特別很特別的東西。沒有任何一本書比這本書更清楚的告訴我們萬物和萬物的因，這一本書把整個宇宙之因都提出來了。科學的書只有在萬物中間從現象找到一些片斷知識。但是神的特殊啟示，這本聖經把整個萬有之因都提供出來了。

第二樣、特殊啟示把整個歷史的方向也提出來了。沒有任何一本書可以把整個宇宙固定的以後必發生的歷史的方向指出來。這個對歷史方向的肯定，成為神自我證實祂神性的一個很重要的見證。所以在這一點方面，神呼籲說「你們拿哪一個神來和我相比呢？有哪一個神像我可以指出末後的事情？ 」（參： 以賽亞書： 40 章 25 節； 46 章 9-10 節）所以這是神性的一個記號，就是那超歷史性的永恆者。

第三樣、這一本書是唯一告訴我們整個時空的始終的一本書。時空、時間與空間怎麼始，怎麼終？沒有任何一本書告訴我們更完整。時間要在神的創造裏面開始，要在神最後的審判裏面結束，空間也是如此，因為時空都是神所造的，神造了時空成為被造之物的容具，再把其它受造之物放在時空裏面來定他們的方位和他們的時限。所以時空就在受造的起點，在基督裏面找到了開始，在受造的終點，在基督裏面找到他的結束。時空的始終，那阿拉法、俄梅嘎就是上帝藉以創造萬有的道的本身。

第四樣、上帝借着這本很特殊的書給我們看見人性的尊嚴是沒有一本書，沒有任何一個哲學體系可以相比的。這個是今天討論人性的尊嚴、基本的人權、民主與自由、公義的社會....，這些所有的討論一定要根據「人性的尊嚴」才有基礎的。但是人性的尊嚴要根據什麼基礎才能建立起來呢？沒有任何一個宗教交待清楚，沒有一個哲學探討清楚，但是在這一本特殊啟示的聖經第一面裏面講清楚了 ---- 人是照着上帝的形像和樣式而被造的。人像神，大家說（重複）。不像的不必說，一、二、三，「人像神」。這句話什麼意思呢？人就是不是神了，你懂嗎？人家如果說「你像猴子」，你說「感謝主，不是猴子。」人家如果說「你很像里根。」哇！你很高興，你不過「像」，你懂不懂？很「像」。你不要太高興了。因為殺死他的時候可能先殺死你，因為你很像。「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。大家再聽一次，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」，大家說（重複）。大聲一點吧，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。所以人像神，這是人最大的尊榮，馬上警戒我們，「你不是神，你不過有神的形像，神的尊嚴」，這是人性的基礎。所以當北京要求民主自由不成功的時候， 他們說「 Give us democracy or death. 」鄧小平說「 Ok give you death! 」鄧小平沒有辦法給人民主的的，所謂民主是民做主，那麼鄧小平跑到哪裏去呢？所以鄧小平說「不如我做主。」那麼如果中國那個時候就得到民主了，那也很危險，為什麼呢？因為西方的民主有兩個源頭，這兩個源頭都探討到人性的尊嚴的問題。第一個源頭是人文主義的民主。第二個源頭是神形象樣式的尊嚴。所以 Non Christian image, non Christian concept of democracy is base on anthropocentric speculation of human dignity. 但是 Christian concept of democracry is base on theocentric revelation of the dignity of man. （非基督徒的對民主的觀念和想像是建立在人本對人性尊嚴的臆測上，而基督徒的民主觀是以神對人性尊嚴的啟示為基礎。）所以從蘇格拉底時代那種野蠻性的民主，到法國大革命那種慘無人道的民主，可能構成二十一世紀同性戀合法化、世界亂七八糟的道德基礎。但是在基督教人性尊嚴裏面找到的民主的可能，是回到神的真理裏面，以形像與本像的結合做基礎的。

我想中國文化如果要有前途，要從神形象樣式的人權基礎上來建立對人尊嚴的了解。今年六、七月我在美國對許多大陸的學者傳講關於民主自由基礎的問題。 我盼望其中有一些很 sharp 很 sharp 的 thinker 對中國文化的前途產生效用。

第五樣、沒有任何一本書像這本聖經很正確的交待這世界罪的因由在哪裏？在特殊的啟示中間把罪的因由或者病症把它很清楚的診斷出來。 今天整個世界文化的毛病是「下藥不對症」。

弗洛伊德 (Sigmund Freud, 1856-1939) 的心理學沒有辦法把真正有心理病的人完全醫好，因為他自己也有心理病。他自己有心理病怎麼解決他人的心理病，對不對呢？所以你看心理學的時候多數看那不正常的人的書，越看可能你也不正常。怪不得最多自殺的人在美國是醫生，而醫生裏面最多自殺的是心理醫生。

他們應當是醫治別人的，但是他們沒辦法，為什 麼呢？---- 下藥不對症。 真正的「對症」是什麼呢？對罪的了解，對罪真正的了解使人的生命得回真正的意義，只有這本書告訴我們。

第六樣、全世界沒有任何一本書像這本特殊啟示一樣，告訴我們有一個靈界的大戰。我們不是單單看見表面正在搞和平的運動，在看得見的表面的背後有一個靈界的大戰，只有這一本書才能告訴我們。

第七樣、天下沒有任何一本書比這一本特殊啟示的書，把那救贖和永恆的盼望帶到人間。感謝上帝！這一書是神特殊的啟示，在這本書裏面，我們看見任何一本書辦法相比的真理的表達。萬有之因、歷史的方向、時空的始終、人性的尊嚴、罪的因由、靈界的大戰、救贖與永恆的盼望。請問，這樣偉大的啟示，雖然賜給先知，雖然透過使徒，神已經使他成為萬國的語言已經交到你手中來了，基督也傳給你了。請問，直到現在，你還不接受，你還不信，你還不信基督的人，請問你要等到什麼時候？你已經信基督的人，你為什麼了解得這麼遲呢？你做基督徒這麼久了，你對你的信仰了解到多少？願主幫助我們，給我們在神的啟示裏面找到了得救的智能，而在神的啟示裏面，找到永世的亮光。自然的光是不夠的，只有借着特殊啟示的光才把我們帶到完整的地步，我們低頭禱告。

請李院長帶領我們禱告。

李建安院長：

「親愛的父神，我們要向你獻上我們的感恩，主我們心裏面真的充滿喜樂，因為主的真道何其的偉大，你也借着你的聖靈透過你的僕人使我們明白。然而主啊，我們知道，明白了還不夠，我們需要主你繼續的用你的聖靈光照我們，用你聖靈真理的靈再一次引導我們，使我們更深入的明白你的真道，使我們生命裏面得着益處，使我們的命能夠成為榮耀主你自己的生命。主，我們也想念到許多人聽你的真道還沒有真正了解，我們求主你繼續在他們心裏面運行動工，直到將來有一天，主你就看見他們在你面的悔改的心志的時候，他們就接納主你做他們個人的救主，我們曉得這是聖靈的工作，沒有人能夠做，主啊，求主你恩待，求主感動。主，今天晚上站在你面前親愛的弟兄姐妹們，我們再一次借着禱告把他們交在主你自己的手裏，是你自己呼召，是你自己感動，我們深信主你必定自己保守他們奉獻的心，以致於有一天他們都裝備好的時候，就願意走到你面前來，裝備他們己，將來放在你手裏面成為好的器皿。主啊，求主你接納站在你面前的這些年輕人奉獻的心志，我們深信主你已經悅納，也深信主你將來必定要大大的使用他們。主，我們求主你繼續恩待，雖然人的話語已經停了，你的真理繼續不斷借着聖靈在人心裏面工作，以致於我們更認識，更認識神的時候，就更加愛神，我們怎麼可能認識你而不愛主你呢？幫助我們過去在你面前的軟弱，過去我們生命在你面前的污穢骯髒，求主用寶血遮蓋之後，用你的靈感動剛強之後，使我們能活出活潑，榮耀神的生命，幫助我們每一個人。這樣禱告，奉主耶穌的名。阿們。」

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