教會祝聖按立傳統和女人祝聖的探討

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教會事工當以事奉為重，雖無祝聖或按立，工作仍是進行無阻。其實，按立或祝聖只是一種宗教傳統習俗，乃指將一人以宗教儀式特別派定，以示俗別，授以特職，從事聖務。其他宗教也都有這種實例習俗，稱之為削髮、剃度，冠巾等。在人類文化學的習俗和禮儀的形成過程探討和研究中，這都是一種宗教性的禮儀，用來確定某種職位和公認的權威。

在舊約中，膺承職位時則以膏抹頭，指明一種特殊使命或職位的賦予和交付，如君王、祭司和先知的設立。新約按手禮來自舊約，原是一種肯定，是一種恩賜和位分的賦予和肯定。在一般教會論的理解中乃追索舊約聖經祭壇獻祭事務時，按手於祭牲，表示祭牲代表生命之奉獻全身於神，決不收回，也不得作為他用，甚為隆重，乃是一種公然性的作為。

基督教的祝聖和按手禮，除了就職和授權之外，亦會顯明是一種權柄和制度的傳承，這麼一來，基本上它就是一種傳統性的運作了。為此，從宗教方面來說祝聖和按立可有下列各種意義：

1、 分別為聖，以司專職。

2、 賦予權利，授予職務，執行聖事。

3、 肯定聖職，給予公認性的身份和地位，

4、 以宗教儀式宣議雙方的應許和承諾，彼此的立約和交付。

沒有經過祝聖的人，當然可以操作祝聖者的工作，但沒無正式權柄，因沒有群體的肯定而無正式宗教意義，為此也無群體性的共識和權威的服從意義。

在此我們應該注意，「祝聖」禮議未必帶有普世性的意義。祝聖群體是被祝聖者的範疇。這就是說，在一個群體裏經過祝聖的人未必會被其他群體所接受， 因為祝聖既為一種規範（order）過程，它必須有共同的互運性共識，不然沒有意義。為此，教牧換了教會，會有接納認證過程或手續。 舉個例子來說，至今為止，未有任何文獻證明加爾文曾接受過祝聖。若是有的話可能是在他參與宗教改革前，在天主教圈子裏接受祝聖為神父。真相如何，不的而知。然而事實卻告訴我們，加爾文在歸正神學內，改革宗教會裏的權威措施，得着了極大的共識，認同和尊重。 但這一切，在其他教會中倒可能會毫無意義。

為此，加爾文曾說：「祝聖的意義乃在於它是一個神聖的標記和徽號（Sign），任何標記都不可能是空洞的，因為這標記提醒受祝聖者，他不再能自我規範，而且在眾人面前允應將自己交付了，為神和為教會服役。加爾文並不以祝聖為一特別職分地位，相反的，卻強調祝聖為服役身份，為此，歸正神學稱經過祝聖的人為「真道的服役者」Minister of the word ，這就是說，牧師的身份和權柄，不在於他的職位，而是在於是否能用神的道來服役教會，也就是說職位權柄在於道，不在於人。

根據這種理解，女人能否祝聖就不再是那麼可爭議的事，原因有二：

1、 祝聖只是一種文化性的傳統，不是真道的要訣，也不是信仰的真諦。因為就是祝聖了，也只能施行於固定的宗教團體和機構，越過了地區，宗派就失去了其效能和祝聖的特殊權柄的意義。

2、 祝聖的目的是群體對被祝聖者真理教導權威的接納和肯定。倘若祝聖者沒有神的話語或不能用神的話語來服役教會，那麼就是有了職分地位也毫無意義。相反的，若婦女對真理有了固定的認識，也善於教導，能以神的話服役信徒，建造信心德行，雖未接受祝聖按立仍可被稱為「真道的僕役」。

難怪美南浸信會與其他長老會教會雖不祝聖婦女亦不容許他們講道、教導，但竟然容許也肯定婦女可以寫作教書，造就教會。這顯然是一種無形的自欺性矛盾，不肯承認在固有傳統和習俗中妥協， 只能以通融的辦法來處理。這麼說來，按立和祝聖的事， 是傳統問題不是真理的問題。人就是不肯接受神恩典和恩典作為的挑戰，死板的強調那是聖經的教訓。當我們過分強調時，只怕我們步了新約時代法利賽人的後塵，無形中成了假冒為善，死守律法條文的人，也成了福音聖工和國度擴張的攔阻了。這是歷代教會歷史給我們的教訓。

最後，結論可以這麼說，祝聖婦女是各個教會本着該教會的信仰立場和它對時代挑戰的應時性和適時性回應所作的抉擇。到底是否要祝聖婦女，這事只要在他所行的事上沒有自責，就有福了，這是主所喜悅的。不需自責，也不該退縮。 相同的，對那些反對婦女祝聖的人來說， 應放下干戈，不再作那無謂的指控和誣衊，專心以傳道祈禱為事，鼓勵信徒，不分男女，多做主工，大家並肩共同完成福音的使命。

終有一日，時辰到來，我們這些事奉神的人，不論為奴自主，是男是女都必在真道上，在基督里同歸於一，讓一切榮耀頌讚歸於真神。

2007年9約13日 完筆於新加坡