《千載懸疑》第七章 你聽過掃羅這個人嗎？

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《千載懸疑》
序言
第一章有何分別？
第二章 主？騙子？還是瘋子？
第三章 那麼科學又如何？
第四章 聖經的記載可靠嗎？
第五章 誰肯為謊話而犧牲性命？
第六章 死的彌賽亞又有什麼用呢？
第七章 你聽過掃羅這個人嗎？
第八章 復活呢？還是……
第九章 可否請真的彌賽亞起來？
第十章 還有其他方法嗎？
第十一章 他改變了我的生命

我的一位朋友曾經到過不少大學演講，有一次負責籌備講座的同學竟在當晚安排他與「大學無神論者」作公開討論，這使他大感意外。他的對手是一位能言善辯，且對基督教極其反感的哲學系教授。我的朋友首先發言。他討論到有關耶穌復活的各方面證據，使徒保羅的悔改，然後見證基督怎樣在他念大學的時候改變了他的生命。

到教授發言的時候，他顯然感到不安。他無法推翻耶穌復活的證據，和我朋友的個人見證。故此他轉而針對使徒保羅突然悔改信主的事件。他的論點是：「很多時候那些過份投身去反對某些事情的人最後自己亦投身於其中。」此時我朋友微笑地回答說：「先生，你最好自己也小心一點，不然你也很可能會變為基督徒。」

基督教其中一個最具影響力的見證是大數城的掃羅──一個最激烈反對基督教的人──竟然變為使徒保羅。掃羅起初是一個希伯來激進派的宗教領袖。由於出生於大數，他有機會接觸當時最先進的學問。大數是以斯多亞派哲學(Stoicism)馳名當時，學者雲集的大學城。希臘地理學家斯柴保(Strabo)曾讚揚大數城對教育及哲學熱心。

保羅生來就是當時擁有特權的羅馬公民，他似乎對希臘文化和思想都有深刻的認識。他對希臘語文運用自如，在辯論的技巧上更有極佳的表現。他曾經引用過一些較不普遍的哲學家的言論：

徒十七28──「我們生活、動作、存留，都在乎他[伊壁門尼特Epimenides]，就如你們作詩的，有人說：『我們也是他所生的』[亞羅特、其安迪Aratus Cleanthes]」；

林前十五33──「你們不要自欺：『濫交是敗壞善行』[曼能達Menander]」；

多一12──「有革哩底人中的一個本地先知說：『革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶』[伊壁門尼特]」

保羅自幼在法利賽人足下受嚴謹的猶太教。年僅十四，就投於當時最著名的拉比迦瑪列門下。保羅說他不但自己是法利賽人，更是法利賽人的子孫(徒二十三6)。他可以誇口說：「我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心」(加一14)。

倘若要明白保羅的悔改，我們必須先了解他為何會那樣激烈地反對基督教：原因是他忠心於猶太律法，引致他對基督及早期教會的不滿。

正如都龐(Jacques Dupont)所說，保羅之所以「如此敵視基督教信息，並非因為耶穌自認為彌賽亞……乃是因為耶穌救恩的信息抹煞了律法在拯救方面的價值……保羅強烈地反對基督教信仰是由於他非常重視律法為得救的途徑。

大英百科全書說那自稱為基督徒的猶太教新門派信徒與保羅的猶太教育及拉比訓練發生了正面的衝突。他遂以消滅這「異端」為己任(加一13)。因此他開始追殺這「拿撒勒的教派」(徒二十六9-11)，毫不留情地「殘害教會「(徒八3)。他更手拿授權的公文到大馬士革追緝耶穌的跟從者，要把他們押回耶路撒冷受審。

然後，在保羅身上發生了一件不尋常的事。當時「保羅仍然殺氣騰騰，大肆恐嚇主的門徒。他到大祭司那裏，要求他發公函給大馬士革各會堂；如果發現奉行這道的人，准他連男帶女緝拿到耶路撒冷。他快要到達大馬士革的時候，忽然有光從天上向他四面照射。他仆倒在地，聽見有聲音對他說：『掃羅，掃羅！你為什麼逼害我？』他說『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼害的耶穌。起來，進城！你應當作的事，一定有人告訴你。』同行的人，聽見聲音，卻看不見人，只是目瞪口呆的站在那裏。掃羅從地上爬起來，睜開眼睛，卻什麼也看不見。他們牽着他的手，領他進大馬士革。他三天都不能看見什麼，也不吃不喝。

「在大馬士革，有一個門徒名叫亞拿尼亞，主在異象中對他說：『亞拿尼亞！』他說：『主啊，我在這裏。』主說：『起來，到那叫直街的路上去，要在猶大家裏找一個名叫掃羅的大數人。你看，他正在禱告，在異象中他看見一個人，名叫亞拿尼亞，進來為他按手，使他可以再看得見。』」(徒九1-12)。

在這裏我們可以知道為什麼基督徒會怕保羅。亞拿尼亞回答說：「主啊，我聽見許多人說起這個人，他在耶路撒冷作了許多苦害你聖徒的事；並且他在這裏得到祭司長的授權，要捆綁所有求告你名的人。」主對他說：「你去吧！這人是我揀選的器皿，為要把我的名傳給外邦人，君王和以色列人。我要指示他，為了我的名他必須受許多的苦。亞拿尼亞就去了，進了那家，為掃羅按手，說：「掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的耶穌，就是主，差我來使你可以看見，又被聖靈充滿。」立刻有鱗狀的東西，從掃羅的眼裏掉下來，他就看見了。於是起來，受了洗，吃過了飯，就有氣力了』(徒九13-19上)。保羅說：「我不是見過我們的主耶穌嗎？」(林前九1)。他以基督向他的顯現與基督復活後向使徒的顯現並列。「……最後也向我顯現」(林前十五8)。

保羅不單只看見了耶穌，那次的相遇簡直就使他無法抗拒。他傳福音不是出於他自己的選擇，而是出於必然。「我傳福音原是沒有可夸的，因我不能不傳。如果不傳福音，我就有禍了」(林前九16)。

請注意，保羅之與耶穌相遇及其後的改變完全是出於突發和不能預期的。「忽然有大光從天上向我四面照射」(徒二十二6)。保羅完全不知道那聲音是誰的。當那聲音說自己是拿撒勒人耶穌時，他感到意外和戰兢。

我們或許不能完全明白大馬士革事件的詳細情形及保羅的心理變化，但我們知道：這件事徹底地影響了他生命的每一個範疇。

首先，這事使保羅在性格上起了一百八十度的改變。大英百科全書描寫保羅在悔改前是一個無情、苦毒，逼迫人的宗教激進份子──既驕傲又壞脾氣。在他悔改之後，卻是一個有耐性，仁慈，堅忍和舍己的人。勒陀拉這樣說：「改變保羅的生命，使他脫離原本那可以說是病態脾性的，是一個深入及富革命性的宗教經歷。」

其次，保羅與耶穌的門徒的關係亦相繼起了改變。「他和大馬士革的門徒一同住了幾天」(徒九19)。而當保羅去見眾使徒時，所接受的是「右手相交之禮」。

第三，保羅的信息亦有所改變。他雖然仍愛其猶太傳統，卻從激烈反對基督信仰變為堅決維護基信仰。他「隨即在各會堂傳講耶穌，說他是神的兒子」（徒九20）。保羅在理性上的信念亦有所改變。他的經歷逼使他要承認耶穌就是彌賽亞，這與法利賽人的彌賽馬亞觀念是完全對立的。他對基督的新概念使他的思想全盤革新。都龐細心地觀察到在保羅「激動地否定被釘十字架的人是彌賽亞的可能性後，他再肯定耶穌實在是彌賽亞，因此，他要重新全盤思想他的彌賽亞觀」。

進一步來說，他開始明白基督在十字架上的死，表面上看起來是神的咒詛及生命無可挽回的結束，事實上卻是神藉着基督使世界與他和好。保羅明白到藉着十字架，基督為了我們的緣故受了咒詛（加三13），「使那無罪惡的替我們成為有罪的」（林後一21）。藉着復活，基督的死反成徹底得勝的憑據。十字架不再是一塊「絆腳石」，而是神救贖計劃的重心。保羅傳道的中心內容可以歸納為「講解證明基督必須受害，從死人中復活，說：『我所傳給你們這位耶穌，就是基督』」（徒十七3）。

第四，保羅的使命亦有所必變。他從一個憎恨外邦人的人變成一信向外邦人傳福音的宣教士。他由一個猶太教激進份子變成一個外邦人的福音使者。作為一個猶太人和法利賽人，保羅厭棄外邦人，輕看他們為比選民低落等的民族。大馬士革的經歷使他變為一個熱誠的使徒，以至他一生的使命都是為了要幫助外邦人。保羅從向他顯現的基督身上看見他是世人的救主。保羅從維護嚴謹猶太主義的正統法利賽人變為一個他曾經激烈反對過的新教派的推動者。保羅的改變使「聽見的人都很驚奇，說：『在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這個人麼？他來這裏不是要緝拿他們交給祭司長麼？」（徒九21）。

歷史學家沙夫的見解是：「保羅的悔改不單是他自己生命史上的轉捩點，更是使徒時代教會的重要紀元，進而影響到整個人類的歷史。這是自五旬節的神跡以來最具影響力的事件，使基督教得到普世性的勝利。」

有一次我在候斯頓大學進午餐，身旁坐着的是一位學生。我們討論基督教的問題，他說基督教並沒有任何歷史證據。他所主修的是歷史，我注意到他其中一本教科書是羅馬歷史。他承認其中有一課論到使徒保羅及基督教。看完那一課之後，他覺得很奇怪，不知大數城的掃羅最後為何會變成使徒保羅。課文末後只提到其間所發生的事大不明朗。我打開使徒行傳，向他解釋基督復活後曾向保羅顯現，他亦接納這為保羅改變最合理的解釋，後來他更信靠基督為他個人的救主。

安德烈（Elias Andrews）說：「很多人都認為這個『法利賽人中之法利賽馬人』的徹底改變是他所歸信的宗教的真實及能力最具說服力的證據，同時亦表明了基督最終極的地位及價值。」亞伯丁大學教授麥畢萊（Archibald Macbride）對保羅的評價是：「與他的成就比較之下……亞力山大和拿破崙的成就都相形見拙。」革利免說保羅「七次被鎖；將福音傳遍東西方；且殉道於統治者的手下。

保羅自己也曾多次提到是那從死人中復活的耶穌改變了他的生命。他甚至願意為這個堅定的信念而死。

牛津大學的韋斯（Gilbert West）及理特勞頓（Lorcd Lyttleton）曾定意要摧毀基督教信仰的基礎。韋斯負責推翻復活的謬辯，理特勞頓則要證明大數城的掃羅其實並沒有歸信基督。結果他們兩人都得到相反的結論，成為耶穌忠心的門徒。理特勞頓寫道：「聖保羅悔改及受差派的事實本身就足以證明基督教實在是出於屬天的啟示。」他的結論是：倘若保羅為基督的緣故受苦及工作二十五年，他的改變必然是真實的，因為他所作的一切都是從那突變的時候開始。而倘若他的改變是真實的，耶穌基督也必然是從死人中復活，因為他所作的一切都是為他曾目睹已復活的基督作的。」