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17.信徒勝過撒旦的權柄
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聲明：本文主要摘自網頁17.信徒勝過撒旦的權柄, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
以弗所書2:1-10
我們可以經常聽到有人把撒旦尊稱為王。如果我們這樣稱呼他，我們其實是在把些本不屬於他的權柄，那些本屬於神的權柄歸給了他。如果神的兒女把那些權柄歸給了撒旦，他就順服了那他認為所掌權的，就會在撒旦的搖動下偏離正路。我們一直鬥爭根據聖經的教導在了解我們的仇敵撒旦以及他做事的方法和他的目的.如果我們要打敗這個仇敵，我們就必須了解神給了我們怎樣勝過撒旦的權柄，因為我們是屬耶穌基督的。
神的話語很清楚地表明耶穌基督是萬物的創造者。聖經以一條很簡明的敘述開始，「起初神創造天地。」聖經接着繼續敘述神子創造的工作。在歌羅西書1:16，保羅斷言說，「因為萬有都是靠他（就是耶穌基督）造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借着他造的，又是為他造的。」使徒講述有位的、主治的、執政的、掌權的時候，他所指的是聖經里反覆提到過的天使的國度。在約翰福音1章里，使徒說「萬物都是借着他造的；凡被造的，沒有一樣不是借着他造的。」耶穌基督就是創造者，他不僅創造了整個宇宙，天使的國度也是他建立的。
路西非爾也是神所創造的，以賽亞書14章和以西結書28章里記着說他起來背叛了創造他的神。作為一個被造之物，他本應該順服創造他的神，但他卻宣稱自己和神沒有關係，而且他還帶領着無數天使一起來反對神。這些跟隨路西非爾的天使就成了魔鬼，在耶穌在世期間與神的使者作對。
我們從福音書中可以得知耶穌基督幾乎時時刻刻都在同那些魔鬼做鬥爭。這些魔鬼都是屬靈的，具有人格，他們視撒旦為王，處處與神作對，破壞神的計劃，反對耶穌基督。所以基督許多次神跡都與趕鬼有關也就不足為奇了。耶穌把人從撒旦的捆綁下釋放出來，使這些人免受肉體和精神上的痛苦，不被魔鬼所控制。結果，耶穌基督趕走了污鬼，醫治好了病人。
這一點非常重要，因為耶穌基督來到世上並不僅是來救贖世人的，他也是要來做王掌權的。他來的身份不僅是救主，也是主。他來到世上要奪取撒旦從亞當手裡強去的王權，並建立起一個嶄新的國度。倘若耶穌基督要到地上做萬王之王、萬主之主，他必須要勝過那篡權的撒旦。耶穌每次針對魔鬼的神跡都是對他勝過撒旦的權柄的考驗。這些神跡的顯明了基督的權柄。
當基督面對魔鬼的時候，魔鬼們都毫無疑問地承認了他的權柄。使徒雅各（雅各書2:19）說魔鬼也信，卻是戰驚。雖然人對基督有所懷疑，不相信他，但地獄中的每個魔鬼卻都對耶穌基督絕對的神性毫不懷疑。沒有魔鬼出來否定基督作王掌權和審判的權柄。而且那些魔鬼也知道最後的審判就要來臨。這也就是為什麼雅各說魔鬼也信但卻是戰驚的含義。那些魔鬼知道耶穌基督要來彰顯他的權柄。
在福音書中我們可以找到不少污鬼拜服在基督權柄之下的記述，那些污鬼都很清楚地知道基督有絕對的權柄來管轄他們。
馬可福音5章里記着基督曾經遇到過一個被鬼附的人。基督從9節開始問附在那人身上的污鬼說，「你名叫什麼？回答說：『我名叫群，因為我們多的緣故。』就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。在那裡山坡上，有一大群豬吃食。鬼就要求耶穌說：『求你打發我們往豬群里附着豬去。』耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬里去。於是那群豬闖下山崖，投在海里，淹死了。豬的數目約有二千。」足足附在兩千多頭豬上的污鬼竟然當初都附在那一個人的身上！不過我們在讀過這一段之後，我們應該會注意到那些鬼只有在得到基督的准許之後才能從那人的身上跑出來，在得到了基督的命令之後，他們就趕緊跑出來進入豬的身上。他們都明白耶穌基督的權柄，也都順服他的權柄。
在馬可福音1:23,24里也記載着與此同屬一類的事。當基督走進迦百農會堂里的時候，「…在會堂里，有一個人被污鬼附着。他喊叫說：『拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。』」請你注意當基督站在那個被鬼附的人的面前的時候，是那污鬼第一個認出了基督。這些鬼都知道耶穌神的聖者。他們也知道耶穌基督要來審判他們這些污鬼，因為他們都問耶穌說：「你來滅我們嗎？」25節繼續說到：「耶穌責備他說：『不要作聲，從這人身上出來吧。』污鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。」這個鬼不願離開，反抗了一番才從那人身上出來。他與基督的抗爭的表現就是使那人抽風，但他最終也無法抵擋基督的權柄，還是出來了。這些只是福音書裡面眾多例子中的幾個，我們希望能通過這些例子告訴你基督對撒旦的國度擁有絕對的權柄。
我們前面已經提到過保羅在歌羅西書2:15里所說過的那些話，這些話非常重要。耶穌基督再來的時候要擄來那些虛有權柄的掌權者、執政的人，而且明顯地給眾人看，仗着十字架夸勝。直到耶穌再來之前，撒旦都一直在地上擁有絕對的權柄。他把自己立為空中的掌權者，這個世界的神，對這個世界有絕對的權柄。耶穌基督在地上解救那些受魔鬼捆綁的人的時候，向魔鬼的權柄發出了挑戰。不過要等到耶穌基督再來的時候，等他親自為權柄而與撒旦爭戰的時候，借着他的死和他的重生，他超過撒旦的絕對的權柄才會最終得以彰顯。基督的再來就是神對神子的權柄的回答。基督的死和復活都證明撒旦只是個篡權者。所以說基督的再來是神拯救世人脫離撒旦權勢捆綁的基礎。
我們更進一步會繼續發現，天父在基督的死而復活之後就建立起基督絕對的權柄。保羅在腓立比書2:9-11里說：「所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」友人曾經對10節中所提到的三個區域產生過疑問。不過看來天國的事物是屬神的範疇；地上的事物指的是自然界，而地底下是撒旦的勢力範圍，或者說是魔鬼的國度。在這三個區域裡只有一位主，他有絕對的權柄，而這位主就是耶穌基督。撒旦沒有絕對的權柄；只有耶穌基督才是主，除他以外再沒有別人配得上這個名。保羅在以弗所書1:19-22 里的禱告也給了我們同一個真理：「知道他向我們這信的人所顯的能力是何等的浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊(從這裡開始注意)，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。有講萬有服在他的腳下…」保羅在這裡是向我們證實我們在腓立比書2章里所讀到的，就是神通過基督的復活，明白地彰顯了所有的權柄都屬於他的兒子，而其他那些宣稱自己有權柄的都是在說謊。
當耶穌基督一來到這個世界的時候，他就向撒旦發出了挑戰：他顯明撒旦沒有權柄被崇拜，沒有權柄使人信他，他也向撒旦對他的捆綁發出了挑戰。當耶穌來到十字架上的時候，他就進入了與撒旦的爭戰當中，通過他的復活他要打敗撒旦，彰顯他的權柄。而神也要把他抬為至高，讓他坐在象徵權柄的寶座上，所有的人都必須遵從耶穌，信靠他。
當我們繼續看以弗所書2章的時候，我們就會發現基督的權柄現在也屬於信徒，因為信徒是屬耶穌基督的。我們自己並沒有任何權柄能勝過撒旦。詩人在詩篇第八篇中告訴我們說天使的等級比人高，在神的創造中人就「比天使微小一點」。神作為創造者，他不是受造之物，他理所當然是至高者。在神以下是眾天使，再往下就是人類。在人類之下是動物，動物以下是植物。人不可能有權柄去管轄天使，因為在創造的時候天使的位置就比人高。所以，我們人既沒有大於天使的權柄，也沒有大於那些墮落的天使的權柄，沒有大於撒旦或其他魔鬼的權柄。從被造的角度來說，我們人比天使的等級低。如果人有勝過撒旦和整個撒旦的國度的權柄，那就是說一定有人給了他一種更大的權柄。
這一點非常重要，我們若不意識到我們做為人本身並沒有這樣的權柄，我們就會過一個不斷失敗的生活，就要臣服在撒旦的權勢之下。我們沒有這樣的權柄，是耶穌基督賜給了我們的這樣的權柄。基督的死使他位居萬有之上。我在這裡想再次提醒你保羅在以弗所書1:20里說過的：「就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的…又將萬有放在他的腳下(1:22)…:他叫你們活過來…（2:1）」 耶穌基督已經把他的生命和我們聯繫在一起，我們的身上打上了他的烙印。在聖靈的工作下，耶穌死的時候，我們也死了；當耶穌基督被埋葬的時候，我們也被埋葬了；當耶穌基督從死里復活，坐在父的右邊的上，我們也一同復活並和他一同坐席。基督和信徒永遠不會被分離開來。耶穌基督做的一切事情我們也都有份參與。所以使徒說神叫他和我們都活過來，坐在父的右邊。萬有也都服在耶穌基督和你的腳下，因為（5節）「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。他又叫我們與耶穌基督一同復活，一同坐在天上。」
保羅在教導些什麼？基督復活的時候，我們也跟他一同復活。當神讓基督坐在他的右邊的時候，我們也與基督一同坐席。而且當神把掌管天使的國度和撒旦的國度的權柄交給耶穌基督的時候，這權柄也交給了我們，因為我們都在耶穌基督的裡面。此時，信徒就有了常人所沒有的勝過撒旦的權柄。撒旦雖然因為耶穌基督在創造的時候把他立為天使長，但撒旦畢竟也只是個天使而已。
我們從上面可以知道信徒有了基督的權柄，可以勝過撒旦。可只要你還把你的仇敵當作是你的主，你就要聽從他的命令並順服他，因為你承認撒旦有那樣的權柄，而實際上耶穌基督通過他的死證明了撒旦所宣稱的權柄都是虛假的。撒旦是這個世界上最好的偽造專家，是個的大騙子。他使很多人相信他們都是無助的，他們無法抵擋撒旦，沒人能跟撒旦作對，撒旦想怎麼就怎麼，這些都是魔鬼的謊言，那些人就被他迷惑了。作為信徒，你有權柄勝過撒旦和撒旦的權能，因為你已經和耶穌基督聯為一體，你也有耶穌基督一樣的權柄。而這權柄是神恩賜給我們的。
基督到底有些什麼勝過撒旦的權柄？在馬太福音16章，撒旦還沒來得及準備好彼得就立刻回答說：「你是基督，永生神的兒子」。為什麼？因為撒旦最不願意聽到的就是彼得稱耶穌基督是主。當彼得說完之後，基督就對眾門徒說他要到耶路撒冷去受死。在22節里記着說，「彼得就拉着他，勸他說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』」原文中這個「拉」字原本的意思是拉住某個人的肩膀，用力搖動。彼得在想方設法要主耶穌基督恢復理智。基督轉過神來，說：「撒旦，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」基督此刻認出撒旦在使用彼得做他的工具，用彼得的嘴說撒旦的話。於是基督直接對撒旦說：「撒旦，退我後邊去吧！你是絆我腳的。」他就這樣正面地回擊了撒旦對他說的話和他的陰謀。
這究竟會起到什麼作用？彼得從中有學到了什麼？讓我們翻到彼得前書5:8。彼得雖然從中得到了學習，但這個代價是很高的。「務要謹守，警醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心來抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」彼得想要他的羊都知道撒旦在時刻尋找機會攻擊他們。那他們該做些什麼？逃跑？他們跑不過撒旦。藏起來？那也躲不過撒旦。彼得在9節里說：「用堅固的信心抵擋他。」注意「抵擋」這個詞。在原文中這是個詞的詞性很強烈。當撒旦把誘惑擺放在我們面前的時候，我們就想最好的辦法就是逃避。有些事情我們應該避開，但聖經絕沒有告訴我們在在魔鬼的面前逃跑。
神戰勝撒旦的辦法不是逃脫。這根本是不可能的事。天使是屬靈的，他們能在眨眼之間從東跑到西，你又怎麼可能跑得過他們呢？當你跑地精疲力竭的時候，你會發現他正在前面等着你。神對付魔鬼的辦法是抵擋，是與其抗爭。記住，耶穌基督面對誘惑的時候也是這樣做的。基督沒有在岩石中間奔跑逃避撒旦，而是就在那裡迫使撒旦不得不與他正面交鋒。這也是彼得所學到的。他看到基督在面對撒旦通過他而施展的誘惑時候的態度是堅決抵抗，斥責撒旦。所以彼得也告訴他的羊說務要用堅固的信心來抵擋魔鬼。
讓我們返回到雅各書4:7：「 故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」和剛才我們看到的是同樣的話。因為撒旦被比作是吼叫的獅子，我們可以想象撒旦是無所畏懼的。可其實我們沒有意識到撒旦是個膽小鬼。當獅子殺死動物之後，它吼叫的意思其實是要嚇跑周圍那些等着想殺死它把它的獵物搶走的豺狼。它害怕豺狼來搶走他的獵物才發出吼聲的。這吼聲並不是什麼勇敢的證據，而是膽小的證據。不過撒旦用假象欺騙了你。你把他想做是無所畏懼，對你和你做的事情毫無懼怕，你正中了他的圈套。雅各告訴我們，如果我們起來積極地反對撒旦，他就必離開我們。這就是信徒的權柄。信徒因為和耶穌基督同坐在寶座上，就能行基督的權柄，這權柄是從神的寶座上來的，撒旦根本沒法抵抗地住。
現在讓我們來看以弗所書6:13：「 要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」這裡講地也是要抵擋魔鬼。保羅在這裡的意思是要我們用信心做盔甲去抵擋魔鬼。撒旦是膽小鬼，所以當你奉耶穌基督的名去抵擋他的時候，他就要逃跑，而你憑着基督的權柄就可以站立得住。憑着耶穌基督的聖名，你會無往不利。
神已經拯救了我們，使我們成了他的兒女，並把我們帶進他的家好使我們能過一種得勝的生活。他沒有讓我們在他的家裡象個懦夫那樣面對仇敵，就好象那仇敵是不可戰勝，而你又是那麼地無助，每次仇敵逼迫我們都使我們跌倒。神的話語清楚的宣告耶穌基督要完全地勝過撒旦。神把所有的權柄都給了耶穌基督，而基督也賦予了我們同樣的權柄。因此，我們可以像耶穌看着彼得斥責說「撒旦，退我後邊去吧」那樣有效地抵擋撒旦。
假如你的一個朋友正受到撒旦的迷惑，他說：「撒旦，退我後邊去吧！」你很可能會覺得很奇怪。這也顯示出我們對神計劃要我們勝過魔鬼撒旦的事了解地有多麼少。聖經里已經把這條真理講地很明白了，神給了我們和他兒子相同的權柄。神希望我們能真地與我們能用他給我們的權柄去與我們的仇敵相抗爭。我們自己並沒有任何權柄，我們不可能離開聖靈的幫助與魔鬼單打獨鬥。你不必擔心也不必害怕，更不必逃跑，因為你可以運用那與神子同樣的權柄。你可以使用那從基督被釘的十字架上發出的能力去抵擋魔鬼。
我們中許多人始終都在試探之中，因為沒有用神給我們的權柄，整日在恐懼中生活。下次當你覺得撒旦又來攪擾你的時候，你就憑着對神的應許的信心對那個逼迫你的說，「我憑着基督的權柄和他的寶血抵擋你。」你會聽到那個魔鬼在聽到神給你的權柄之後四散奔逃的聲音。你是神的兒女。你已經和耶穌基督同坐在寶座上。基督的權柄也給了你，神希望你用這權柄去抵擋魔鬼。
神會說謊嗎？神會不給你充足的武器就讓你去戰場嗎？當然不會。所以，如果神告訴你憑着基督的權柄去抵擋魔鬼，「魔鬼就必離開你們逃跑了。」