重審耶穌2-3

重審耶穌
前言
第一部 審查記錄
第二部 分析耶穌
7 身份證據
——訪問六
8 心理學上的證據
——訪問七
9 形像證據
——訪問八
10 指紋證據
——訪問九
第三部 研究復活
結論 歷史的裁決

訪問七：加里．R．科林斯博士

File:加里R科林斯博士.jpg

加里．R．科林斯博士

　　科林斯從多倫多大學取得心理學碩士學位，再從美國普渡大學取得臨床心理學博士學位，然後研究、教學並撰述有關人類行為的課題已達三十五年之久。他在三一福音神學院任心理學教授二十年，大部分時間擔任心理學系主任。

　　科林斯精力充沛，做事熱心，是個多產作家。他給報章雜誌寫過一百五十篇文章，目前是《今日基督教心理輔導》雜誌的編輯，兼任《心理與神學雜誌》顧問編輯。

　　他著作等身，就心理學有關問題寫過令人震驚的四十五本書，包括《壯闊的心靈》、《家庭震盪》、《你能信任心理學嗎？》和經典教科書《基督教心理輔導全書》。此外，他還是三十五卷的《基督教心理輔導資源》的總編輯，這是為精神健康專業人員編寫的系列著作。

　　我在科林斯的「基督教心理輔導者聯會」的明亮通風的辦公室里找到他，聯會是個擁有一千五百名會員的組織，由科林斯擔任會長。他長有一頭黑白相間的頭髮，戴着一副銀絲邊眼鏡，身穿褐紅色套頭毛衣、人字呢嗶嘰運動夾克和灰色寬鬆長褲，顯得非常灑脫。

　　訪問開始時，我先指向窗外，雪花正徐徐降落在常青樹上。「從那個方向過去幾哩就是州立精神病院，」我說，「假如我們去到那裡，我肯定會找到一些人自稱是神，但我們會說他們神智不清。耶穌說他是神，難道他也瘋了嗎？」

　　「如果你要一個簡短的答案，」科林斯咯咯地笑着說，「答案是個『否』字。」

　　可是我堅持這是一個合理的題目，值得進一步分析。專家們說患有妄想症的人，大部分時間看起來很理性，但會妄想他們是了不起的人物。有的甚至還能吸引追隨者，認為他們是天才。我猜想。也許這正是耶穌遇到的情況。

　　「啊，那是真的，心理上有毛病的人常常會說他們是什麼人，其實他們並不是，」科林斯把雙手在他頭的後面交叉起來回答。「他們有時說他們是耶穌或是美國總統，或是別的著名人物——如『L．史特博(本書作者)』」他開玩笑地說。

　　「可是，」他繼續道，「心理學家不只聽一個人說什麼，他們要看的東西比這個深得多。他們要看一個人的情緒，因為心情不安的人常常顯出不應該有的情緒低落，或者勃然大怒，說不定還會焦急萬分，為憂思所苦。可是你看耶穌，他從不流露不適當的情緒。比方說他的朋友拉撒路死後他哭泣，這在一個精神健康的人是正常的事。」

　　「他有時也發怒，」我說。 　　 　　「是的，他生過氣。但那是一種健康的憤怒，針對的是那些在殿裡欺侮無助者、以飽私囊的人。他不會因別人打攪而不分青紅皂白地發怒。他的憤怒是對不公不法、無緣無故虐待人的行為的正義反應。

　　「精神失常的人會有錯誤的想法，以為人家在注意他們，想逮住他們，其實並沒有。他們和現實脫節，誤解別人的行動，指責別人做人家根本就不打算做的事。我們並沒有看到耶穌有這種行為。他腳踏現實，毫無疑慮，十分清楚周圍的危險。

　　「心理上有困難的人可能思想上也有毛病——不能作邏輯的談話，會突然得到錯誤的結論。他們沒有理性。我們在耶穌身上看不到這些。他說話清晰有力、形象生動，而且才氣橫溢，能觀人於微。

　　「精神混亂的另一個特徵是行為失常，例如喜歡奇裝異服，不能和別人交往。耶穌的舉止完全符合社會標準。他和各種社會階層、各式各樣的人維持着深摯和牢固的關係。」

　　他停了下來，雖然我感覺到他還沒有說完。我催他繼續說下去，問他，「你對耶穌還有什麼別的觀察？」

　　科林斯望向窗外，靜觀那皚皚白雪覆蓋着的美麗而寂靜的景色。等他重新開口時，就好像他在追憶一個老朋友似的。

　　「他有愛心，但不為愛心所局限；他不傲慢，儘管常被崇拜他的群眾包圍。人們對他的言談舉止期望甚高，他卻能做到分寸不差；他很清楚自己做的事和行動的方向；他深切關心別人，包括婦女、兒童，這些人在那個時代是被忽視的一群；他接納罪人，同情他們；他針對個人的處境和需要來回應。」

　　「好，醫生，你的診斷呢？」我問。

　　「總而言之，我看不出耶穌患有任何已知的精神病。」他笑着下了結論，「他比我知道的任何人——包括我自己在內，都健康得多！」

　　「而且瘋了」

　　我們回顧歷史，看不見耶穌有明顯的錯覺病症，但那些直接和他交往的人，又如何看他呢？他們和他那麼接近，他們看到了什麼？

　　「第一世紀的時候，有些在場的人會強烈反對你的意見，」我對科林斯說。「他們確實認為耶穌瘋了。《約翰福音》10章20節告訴我們，許多猶太人認為『他是被鬼附着，而且瘋了』。這些絕對不含糊！」

　　「是的，不過那不是受過訓練的精神健康專業人員的診斷，」科林斯反駁，「首先得明白是什麼激起猶太人用這些字眼，那是耶穌深奧動人的，關於作個好牧人的教導。他們做出那樣的反應，是因為耶穌講到論他們的話，完全非他們所能了解，而非耶穌失去了他心理的平衡。

　　「你還得注意，這些猶太人的評語立刻受到別人的挑戰。因為21節里說『這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？』」

　　「這有什麼重要？」我問。

　　「因為耶穌雖然說了荒謬絕倫的話，卻用帶着憐憫的愛心行神跡，例如醫好瞎子的眼，來支持他說自己是誰的話。

　　「你瞧，如果我說我是美國總統，那是說瘋話。他們會看我，但是看不到任何總統的標誌；我長得不像總統，人們不會接受我的命令，也沒有特務人員來保護我。如果真總統說他是總統，那就不是發瘋，因為他是總統，有許多證據證明他是總統。

　　「在相似的情況里，耶穌不只是說他是神，還以驚人的治病能力、空前未有的卓越教訓、令人驚駭的超自然力量、善於鑑察人心的神能、絕對不是任何人能仿效的死而復活……來支持他說的話。所以當耶穌說他是神的時候，他並非瘋狂，而是講出了事實。」

　　可是科林斯所提到的耶穌神跡，卻敞開了別的反對他的大門。

　　「有些人想破毀據說有助於證明耶穌是聖子的神跡。」我邊說邊從公事包里拿出一本書。我把懷疑派查爾斯．坦普爾頓(Charles Templeton)的文章念給他聽。 　　過去和現在都有許多疾病是身心失調的毛病，只要患者改變其觀點，就能『治好』。就像今天深得病人信任的醫生給病人開安慰劑那樣，也可以把病治好。古時的人對醫者有信心，也能驅除不利於身體的病症。成功一次，醫者的名譽跟着打響，他的醫療方法也越來越靈驗。 　　我質問他，「這能夠解釋據說是支持耶穌是聖子的神跡嗎？」

　　科林斯的反應使我驚訝。「我不會花時間去反駁坦普爾頓的文章，」科林斯回答。

　　「你不會？」

　　「真的不會。耶穌不是有時通過暗示也能把人治好嗎？我不質疑這個。人有時患上由心理引發的疾病，要是有了新的人生觀、新方向，他們的病是可以好起來的。

　　「安慰劑效應？如果你認為能痊癒，往往就能痊癒。這是一個經過證明的醫學事實。人們來看耶穌，相信他能把病治好，他就把他們治好了。但事實依然是：不管他是怎樣把病治好，病最終給治好了。

　　「當然，」他趕快補充。「這不能解釋所有耶穌的治療成績。身心治療往往需要時間；耶穌治病，效果立竿見影。許多時候身心疾病治好以後，過了幾天病症重現，但是耶穌的治療不是這個樣子。再者，有些耶穌所治癒的病痛，像生來瞎眼和麻瘋，這些是不能用心理疾病來解釋的。

　　「還有，他叫死了的人復活——死不是一種心病吧！此外，他對自然施行的奇蹟——平靜風和海、把水變酒，這些都不是自然所能解釋的。」

　　啊，…也許是如此。可是提到使水變酒的事，又引起了耶穌驚人奇蹟之外的一個可能的解釋。

　　催眠者耶穌

　　你有沒有看過催眠師站在台上，給一個進入昏睡狀態的人喝水，然後告訴這個人他喝的是酒？他咂嘴出聲，眼花繚亂起來，覺得醉酡酡，就像剛剛喝過廉價波爾多酒似的。

　　英國作家伊恩．威爾遜(Ian Wilson)就曾問過，是否這就是耶穌在迦拿能叫出席婚筵的客人相信，他把成桶的水變成了最好的佳釀的原因。

　　威爾遜討論的其實是耶穌用的也許是催眠術，那樣就能解釋他何以有超自然的能力了。例如催眠可以解釋他何以能趕鬼、變相(當時有三個門徒看見他面部發光，衣服亮得雪白)，甚至還可以說明他治病的能力。作為例證，威爾遜舉了現代一個十六歲青年的例子。他患有嚴重的皮膚病，不知為什麼經過催眠就治好了。

　　也許拉撒路並不是死後復活。他很可能處於一種由催眠術引致的昏睡狀態。至於耶穌復活，他「可以安排門徒在他死後，在預先安排好的時間，按照事先規定的信號(例如擘餅)，在幻覺中看見他的形像。」威爾遜猜測。

　　這甚至能解釋福音書所記，耶穌不能在故鄉拿撒勒施行許多神跡的事。 　　耶穌所以失敗，是因催眠師在熟悉的人中間很難不失敗——那些人看着他從小長大。催眠師成功，完全靠周圍的人對他的敬畏和神秘感，而這些成份在耶穌的故鄉是完全缺乏的。 　　「你得承認，」我對科林斯說，「這是一個對耶穌的神跡頗為有趣的解釋。」科林斯一臉不相信的神色。「這傢伙對催眠術的信心比我大得多！」他大聲說。「他的想法雖然聰明，卻經不起分析，全是漏洞。」

　　科林斯開始一個一個地列舉這些漏洞。「首先是要對一大堆人催眠的問題，並非每個人都容易被催眠。」

　　「舞台上的催眠師可以用溫柔的聲音說話，注意台下群眾的反應：看見似乎有了反應的人，就把他們選出來做志願人士，因為他們最容易受催眠。在一個大團體裡會有許多人不接受催眠。耶穌在五餅二魚的神跡中，當場有五千見證人。他怎麼能把他們全部都催眠了呢？

　　「其次，催眠術通常在懷疑派和不信宗教的人身上不起作用。因此，耶穌怎能給他的弟弟雅各催眠呢？雅各起初不信耶穌，後來又見到復活後的基督。他怎能給大數的掃羅催眠，他那麼反對基督教，甚至沒有見過耶穌，要等他復活後才看見他？耶穌怎能給多馬催眠，多馬不相信他，甚至不信他復活，直到他把手指放進耶穌手上的釘痕里？

　　「第三，關於復活，催眠術不能解釋怎麼是空墳，沒有屍體。」

　　我插嘴進去。「我想有人可以說他的門徒都給人催眠了，讓人想象那個墳墓是空的。」

　　「即使有這個可能，」科林斯回答，「耶穌一定無法給那些法利賽人和羅馬當局催眠。如果墳里有屍體，他們會樂於把屍體搬出來的。他們沒有搬，證明那座墳真是空的。

　　「第四，看看那把水變酒的奇蹟。耶穌從沒有對喜筵的賓客說話。他甚至沒有告訴僕人那水已經變成酒，他只是要他們帶點水給宴會的主人。是他嘗了嘗，才說是酒，事先沒有人跟他說過什麼。

　　「第五，威爾遜提到的醫治皮膚病，不是立時痊癒的吧，是不是？」

　　我說，事實上《英國醫學雜誌》說那種叫做魚鱗癬的皮膚病，催眠後要過五天，那少年左臂上的魚鱗才脫落，又過幾天皮膚才恢復原狀。他身體的其餘部分經催眠治療後，成功率是百分之五十到九十五，時間需要幾個星期。

　　科林斯說，「拿這個去和《路加福音》l7章所載耶穌醫治十個麻風病人的故事比較。他們立即痊癒，而且是百分之百的痊癒。這不是催眠術所能解釋的。《馬可福音》3章說耶穌治好枯乾了一隻手的人，也不能用催眠術來解釋。縱使一個人處於昏睡狀態，認為他的手已經痊癒，最後總能發現實際情況不是那樣。催眠不能持續很長的時間。

　　「最後，福音書對耶穌所說的話、所做的事，種種切切，都記載得非常詳細；但一次也沒有描寫他說什麼或是做什麼，暗示他在給人催眠。我可以這樣一直說下去……」

　　我縱聲大笑道：「我說過威爾遜講的是個有趣的解釋，並沒有說能使人信服！」我說。「可是，有些人正在寫書提倡這種說法。」

　　「這才使我感到吃驚，」科林斯回答，「人們什麼都抓，只要能推翻耶穌的神跡就行。」

　　驅魔人耶穌

　　訪問結束以前，我想在懷疑派認為十分棘手的另一個區域，試試科林斯的心理學專門知識。

　　「耶穌是個驅魔人，」我說。「他對鬼魔一聲令下，就把他們從人身上趕出去。相信妖魔能使人生病或行為乖張，合乎理性嗎？」

　　科林斯對這個問題並沒有感到不安。「從我的神學信仰出發，我承認有鬼魔存在，」他回答。「我們的社會裡有許多人相信天使。知道那是世外的精神力量，那就不難得到結論，其中有些可能是不善良的。上帝工作的地方，這些力量有時比較活躍，這大概是耶穌時代的情況。」

　　我注意到科林斯說這話指的是他的神學信仰，不是他的臨床經驗。「你是位心理學家，有沒有鬼魔作祟清楚的證據？」我問。

　　「我自己沒有，我並沒有把整個事業放在臨床工作上，」他說。「我有些做臨床工作的朋友說他們看見過。他們不是那種事事疑神疑鬼的人，他們傾向於懷疑。精神病醫生M．司考特．佩克(M．Scott Peck)在其所著《假象的人》中談到過這個。」

　　我說威爾遜指出耶穌使用催眠術醫治相信自己是鬼附的人，而且輕蔑地說，沒有一個『現實的人』會解釋鬼附的情況為『真正的鬼所為』。

　　「在某種程度上，你總能找到起初要找的東西，」科林斯回應說。「否定超自然事物存在的人，總會想方設法，不管多麼牽強，都不用鬼魔去解釋。他們會繼續給患者用藥，讓他吃藥，可是患者總不見好。有些病對一般的藥物或精神治療不起反應。」

　　「耶穌的趕鬼，是否屬於心理治療呢？」我問。

　　「是的，在某些病例里，但是你又得綜觀全局。那個鬼附的人。耶穌把他身上的鬼趕入豬群，跌落懸崖，這件事又當如何看待呢？那能用心理治療來解釋嗎？我認為耶穌確曾趕鬼，我也認為現在也有人做這種事。

　　「同時，我們不應該對久病不愈的人貿然得出鬼附的結論。正如魯益士所說，關於鬼魂，我們可以陷入兩個同等但相反的錯誤：『一個是不相信鬼魔的存在；另一個錯誤是相信，對它有着過多和不健康的興趣。鬼本身對兩種錯誤均同樣歡迎。』」

　　「你知道，加里，這個想法可以讓『基督教心理輔導者聯合會』去研究，可是世俗心理學家相信鬼魂是合理的解釋嗎？」我問。

　　我以為科林斯聽了這個問題會生氣，我提這個問題的口氣聽起來似乎不是很禮貌，但是他沒有。

　　「看見世事的變化，實在有意思，」他感慨地說。「我們聯合會也給『靈恩』纏住了。『靈恩』這個詞的意義極其廣泛，但承認超自然的力量。研究今天的心理學家相信什麼是一件非常有趣的事，有些人相信東方的神秘事物；有些人議論薩滿教僧(Shamons，一種巫醫)影響人生的力量。

　　「要是在二十五年前，略提鬼魂的活動，立即就會為人嗤之以鼻。今天許多心理學家已開始認識到，天地之間有許多事情是我們的哲學所不能說明的。」

　　「荒謬的想象！」

　　科林斯和我有一點偏離了我這次訪問的原意。我在駕車回家時，思索剛才談話的內容。我回到訪問他的中心問題：耶穌說他是神。誰都沒有說他存心騙人。現在科林斯根據他作心理學家三十五年的經驗，認為耶穌在心理上並沒有毛病。

　　可是這又帶來了一個新問題：耶穌符合作神的條件嗎？無論如何，說自己具有神性是一回事，具有神之所以為神的特徵，完全是另外一回事。

　　我在紅燈前面停車時，從公文袋裡拿出筆記簿，匆匆寫下「追蹤卡遜(D．A．Carson)」，我知道我必須去訪問這位全國赫赫有名的神學家，探索下一個問題。

　　同時，我跟科林斯的談話，逼使我在那天夜裡，不得不仔細重新閱讀耶穌的談話。我找不到他痴呆、錯覺或偏執病的徵兆。恰巧相反，我再次為他深邃的智慧、驚人的洞見、詩一般的雄辯和深摯的同情心所感動。史家菲利普．沙夫的形容比我更動聽：

　　這樣出眾的才華——晴朗如天空，令人心曠神怡有如山裡的清風，銳利穿刺如寶劍，徹頭徹尾地健康且精力充沛，永遠有備無患，永遠鎮定沉着。這樣的品格，這樣的使命，會是患有過激和最為嚴重的妄想症的人嗎？荒謬！

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　　討論事項 　　可供思索與團體討論的問題

　　1．精神病院中的病人說他是上帝，耶穌也這麼說過，二者之間有什麼區別？

　　2．細讀《馬太福音》第5章1-12節叫做「八福詞」的登山寶訓。關於耶穌的智慧，口才、大愛，洞悉人性、教導深奧真理的能力和心理的健全，你有什麼觀察？

　　3．讀過科林斯對催眠術可以說明耶穌神跡理論做出的回應，你認為這是一個有用的假設嗎？為什麼是，為什麼不是？

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