重審耶穌1-8

重審耶穌
前言
第一部 審查記錄
1 目擊者的證據
——訪問一
2 考驗目擊者的證據
3 書面證據
——訪問二
4 旁證
——訪問三
5 科學證據
——訪問四
6 反證
——訪問五
第二部 分析耶穌
第三部 研究復活
結論 歷史的裁決

訪問四：約翰．麥克雷博士

　　學者與學生想研究考古學，大多求教於麥克雷所著，詳盡而持論公正的四百三十二頁的教科書《考古學與新約》。美國藝術與娛樂電視網要保證所製作的《聖經探秘》節目內容正確，也打電話給麥克雷。《國家地理雜誌》需要一個能解釋紛紜複雜的聖經世界的科學家，位於芝加哥郊區的著名惠頓大學裡，麥克雷辦公室的電話就響起來了。

　　麥克雷曾就讀於希伯來大學、耶路撒冷的法國考古學與聖經學校、范德比爾特大學神學院與芝加哥大學(他在那裡取得博士學位)。他在惠頓大學擔任新約與考古學教授，已超過十五年。他的文章出現在十七種百科全書與辭典，研究結果曾刊載在 《近東考古學社》年報和其他學術報刊，他還在專業學會宣讀過二十九篇學術論文。麥克雷還是耶路撒冷「w．F．奧爾布賴特考古研究學會」的前任研究員兼董事，美國「東方研究學社」的前任董事，現任《聖經世界考古學》編輯委員會成員，後者是聖經研究院的機關刊物。

　　儘管麥克雷以寫作和教授古代社會為樂，他也喜歡親自參加考古發掘。他曾監督以色列國該撒利亞、塞佛里與希律殿等挖掘小組的工作，前後達八年之久。他在英國與威爾斯研究過羅馬的考古場地，分析過希臘的出土文物，重新勘察過不少使徒保羅當日布道之旅所經之地。

　　麥克雷今年六十六歲，頭髮已經斑白，眼鏡逐漸加厚，但依然洋溢着冒險精神。在他辦公室的書桌上面——事實上還有他睡床的牆壁上——有一橫幅耶路撒冷的明細地圖。「我做夢都想到它 。」他說，聲音裡帶着渴望。他指出個別的挖掘地點和重要發現。

　　在他的辦公室里，有一張你在鄉村別墅前廊上能看到的那種舒適長沙發，我就坐在上面。麥克雷穿了一件開領襯衫和運動夾克。看起來很舒適，靠後坐在辦公椅上。

　　我想試試他會不會誇大考古學的影響，訪問伊始便問他考古學對新約的可靠性所不能證明的東西。麥克雷在他的教科書里說過。即令考古學能斷定在六、七世紀阿拉伯西部有過麥地那城和麥加城，也不足以證明默罕默得在那裡住過，和《古蘭經》是真的。

　　「考古學已經作出一些重要貢獻，」他說話的語調帶有美國南方拉長的口音，那是他幼年在俄克拉荷馬州東南部學到的，「但它無法證明新約是神的話語。假如我們在以色列發掘，找到古代場址，跟聖經里所說的相同，這隻證明它的歷史和地理是正確的，但不能證實耶穌基督所說的話。屬於心靈的真理，是不能用考古學上的發現來證實或推翻的。」

　　他舉了海因利希．施利曼的故事為例。施利曼出去尋找特洛伊，想證明荷馬《伊利亞特》的歷史是正確的。「他找到了特洛伊，」麥克雷溫和地微笑着說，「但這不能證明《伊利亞特》是真的，只能證明有這樣一個地理位置。」

　　我們對考古學所不能做的定了界限，我就急於要探索關於新約考古學能夠告訴我們什麼。我決定用我的法律訓練和窮追不捨的記者經驗，開始探討這個問題。

　　挖掘真實

　　為了斷定見證人是否說真話，記者和律師都要檢驗他或她的供詞中所有能夠檢驗的部分。如果調查結果指出證人在細節上有錯，就會對整篇證詞置疑。如果細節無誤，這就表示一不是確證，但也是證據——證人的整篇證詞有可以信賴的地方。

　　舉例來說，假如有個人講到他從聖路易到芝加哥的旅行，說他曾在春田停留，在奧德恩戲院看了一場名為《鐵達尼》的電影，吃了一條從小賣部買來的克拉克牌巧克力糖。調查人員能斷定的是春田有沒有這樣一家電影院，那座戲院是否在他所說的時間放映那部電影，和賣過那種牌子的巧克力糖。假如調查結果與那人說的格格不入，就嚴重地破壞了他說話的可靠性。如果細節無訛，雖然並不能證明他全部的敘述不錯，但的確可以增加他不說假話的 信譽。

　　在某種意義上，這就是考古學的成就。如果一位古代史家偶然提到的細節，經查核每次都很正確，就增加了我們對這位史學家所寫其他材料的信心，但這並不容易反覆核實。

　　於是我向麥克雷請教他的專家意見。「考古學核實了新約所載的細節時，它究竟證實還是推翻了新約？」

　　麥克雷很快地答道，「噢，沒有問題，新約的可靠性給加強了，」他說，「就像你發掘並發現古代文獻的著者談到的某一地方或事件十分正確時，這件古代文獻的可靠性就增加了。」

　　作為例證，他談到他在以色列海岸發掘該撒利亞的工作情況，他和一些人在那裡挖掘希律大帝港。

　　「有很長一段時間，人們質疑一世紀史學家約瑟夫某一個說法不正確，他說這個海港跟雅典主要海港(一個位於比雷埃夫斯州的港口)一樣。人們認為約瑟夫錯了，因為若只從露出海面的石頭來看，這個現代海港並不十分大。」

　　「可是在我們開始水下挖掘後，發現那港口向海底延伸得很深，原來曾崩塌過，其整個幅度真的能和比雷埃夫斯港相比，因此證明約瑟夫畢竟是對的。這又是一星半點的證據，證明約瑟夫所言不差。」

　　至於新約那些作者呢？他們真的知道所講的都正確嗎？我準備在下一系列的詢問里探索這個問題。

　　路加作為史家的正確性

　　醫生兼史學家路加著有以他命名的福音和《使徒行傳》，二者加起來幾乎構成新約全書的四分之一。因之重要的問題是：路加作為一個史學家，在收集正確史料上，是否值得信任。「當考古學家查驗路加所寫的細節時，」我說，「認為他很仔細，還是潦草從事？」

　　「自由和保守學者一致認為路加是個非常精確的史家，」麥克雷回答。「他博學多才，能言善辯，希臘文水準接近古典典範。他以學者的身份寫史，考古學的發現再三證明，他是個寫作非常謹嚴的作家。」

　　他補充說，事實上有幾個例子非常類似前面說過的港口事件。學者們起初認為路加在某些地方記述有誤，可是後來的發現證明路加所寫並無錯誤。例如在《路加福音》3章1節，他提到呂撒聶約於王后27年是亞比利尼的分封王。有好多年學者們以此為例，指責路加有誤，因為人人知道呂撒聶不是分封王，而是半個世紀以前的卡爾西斯的統治者。他們說如果路加連這種基本事實都弄錯了，他寫的東西一概難以置信。

　　這正是考古學介入的時候。「後來找到了提比留時代從主後14年到37年的石刻，指明呂撒聶是大馬士革附近亞比拉的分封王——正如路加所寫的，」麥克雷解釋。「原來有兩個政府官員名叫呂撒聶！又一次路加被證明完全正確。」

　　另一例子是路加在《使徒行傳》l7章6節提到帖撒羅尼迦城的「politarchs」，這個字被譯為「地方官」。「有很長一段時間，人們認為路加錯了，因為『politarchs』這個詞在任何古羅馬的文書中都沒有見過，」麥克雷說。「可是，後來發現了一世紀的一塊石頭拱門，拱門銘刻開始就說『在politarchs的時代…』，你可以到英國博物院自己去看看。考古學家發現多到三十五塊銘刻都提到『politarchs』，有幾塊是從帖撒羅尼亞找到的，時代和路加所說的相同。又一次證明批評家錯了，路加是對的。」

　　異議突然在我心頭出現。「是的，可是路加在福音里說耶穌走進耶利哥的時候，醫治瞎子巴底買，而馬可說這件事是他走出耶利哥時做的。這不是一個無可置辯的矛盾，使人懷疑新約的可靠性嗎？」

　　我這樣直接地問他，他一點也沒有吃驚。「一點也不，」麥克雷回答。「這看起來像個矛盾，是因為你用的是現代的想法。現在把城建好了，就固定在那裡。但是古代情況不一定如此。

　　「古代的耶利哥至少出現在四個不同的地點，相隔可能有四分之一哩。城市被毀，又在接近另一水源或一條新路，或接近一座山的什麼地方重建。問題是你可能從耶利哥舊城的一個地方出來，進入另一個；就像從芝加哥郊區的一部分出來走進另一部分一樣。」

　　「你是不是說路加和馬可兩個人說的都對？」我問。

　　「正是這樣。耶穌很可能從耶利哥的一個舊區出來，同時又進入另一個新區。」

　　考古學又一次解答對路加的另一個質疑。既然新約有很大一部分是他寫的，路加又經被證明是個連細節都小心翼翼、力求正確的史家，那就非常重要了。一位卓越的考古學家，仔細查對了路加提到的三十二個國家，五十四座城市和九個島嶼，沒有發現一個錯誤。

　　底線在這裡：「如果路加這樣不辭辛苦地務求歷史報導的正確，」有一本書在討論這個問題時說，「那我們憑什麼說，他在報導對他自己和對別人都遠為重大的事項上，會輕信而不正確？」

　　這些大事，例如耶穌復活，是他的神性最具影響力的證據，路加說這事已經「用許多的憑據證實了。」(徒 1:3)

　　約翰與馬可的可靠性

　　考古學可以支持路加的可靠性，但他並非新約的唯一著者。我想知道科學家會如何評價約翰。《約翰福音》有時被認為可疑，因為約翰提到的一些地點不能證實。有些學者指責他，說他既然不能把這些基本細節搞清楚，一定沒有親睹耶穌生平的這些大事。

　　然而這個結論近年來給推翻了。「最近有幾次發現，證明約翰十分正確，」麥克雷指出，「例如《約翰福音》5章1-15節，記錄耶穌怎樣在畢士大的池子旁邊醫治過一個病人，他提供了一個細節，說池旁有五個廊子。有很長一段時間，人們以此為例說約翰並不正確，因為從來沒有發現過這樣一個地方。」

　　「可是不久前，埋在地下大約四十呎地方的畢士大池被發掘出來。果然不差，那裡有五個廊子，好像是座有柱廊的陽台或走廊，正如約翰所描寫的。此外，還有別的發現——《約翰福音》9章2節的『西羅亞池子』，4章12節的『雅各的井』，19章l3節彼拉多帶耶穌到的鋪華石處，甚至彼拉多自己的身份——所有這些都給《約翰福音》帶來歷史可信性。」

　　「這就駁斥了《約翰福音》成書太晚以致陳述不可能正確的說法，」我說。

　　「正是這樣，」他回答。

　　麥克雷重複了布魯斯．梅茲格博士所說考古學家找到了《約翰幅音》第l8章抄本的一個殘片的事，著名草紙學家把這殘片推溯到主後125年，證明《約翰福音》抄本存在得這樣早而且遠在埃及。考古學有效地推翻了《約翰福音》成書於進入二世紀後好久的猜測，那就離耶穌太久而教人難以置信了。

　　有些學者攻擊《馬可福音》，一般認為《馬可福音》是第一部寫成有關耶穌生平的記載。無神論者邁克爾．馬丁指責馬可對巴勒斯坦的地理一無所知，他說這證明耶穌時代，馬可並非住在那個區域。他特別指出《馬可福音》7章3l節：「耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。」

　　「有人指出，」馬丁說，「按照這些指示，耶穌很可能是在離開加利利海。」我把馬丁的批評講給麥克雷聽，他眉頭一皺，跟着是一連串行動。他把《馬可福音》的希臘文版從書架上抽了出來，找了些參考書，展開幾張巴勒斯坦的古代地圖。

　　「這些批評家似乎在假定，耶穌坐在汽車裡，在洲際公路上飛快地轉來轉去。可是他顯然不是，」他說。

　　他看了希臘原文經文，考慮到山地地形、該區可能有的道路；顧及低加波利這個字的鬆散用法，可以指隨時改變的十個城市的聯盟。麥克雷畫了一條合乎邏輯的路線在地圖上，跟馬可所描寫的正好符合。

　　「只要將事物放對地方，」他結尾說，「馬可的記載就沒有問題了。」

　　考古學家的發現又一次幫助解釋了新約中乍看起來有問題的地方。關於這一點，我問了麥克雷一個廣泛的問題，他有沒有遇到過一個考古發現，是和新約的記載牴觸的？

　　他搖了搖頭。「考古學沒有發現過任何與聖經明確矛盾的地方，」他滿懷信心地回答。「正好相反，我們已經看到被許許多多懷疑派學者奉為圭臬的主張，現在已由考古學證明是錯誤的。」

　　可是我還有幾個問題需要解決。我拿出筆記簿，準備向麥克雷提出三個經久未解之謎，考古學解釋起來可能有困難。

　　難題一：人口調查

　　耶穌出生的記載中，說是因為有人口調查，馬利亞和約瑟需要回到約瑟的故鄉伯利恆去。「坦白說，表面上看起來這非常荒謬，」我說。「政府怎能強迫公民回出生地？有沒有考古學上的證據，證明政府曾舉辦過這樣的人口調查？」

　　麥克雷不慌不忙取出一本書。「老實說，古代人口調查表的發現，已經幫助我們明白人口調查是什麼一回事。」他一面說，一面翻閱那些篇頁。他找到所要的資料以後，引證了一篇政府公告，日期為主後104年。 　　埃及長官蓋厄斯．維比厄斯．馬克西謨斯(說)：鑑於逐戶進行人口調查的時間日漸迫近，有必要強迫所有不論因何原因離鄉背井的人返回自己的家鄉，以便實行按時舉辦人口調查的命令，也可以在分配給他們的土地上從事耕作。 　　「你看，」他合起書來說，「這個文件證實有人口調查，縱然這種計算人口的方法在你看來有點奇怪。而且另外有一張年代更早的紙草卷，可以推溯到王后48年，顯示整個家庭都牽涉到人口調查以內。」

　　可是這一問題並未完全解決。路加說把約瑟和馬利亞帶到伯利恆的人口調查，實施於居里紐任敘利亞巡撫和希律大帝當政期間。

　　「這就引起了一個重要問題，」我指出，「因為希律在主前4年逝世，而居里紐遲至主後6年才開始治理敘利亞，其後不久舉辦人口調查。這裡有好大一個缺口，你能說明日期上的這個矛盾嗎？」

　　麥克雷知道我提的問題考古學家已經爭持了好多年。他回答說，「一個名叫傑里．瓦達曼的聲名卓著的考古學家，在這方面做了大量研究工作。他找到一枚刻了居里紐名字的硬幣，字體非常小，就是我們稱之為『顯微』的字體。這枚硬幣提到，他作敘利亞與基利家巡撫，從主前11年一直到希律逝世。」

　　我有點困惑。「這是什麼意思？」我問。

　　「意思是顯然有兩個居里紐，」他回答。「許多人都有相同的羅馬名字，所以我們沒有理由懷疑有兩個名叫居里紐的人。人口調查可能是在較早的居里紐統治下舉行的。人口調查十四年舉行一次，計算起來正好合適。」

　　讓我聽起來有點像猜測，但我不願意讓談話停滯不前，決定把這個問題默記在心，等待日後分析。

　　後來我進一步研究，發現已故考古學家，英國牛津大學和劍橋大學教授威廉．拉姆奇爵士提出過一個類似的學說。他從各種銘刻里得到一個結論，雖然只有一個居里紐，但曾兩度出任敘利亞巡撫，這就包括首次舉辦人口調查的年限，(編者按：《中文聖經啟導本》對此作有另一個解釋：用耶穌降生來紀元的曆法，是在耶穌降生後五百年才建立的。由於計算錯誤，公元開始的時間比耶穌出生遲了4到6年。因此，若依公元紀元來計算，耶穌實際上是在公元前4至6年降生的，正是居里紐首次作巡撫的時期。)

　　這件事沒有解決得像我心裡想的那樣乾淨利落，然而我得承認，麥克雷和別的人已經提出了一些說得過去的解釋。我可以有信心做出結論，耶穌出生的那段時間舉辦過人口調查，有證據證明人們確實被逼返回家鄉——這件事想起來還是有點奇怪！

　　難題二：拿撒勒的存在

　　許多基督徒不知道，有一段頗長的時間，懷疑派一直主張新約所說耶穌度過童年期間的拿撒勒，根本就不存在。

　　無神論者在一篇題為「耶穌從來不曾在那裡走過」的文章里說，舊約，使徒保羅、《塔木德》(雖然提到加利利區六十三個市鎮)、或約瑟夫(他開列出加利利區四十五個村鎮，包括雅非亞(書19：12，距離目前的拿撒勒只有一哩多)，都沒有提到過拿撒勒。四世紀開始以前，沒有一個古代史學家或地理學家提過拿撒勒。這個地名首次在猶太文學中出現，是在大約寫於七世紀的一首詩里。

　　證據這樣缺乏，的確令人起疑，所以我直接向麥克雷提出這個問題：有沒有什麼考古發現，能證明拿撒勒在公元一世紀是存在的？

　　這個問題對麥克雷並不新穎。「南佛羅里達大學的詹姆斯．斯特蘭奇博士是這個領域的專家。他說拿撒勒是個非常小的地方，約六十畝地大小，一世紀開始時人口最多只有四百八十人。」麥克雷回答。

　　然而這只是個結論，我要的是證據。「他是怎樣知道的？」

　　「啊，斯特蘭奇說，耶路撒冷於主後70年陷落時，聖殿被毀，不再需要祭司，他們被遣往別的地點，甚至北上進入加利利。考古學家發現一張亞蘭文名單，記有二十四個祭司家庭，其中記錄有一個被遣往拿撒勒。這就證明這個小村那時必然存在。

　　此外，他說還有別的考古挖掘。在拿撒勒附近發現了幾座一世紀的古墓，奠定了那個村莊的界限。因為猶太法律規定，埋葬必須在城外舉行。兩座墳墓的出土文物有陶土燈，玻璃器皿和花瓶。都是一、三，或四世紀的產物。」

　　麥克雷拿起一本着名考古學家傑克．費尼根撰寫、普林斯頓大學出版社出版的書，他翻閱那本書，念出費尼根的分析：「從那些墳墓里…可以得出結論，拿撒勒在羅馬統治時期是個大部分由猶太人居住的地方。」

　　麥克雷抬頭看我。「人們討論過第一世紀時某些場地的地址問題，譬如說耶穌的墳墓究竟在什麼地方，可是考古學家從來沒有認真懷疑過拿撒勒的地址。尋找證據的責任應該由懷疑它存在的人負擔。」

　　這似乎合理。就是通常持懷疑態度的伊恩．威爾遜，舉出l955年在目前拿撒勒報喜堂下面發掘出來的主前遺骸，也不得不承認，「這樣的發現顯示拿撒勒在耶穌的時代可能存在，不過毫無疑問，那必然是個十分狹小、微不足道的地方。」

　　這樣微不足道，致使拿但業在《約翰福音》1章46節里說出那種嘲諷的話：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」，現在看起來就更加有意義了。

　　難題三：伯利恆殺嬰事件

　　《馬太福音》記述了一個血腥的場面：猶太人的王大希律聽到有個聖嬰降生，覺得受到威脅，害怕王位被奪，便派兵殺盡伯利恆城所有兩歲以下的嬰兒。可是約瑟在一個天使警告之下，帶着馬利亞和耶穌逃往埃及，等到希律王死後，才回拿撒勒居住。整件事應驗了聖經有關救世主的三個古老預言(參閱《馬太福音》2章13-23節)。

　　問題是：有沒有獨立的證據，證明發生過這次集體屠殺事件。約瑟夫的著作和其他史家的著述中都沒有提過，也沒有考古上的發現支持此說，沒有記錄，也沒有檔案。

　　「這樣重大的事件，除了馬太，一定還有別人注意到，」我堅持。既然毫無歷史或考古證明，如果說這次屠殺根本沒有發生過，不是很合邏輯嗎？

　　「我明白你為什麼會這樣說，」麥克雷回答，「如果今天有這樣的事情發生，新聞大概會塞滿電視機的螢光幕和其他新聞媒介。」

　　我同意。事實上，在1997和1998年，不斷有報導，說穆斯林極端分子三番五次在阿爾及利亞發動突襲，殺掉整個村莊的人，包括婦女兒童。全世界都注意到了。

　　「不過，」麥克雷補充說，「你得回到一世紀，記住一些事情。第一，伯利恆既然比拿撒勒大不了多少，在一個五、六百居民的小村里會有多少那樣大的嬰兒呢？不會是幾千幾百人，一定只有少數的幾個。

　　「第二，大希律是個殺人不眨眼的魔王，他連自己的家人都殺。他殺掉不少認為對自己不利的人，因此他在伯利恆殺幾個嬰兒，是不會引起羅馬世界的注意的。

　　「還有第三，那時沒有電視，沒有無線電廣播，沒有報紙。這類消息要傳出去需要很長時間，特別是來自山地里小小村落的消息。史學家有的是遠較重大的事情要寫。」

　　站在一個記者的立場，這仍然難以想象。「這不算是什麼大新聞？」我有點不大相信地問。

　　「我認為那不是一件大新聞，至少在那個時代不是，」他說。「一個瘋子殺掉對他有威脅的人，對希律來說，是司空見慣的事。當然，後來基督教的倫理觀念得到發展，這種事變得重要起來。但是在那個時候，這樣的事是不會聳人聽聞的。」

　　也許如此，但是對一個在消息迅速遍及全球的高科技社會裡的新聞記者來說，這是難以想象的。同時，我得承認，從我知道的古代巴勒斯坦兇殘的情況而書，麥克雷的解釋聽起來確實有理。

　　這就留下了我極想探索的另外一個區域。對我而言，這比什麼都引人入勝。

　　死海古卷之謎

　　我們得承認，考古學確有誘人之處。古墓、蝕刻在石頭上或潦草寫在紙草上隱密的銘文，陶瓷器皿的碎片，磨損的古幣——在在都是愛刨根究底的調查員覺得吸引的線索。但是古代遺留的文物中，很少有「死海古卷」那樣引入入勝的。那是幾百卷抄本，日期從主前250年到主後68年，於l947年在耶路撒冷以東二十哩處的山洞裡找到的。它們是給一個叫做愛色尼派的猶太教嚴格教派，在羅馬人毀滅他們的居留地之前收藏起來的。

　　關於這些古卷有些怪誕的說法，包括約翰．馬克．阿里格羅的荒謬著作。他在這本書里提出了一個理論，說基督教源於一個拜生育之神的教派，信徒們服食引起幻覺的蘑菇，產生幻象。在一個比較合法但仍受多人質疑的主張里，紙草專家何塞．奧卡拉漢說，有一張死海古卷的殘片是迄今發現的《馬可福音》的最早抄本片斷，日期是耶穌被釘十字架後17到20年。可是許多學者一直懷疑他的解釋。

　　無論如何，要研究第一世紀考古學而不探索「死海古卷」，都是不完全的。「『死海古卷』有否提及直接與耶穌有關的事情？」我問麥克雷。

　　「啊，沒有。『死海古卷』沒有特別提到耶穌，」他回答。「那些文獻提供給我們的，主要是一些關於猶太人生活與社會風俗的內容。」他說時抽出一些紙張，指向1997年年尾發表的一篇文章。「話雖如此，」他補充說，「編號4Q52l的文獻有一種非常有趣的發展，可能告訴我們一點關於耶穌所說的要作什麼樣的人的問題。」

　　我聽了大感興趣。「請道其詳，」我用有點急切的口氣說。

　　麥克雷解開了那個秘密。《馬太福音》記載施洗約翰在牢裡依然懷疑耶穌的身份，他派門徒去問耶穌：「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」(太 11:3)。他問的是一個直接的問題，要知道耶穌是否真是那個等了好久的救世主。

　　多少世紀以來，這一直是基督徒想解開的耶穌之謎。耶穌沒有直接說他是或不是，他的回答是：「你們去把所聽見所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走…死人復活，窮人有福音傳給他們。」(太11：4—5)

　　耶穌的回答指的是《以賽亞書》61章，可是為了某種原因，他把『死人復活』這個短句插了進去。這在舊約《以賽亞書》裡顯然是沒有的。

　　就在這裡，編號為4Q52l的文獻就起了作用。這本非聖經抄本源於「死海古卷」，是用希伯來文寫的，推溯至耶穌出生前30年。它包括了《以賽亞書》61章的一個版本，確實含有那個失落了的短句『死人復活』。

　　「古卷學者柯萊格。埃文斯指出，文獻4Q52l中的這個短句。毫無問題包括在一個預告彌賽亞(救世主)要來的經文裡，」麥克雷說。「指出救世主來臨後將作的奇事，那時天地都要聽從他。因此，耶穌回答約翰的問題時，一點也不含糊。約翰聽了立即明了，耶穌的話清清楚楚說明他就是那個救世主。」

　　麥克雷把那篇文章拋給我，埃文斯在文章里說，「文獻4Q52l清楚證明(耶穌)引用《以賽亞書》6l章，的確是要說明他就是那位彌賽亞。耶穌基本上在通過約翰的門徒告訴約翰，救世主的預言已應驗。於是這就回答了約翰的問題：是的，我就是將要來的那個人。」

　　我在椅子裡向後一靠。以我看來，埃文斯的發現了不起的地方，是他證實了耶穌自己說的身份。這使我驚駭莫名。現代考古學終於能揭示耶穌兩千年前所說的一句話的重要性，也就是他就是神所膏抹的人。

　　「非常精確的來源資料」

　　考古學不斷證明新約的正確，給新約的可靠性提供了重要的旁證。這和考古學對摩門教造成極大的危害，適成顯明的對比。

　　雖然摩門教的創建人約瑟．史密斯說他的《摩門經》是「世界上所有書籍中最正確的」，考古學想證明此人所說好久以前發生在美洲的事，卻一再失敗。

　　我記得曾寫信給史密森學院，詢問有沒有證據支持摩門教的說法，結果得到的答覆一點也不含糊：學院的考古學家找不到「新天陸的考古與摩門經所講的題目之間有什麼直接關係。」

　　有一本討論這個問題的書，該書作者約翰．安克伯格與約翰．華爾頓在結論中說，「換句話說，《摩門經》裡提到的城市，沒有一個被找到；經中提及的人物、地方、國家或名字，從來未被發現。沒有《摩門經》中提到的手工藝品，沒有《摩門經》經文，沒有經中談及的銘刻…沒有什麼東西能證明《摩門經》是真的，只是一大批神話或虛構的故事。」

　　可是新約的情況就完全不同了。麥克雷的結論得到許多科學家的共鳴，包括澳洲聲譽卓著的考古學家祈里福特．威爾遜。他寫道，「凡想知道事實的人，現在都承認，並接納新約為非常精確的來源資料。」

　　在這幾次訪問中，先有柯萊格．柏路姆伯葛建立了新約文件的基本可靠性：然後有布魯斯．梅茨格，證實了文獻雖經千年百代，仍極精確地傳承下來；有愛德溫．M．山內展示了古代史家和別人提供的廣泛旁證；現在約翰．麥克雷又告訴我們，考古學怎樣加強新約的可靠性。我不得不同意澳洲考古學家威爾遜的意見。應該為基督辯護，雖然離完美之境尚遠，但已經建立在堅實的基礎上了。

　　同時，我知道有些高姿態的教授不同意上述評估。你看見他們被《新聞周刊》引證，接受晚報訪問，談到他們對耶穌那種激烈的重新評估。在我進一步研究之前，我得面對他們的這些批評。那就意味着要去明尼蘇達州訪問一個雄辯滔滔、耶魯大學出身、名叫格雷戈里．薄易德的博士學者。

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　　討論事項 　　可供思索與團體討論的問題

　　1．使用考古學確證新約，你能看出什麼利弊？

　　2．假如路加和其他新約作者在報導無關緊要的細節時被證明正確無訛，這能增加你的信心，認為他們記錄比較重要的事件時同樣細心嗎？為什麼能，為什麼不能？

　　3．你認為麥克雷博士對人口調查、拿撒勒的存在和伯利恆殺嬰事件的分析一般說來合不合乎情理？為什麼？

　　4．在重審耶穌一案中，考慮過見證人的書面證據，旁證和科學證據，停下來評估一下你直到現在獲得的結論。在0到10的評級上 (0代表對福音書的基本可靠性『沒有信心』，10代表『信心十足』)，你給自己打多少分？為什麼你選擇這個分數？

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