被規範的規範

作者/R.C.史鮑爾 R.C. Sproul 譯/王一 Yi Wang 校/

拉丁文credo 一詞意為「我信」，正是在使徒信經中頭一個詞。貫穿整個教會歷史，教會必須採納並擁護一些信經和信條來陳述闡明基督教的信仰，將正確的教導分別出來，脫離錯謬。這些信條不同於聖經，一般我們稱聖經是norma normans（意為「規範一切的規範」），而信條是norma normata（意為「被規範的規範」）。

在歷史上，基督教的信經和信條包含從簡要到詳盡的各種信仰陳述。「耶穌是主（Jesus is Lord）」是我們在新約聖經可以中找到的最早的基督教信條。新約里說，若不是聖靈感動，沒有人能口稱耶穌為主。我們該如何理解這句話呢？一方面，聖經告訴我們，人們可能用嘴唇親近上帝，心卻遠離祂。這就是說，人們的確可能假裝去背誦這個信條，並裝模作樣地做出信仰宣告卻不真正相信。既然這樣，為什麼新約聖經又說，若不是聖靈感動，沒人能做出這宣告呢？答案之一就是在古羅馬帝國當時的背景下，做出這樣的信仰宣告需要付出極大的代價。

作為羅馬公民，為了表明對帝國，特別是對皇帝的忠誠，他們必須做出公開的效忠宣誓，「Kaisar Kurios」，即「凱撒是主」的意思。在第一世紀時，基督徒可以俯身順服民事治安官，甚至可以順服凱撒各樣的迫害手段，但是當面對公開宣告凱撒是主的命令時，基督徒們憑着良心無法服從。取而代之，他們用「耶穌是主」來宣告自己的信仰。如此一來就挑起了羅馬政權的憤怒，而基督徒們常常要為此付上生命的代價。這樣，人們往往不願意在公開場合作出這樣的宣告，除非聖靈的確感動他們。這個簡單的信條，「耶穌是主」，或者較完整的陳述，例如使徒信經（Apostles' Creed），為我們提供了一份基本而必要的概述。信條總結了新約聖經所教導的內容。

信條當中的信仰內容總結也幫助教會抵擋第四世紀時出現的異端。隨着尼西亞信經（Nicene Creed）的確認，教會清晰明確地申明了對基督神性（deity of Christ）和三位一體（Trinity）教義的信念。這些信念被視為基督教信仰的核心真理。它們如此重要，甚至若否認這些真理，任何對基督教信仰的聲明都是虛假的。

宗教改革時期也了許多信條。因為在辯論的白熱化時期，抗羅宗發現有必要對自己的信仰內容做出明確的陳述來與羅馬天主教劃清界限。羅馬也在十六世紀中期的天特會議（Council of Trent）中對宗教改革運動做出了回應。每個抗羅宗團體，包括路德宗、瑞士改革宗、蘇格蘭改革宗等，都發現有必要澄清自己所宣告的真理，不僅因為在抗羅宗團體之間存在爭論，也因為羅馬天主教經常對抗羅宗的立場做出錯誤虛假的描述。到了17世紀，從宗教改革中萌發出了最精準完整的信仰陳述之一，威敏斯特信條（Westminster Confession）。這是一個精準且合乎聖經的正統信條模範。因其涵蓋範圍廣篇幅長，同是信條的擁護者也很難精確到每個細節都達成一致。因此，一些使用威敏斯特信條的教會僅要求承認「其中所含的教義系統」。後宗教改革時期的信條不僅闡述了核心的基督教教義，並且還澄清了使用信條的團體中所涉及的具體細節問題。

在我們這個時代，已經浮現出對信條的憎惡。一方面，瀰漫在現代文化中的相對主義（relativism）總是試圖避開一切對絕對真理的認信。不僅如此，我們也已經看到對真理命題式本質（propositional nature of truth）的強烈反對。信條顯示了對聖經整體連貫而統一的理解。從這一點來講，這是我們被稱為「系統神學」的簡要陳述。系統神學的預設就是上帝的一切話都是前後一致而連貫，沒有矛盾的。正因如此，雖然這些信條不是從純理性思辨而寫出來的，但卻依舊明確易懂。信條對教會來說十分珍貴不可或缺，失去信條將導致教會中信仰的混亂。

英文原文地址：http://www.ligonier.org/learn/articles/norma-normata/ 中文譯文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_656f76480101nvx3.html