唐崇榮牧師問題解答3

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101、文化與宗教是基於神普遍啟示了人的創造，而最可怕是人絕對化了自己，始終與神隔絕；文化與宗教的創造性是因人而來，而沒有撤但的參與工作嗎？

　　答：我並沒有那樣說。人的反應是人的反應，當人用什麼立場去反應時，這個就是很重要的客體，如果人在反應的時候，是用了神給人的文化性、創造性的本質，在我們生命和靈魂的深處，有宗教性的需要，也就是文化性的需要，但如果我們將神所創造的文化性、宗教性本質交給撒旦，或者囫圇吞棗把所有靈界的東西，都混在——起，很可能就參與了魔鬼的工作。所以當我們叫一個人悔改以後，他生活習慣中有一些事是原有的文化，但是沒有與聖經發生衝突的，讓它繼續保留；但是那些有撒旦參與的東西，我們就要把它分開來，讓他們分別為聖歸與神。人的創作與撒旦工作的區別，以真理來判斷，回到上帝聖經里，凡是沒有違背聖經真理的，在文化中間也是美好的，都應當視為是神普遍啟示所給的一些共有的恩典而感謝上帝。但是，凡不合乎聖經、違背聖經，使人敵擋神的旨意，那種撒旦的作為，應當要把它除掉，用聖經去判別。聖靈引導人也不例外，是用聖經的真理去引導人。

102、在普遍啟示與特殊啟示之後，神難道沒有啟示嗎？如此的教義不是令人失去創造力的鼓勵嗎？使徒行傳到 28章就結束，那麼末後的先知不能從事於本土化、地方化的各別創造，不能表現出比耶穌更大的神跡異能，來結束這歷史的末期嗎？自由宗單一化的邏輯思想體系，人能適應絕對多元化的社會嗎？

　　答：一切有關人類敬虔與生命的道都記載下來，一切社會文化動向與歷史的趨向，所能產生的各樣多元化的趨勢的所有實質，神早就知道。而聖經是一本這樣奇妙而又豐盛的書，可以應付一切的演變，在萬變中間可以給我們不變的原則，去處理這些萬變，所以我相信聖經是足夠的。如果我們不接受聖經已經是一本完整啟示的記錄，再開大門繼續接受啟示的話，那麼基督徒就永遠沒有辯法有一個完整的、整體的權威來處理這些事。那個開大門就變成：第一違背聖經的原則，第二把基督教帶到永遠未知的未來方向、可怕態度里去。

103、為何神的公義要挽回祭加以滿足？為何贖罪祭以外需要加上挽回祭？

　　答：基督是贖罪祭，基督也是挽回祭。在基督獻祭這件事情上，他已為我們得勝了罪惡。但是．基督在這件事上也滿足了神的公義。所以他是贖罪祭，也是挽回祭。

104、如何幫助剛決志信主的人，肯定自己已經被神接納，已經得救稱義？

　　答：神的道是他信實的保證，神所講的話——定是真實的，而信靠他兒子耶穌基督，他的罪得赦免，就是要建立起他對神的道信實性的了解。

105、有人認為要追求聖靈充滿，要有特殊的經歷才能幫助剛信主的人的信心。你認為怎樣？

　　答：是的。我們需要被聖靈充滿。因為聖靈降臨在我們的身上，我們就有能力。而聖靈充滿，就會有主的同在與主的能力，來做主的工作。聖靈的能力是每個基督徒應該有的。

106、照聖經的觀點，追求聖靈充滿是否有錯誤，在這方面應該(如何)小心分辯，有人用路加福音十一章13節來支持這方面的說法，是否正確？並且使徒行傳八章14——17節，十章44——46節來證明，你認為這種用法是否妥當？

　　答：我特別要提出來說明，不要對聖靈充滿先假定了一個被絕對化而非絕對化的現象，來做聖靈充滿的追求。你明白嗎？不要先把聖靈充滿是什麼，先用你的假設絕對化，而你所絕對化的不是絕對化，不是絕對的你把它絕對化以後，然後你肯定如果沒有這個現象就不是被聖靈充滿。你先這樣假設，才對聖靈說，「聖靈啊，充滿我。」這樣你是走在非常危險的道路上。

　　更簡單地說，聖經沒有說被聖靈充滿一定說方言，那麼你說，如果沒有被聖靈充滿，就沒有說方言。沒有說方言，就沒有被聖靈充滿。你先這樣絕對化以後，然後你在求的時候，嚴格說，你們不是求聖靈充滿，你是求說方言；你求說方言，也就離開了聖經。因為聖經沒有告訴我們：你們要強迫上帝給你這方面的恩賜，聖經說：各樣的恩賜，是聖靈照着他的主權分給你們。如果你強逼聖靈來做，而聖靈不給你，你——定要的時候，別的靈就會乘虛而人，那後果就要自己擔。

107、你對亞當犯罪以致於罪臨到眾人，是採取代表說、可否進一步解釋？

　　答：也就是我們都在亞當里被稱為罪人，我們都在亞當的背逆裡面，一同被稱為罪人。死也因亞當一個人，臨到每——個在亞當生育源流裡面被生下的人。

108、怎樣告訴人耶和華是唯一的真神？

　　答：這個不是用「告訴」就能解決。如果你直接了當地說，有一位真神：至高、至大、至聖、至義的時候，我相信你需要依靠聖靈的能力講這些話，而且不是用開玩笑的話。求神給你有嚴肅、有智能、有慈愛來講這些話的時候，聖靈就在你的心中開啟那些自己曾經壓制的那些真理，給他見證。我相信羅馬書第一章所講的，神對他存在啟示的真理，已經在他裡面。當你靠着聖靈講話，用真正的愛心，照着真理來講的時候，神就會把那壓制人心的東西除去。不一定每一個人者能達到同樣的果效．因為你不知道神要在他(她)身上怎樣工作。無論撒種有沒有果效，大家要儘量撒種。

109、教會統一是不是真的追求的目標？

　　答：你講的統一是unity或者是union？union without unity is useless。這是三u方程式，是我的方程式。我們中國人早就了解這句話，中國人說同床異夢不如異床同夢，最好是同床同夢，如果不能，異床同夢也不錯。兩夫婦在一個床上，那個想他的舊愛人，這個想她的舊情人，還像什麼話？如果你注意現今某些教派所講求的合一或合而為一，和聖經所講的合而為一，有很大的差距。

　　聖經提到什麼？因我所賜給他們的道使他們合而為一，在他的信里合而為一，因在你的名里合而為一，那些重要的原則是合一的基礎——名、道、信。信與不信不能同負——軛。所以合一再加上那一節就不成了。為這緣故，我們不要單單追求union要追求unity。這unity不是形式。

110、在追求知識論的中間，靈性站在什麼地位？

　　答：很簡單就是這個地位。當你的知識歸向真理時候，那就是靈性。所以，你不可以說，屬靈人不管知識的事情。不是的。屬靈人先把知識向着真理。照柏拉圖的思想，你能用理性來控制你的情感，再用情感控制意志，這是他人論的三分法。而意志在那裡，在其中，最重要是性的行為，這是柏拉圖的哲學。所以性和意志的行動被感情控制着，感情再被理性控制。這樣，你就是個哲人。

　　基督教的真理超過此太多了。基督教的真理是：你的整個行動是由你的心思發出來。而心思是由觀念發出來，你的理性要服服神。所以當聖靈的啟示真理管治了你的理性的時候，理性再管治情感、意志，你整個行為都在神當中。所以屬靈的人，不是屬人裡面的那個靈，有人把人分成身體、靈、魂，那麼也有人屬靈人、屬魂人、屬體人。早在Nocisim就把人分成屬靈人、屬魂人、屬體人。根據他們的哲學，誰是屬體的人呢？就是猶太人，那是一定死、一定滅亡的；屬魂的人是誰呢？是基督徒，所以其中有一些大概能得救，有些大概不能得救；屬靈的人一定得救，那是誰呢？就是屬他們那一派的人。這真胡說八道。

　　今天中國人裡面也有這種看法。特別是在(屬靈的人)那本書就是這樣分得清清楚楚，把理智、情感完全放在魂裡面，這是完全沒有聖經根據的，你們要非常小心。如果你的理性能歸向真理，你就是屬靈人。屬靈人不是只屬你生命中那個靈，屬靈乃表示是你整個人的理智、情感都完全被聖靈所管理、支配、引導。

11l、安息日是上帝所設立的，現在沒有安息日，而是主日，這乃是紀念主耶穌基督復活。這要怎樣解釋？

　　答：安息日有很多種。第一種是上帝的安息日。他六天創造人、天地，第七日就安息了。他沒有對亞當說：「來！一同安息。」這是神自己的安息日，人沒有份的。第二種安息日是模糊的安息日。從亞當到摩西的時代，根本沒有提到有沒有吩咐人守安息日。第三是以色列十條戒裡面的安息日。「你要守安息日，因為你曾在埃及做過奴僕。」好，現在我問你們，你們守安息日，是因為你們在埃及做過奴僕嗎，所以第四種是弔詭(Paradoxical)，是反合性的安息日。因為猶人曾指責耶穌沒有守安息日而耶穌認為他有守。為什麼？因為他們從外表來看耶穌，而耶穌曾說「人子是安息日的主」，又說「日子是為人設立的，人不是為日子設立的。」所以那時候起，安息日就從日期變成意義的問題。以後使徒時代就變成他們在主日擘餅、在主日聚會、在主日紀念主。那個時候安息日，是另外一種模糊的安息日。以後在希伯來書二章——四章，就提到那真正的安息，是超越日子的範圍進到「義」裡面，就是與主同享受、得勝的生活方式。

112、請問怎麼樣才知道是聖靈帶領，而不是個人感情用事？

　　答：聖靈的帶領，是把你帶領到神的旨意裡面去，所以聖靈的帶領，一定是用道作他的工具。凡個人的感情用事，常常不是在真理範圍裡面，清楚的知道聖經的原則就做決定。為這原故，你需要對聖經有準確性、全盤性的認識，使你決定時不太過出於感情用事。

113、請問當聖靈降在我們身上，我們必得着能力這經節，降臨與未降臨，得着能力與未得着能力的界限在那裡呢？

　　答：這是很好的問題。聖靈什麼時候降下來？使徒行傳二章、八章、十章、十九章，四次將聖靈降下來，到底是不是表示每一個人都有這樣「降」的經驗？事實上，使徒行傳第二章是第一章的成全，因為耶穌說：不多幾日，你們要受聖靈，聖靈要降臨在你們身上，你們必得着能力，第二章則降下來，而降的時候有許多超自然現象，如大風、火焰像舌頭降下、大響聲，他們就被聖靈充滿，說起別國的話來，這些都是聖靈降下後的一些超自然現象，以後再也沒有這些現象的復產生過。第八章、十章、十九章都沒有這現象。但為什麼還有其它的三次？耶穌在第一章提到：就必在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極作我的見證。這四次的步驟，表示對全世界的傳福音的工作，教會在這四個次序中間，要被建立起來。那麼為什麼第八章是在撒瑪利亞，第十章才是在猶太全地．是否表示耶穌基督那天講錯了？或是聖靈降錯了？以致於次序顛倒了。不是錯了，是有另外一個原則。這原則也就是福音與神的旨意先給猶太人，後是希利尼人，所以第二與第八章雖然是，臨到撒瑪利亞，但是是猶太人聚集的地方，但第十章與第十九章是外邦人領受聖靈，所以是先猶太人後來希利尼人。

　　如果問到什麼感覺？聖靈已經賜下來。而保羅提到聖靈的洗的時候，這個在聖經中一共只出現七次，就是馬太三章11節、馬可一章8節、路加三章16節、約翰一章33節，這四次是同一個人講的，就是施洗約翰。第五次是使徒行傳一章5節，耶穌應許在過幾天他們要受聖靈的洗，第六次是使徒行傳十一章16節，他們回想起耶穌所講過的話，以後沒有再出現；第七次出現的時候，是解釋的話，不是應許的，也不是將來的話：我們都從一位聖靈受洗歸入耶穌基督。這個在希臘文時態中，是已經過去完成了，這就如同基督一次釘十字架，不必為我們再死，而我們歸入主的死，就是歸入那一次的死。照樣，聖靈的洗，就是要表明全世界的那種永恆的、普世的、聖而公的教會，歸在基督的身體的那種聖潔地位的改變。每一個歸入基督真正成為聖徒的人．也就是同一個時候——在聖靈的洗歸人基督的時候。所以我們是已經受洗歸入耶穌基督的身體。

　　那麼一個人在主面前追求，求主充滿，與聖靈的洗不一樣。聖靈的洗只有一次，是地位上的；聖靈充滿是經常不斷的。當洗的時候，很可能聖靈的充滿同時發生，以後可以繼續不斷的再充滿，但是就不重複洗的行為，而聖靈充滿的時候，就給你有喜樂、有能力為主作見證。我有一次在為一個島禱告，就是提摩埃倫島，禱告中間就充滿了愛那邊靈魂的心，越來越充滿就看見幾千個人在那裡聽見神的道．我那時被主的靈充滿到一個地步，就低頭流淚，但心中充滿了喜樂，我以為在禱告中這樣的經歷就夠了。直到過了七年，有一封信從那個島寄來，請我去講道，後來我去了就看到那個景象：第一天兩個人聚會，第六天三千八百人聚會，正像我禱告中看到幾千個人站在那個中間聽道的情形一樣。所以被聖靈充滿，與聖靈降在你們身上，不一定每個人經驗一樣，也不一定有——些特別的感覺。有人說聖靈充滿全身像觸過電，那我是沒有觸過電的那個樣子，但是慕迪被聖靈充滿平靜安穩，沒有什麼兩樣。所以不要把個人的經驗當作絕對的原則，以真理的方式來教導人。要用真理來批判經驗，用真理來衡量經驗，不要用經驗來衡量真理。

114、我們應當怎樣追求聖靈充滿？是否有些步驟和方法？

　　答：沒有什麼步驟和方法，只有一個原則：順服聖靈。順服到一種程度，他就充滿你，你不順服他就不充滿。就是這樣，簡單的不得了。

115、現今靈恩派很流行「內在醫治」的課程，請略評它是否合乎真理？

　　答：什麼叫作內在醫治？什麼叫作外在醫治？真正的醫治是背道的歸回。所以耶利米書中：以色列呀，你們的上帝說，我要醫治你背道的病，那是真的大病，離開真理的病。今天所謂的歸回，就是背道的回頭得醫治，以後次要的是身體的。身體的病，不是最重要的，保羅那根刺代表什麼？有人說是眼疾，有人說是肉身的一種病，有人說其它的東西，有不同的解釋。而我認為那根刺就像唱片上的唱針，唱片在那裡轉，刺——放下去，聲音就出來了。感謝神！上帝給我們一根唱針，我們就會為主作見證，無論是唱高調、唱低調，主的恩典夠我們用。照着某一種道理，某一種派別的真理來看，一個人信主一定要富足，一定事業順利了，一定賜他智能，一定身體健康，那麼照這樣的人來看，蔡蘇娟應當是非常沒有靈性的(編者按：蔡蘇娟為暗室之後)。

116、在教會中姐妹多於弟兄，在堅持信與不信不能同負一軛之下，勢必有一些姐妹老大嫁不出去，請唐牧師可否給這些姐妹一些建議？

　　答：我有一個建議，要跟隨主就跟到底，不跟隨的就現在出門，這樣簡單。姐妹多的原因找出來，不要太消極認為嫁不出去。為什麼姐妹多？有兩個原因：

   第一个原因：因为神造男造女不一样，男人肩部宽，女人臀部大，所以女人坐下听道稳如泰山，根基稳固；男人屁股尖，坐一下就想跑回家，所以很多男人坐不稳，因为根基不稳，就不一样，这是自然的定律。

   第二个原因：是讲台的供应比较适合姐妹听。很多传道人年纪轻轻奉献给主，从来没有社会经验，所以他讲的道根本与男人的生活格格不入，没有多大的关系。“你们要爱主呀……”姐妹听了，哇！很中听，男的听了就认为来来去去都是这一套。

   我的聚会，就有很多男的爱听，因为我的信息比较男性化，所以我认为教会应该发展比较雄性、男性的属灵标准的信息，这种信息讲了就不一样。男人与女人不一样，男人重理性：女人重感性；男人重前景，女人重回忆；男人重发展，女人重保守；男人重投资，女人重保障，所以男人说以后要这样、这样……，但太太说不要忘记我们从前……；男人说钱拿去作生意，太太说我们的保险呢？男人重大局，女人重细节，所以才需要结婚。如果两个都重大局，这就糟糕了，鞋子在哪里，每天都找不到；两个人都重前途，就没有历史家在家里，各有好处。

   所以教会需要有男性的信息，也需要有女性的信息。

117、現今教會有很多要獻身的人出不來，因為都被呼召弄混了！到底什麼是呼召？什麼是印證？什麼是奉獻？什麼是感動？那麼我有心奉獻，是否就可出來？(當然是經過裝備)

　　答：奉獻不屬於呼召。奉獻是人本的，呼召是神本的。把人本與神本混為一談是很危險的。但當神主動呼召人的時候，人就沒有權柄抗拒，人就應當要順服。人的甘心順服就可以把神的旨意顯明得非常清楚。

　　怎樣知道上帝呼召人作傳道人？

   第一、圣经腓立比书二章13节告诉我们，我们立志行善都是上帝的灵在我们心中定义的。所以如果你清楚知道作传道的责任重大，十字架很重，前面的道路不容易走，是很艰巨的使命，而且继续不断有愿意作这工作的心，这个愿意可能是从神来的。因为照自然的定律和人性的定律，每一个人都爱找容易的、简单的、不困难的、一本万利的事情来做；而清楚知道这样的困难、这样重担还愿意做，那这个愿意就不是人产生出来的，很可能是神产生出来的。我讲“很可能”是因为还有第二条、第三条定律。这是很稳重的，我不要像那些飘渺不定、停在半空中的定义，我给你们的是很实际的。如果你是看我作传道在空中飞来飞去．你也要如此，你的动机是为了坐飞机的话，那么可能上帝许可你变成“阿飞”，动机要弄清楚，知道艰难。你只知道我飞来飞去，不知道我的困难、代价。我去年八个半月不在家里，回去看孩子大一点了，我每一次回去看看我太太还在不在？还在那边！感谢主！上帝为我预备一个很好的伴侣，以后在天上，她的冠冕要比我大一点，你们要为她祷告，不要单为我祷告，我为她祷告，你们也要．她要用祷告来支持我的一切工作。

   第二，你说我愿意，但岂不是每一个基督徒都应该传福音吗？难道一愿意就叫作上帝的旨意吗，如此，我就作一个部分时间的传道(part time worker)好了，这样又赚钱、又奉献、又站讲台，何乐而不为？一面作传道讲了道拿薪水，哇！很不好意思，所以不如作一个部分时间的传道人，久久讲一次，又能把好讲章拿出来。全职传道天天讲一定炒旧饭，所以你讲我作部份时间的好了。如果是这样决定的，神就用第二条定律来罚你，看你有没有真正的平安，你能够永远作部分时间，如果不能够，神就在你里面一直责备，一直光照你，一直刺激你，一直呼召你。第二条定律从那里出来，在歌罗西书三章15节来：让基督的平安在你心中作主。我们的蒙召也是如此。

　　第三條是從希伯來書十二章6節來的，你說差不多平安，雖然不平安，就這樣下去，看他怎麼樣。那麼神的定律就來：凡他所愛的，他就管教。第三條重得不得了，把你打得半死，最後你不得不奉獻，不同的地方在那裡——滿身傷痕。我是第三條定律才出來的過來人，盼望你們不是這樣。

　　我還沒有念神學院的時候．講道讓人痛哭流淚，大受感動，然後看那些神學生講道，個個打瞌睡．連神學教授講道都沒有我那麼吸引力，我還要去念神學院嗎？所以第一年神問我要不要去，不！我不去，理由充足；第二年要不要去？不，第三年要不要去？不！於是神的鞭打來了，打得半死半活，我幾個禮拜病得重的不得了，到現在還不知道是什麼病，只知道醫生用很長的針，從脊髓骨打進去，一個禮拜兩次，嚇死我也。當我病重的時候，主再問我要不要去，我說：要。以後才去念神學院。去的時候，有些不大甘願給某些老師教，神後來慢慢把我的稜角砍掉、砍掉。恩賜是有的，但是生命的經歷與成熟的靈性更重要。鋒芒畢露、稜角很尖、很有恩賜、一上台很多人歡迎，但是不是單單那樣就可以事奉主，還需要管教、鞭打、磨練，慢慢的把他塑成個被神而用的人。柏拉圖的哲學說：一個人受教育到三十五歲，什麼都學完了，就可以作官嗎？就可以穿紫袍嗎？不！下鄉十五年去最窮苦的地方，與貧民在一起，認識人性，認識百姓的痛苦，過了十五年以後他的傲氣全磨掉了，五十歲才給他穿上軍官、或審判官、或市長的衣袍，讓他可以治理世界。神也是這樣，常常給你磨練十多年，不斷的試驗。

118、我曾思索以啟示做為方法論解決」聖經無誤」和「與不信者之共同立足點或接觸點」之問題：聖父主動啟示——－啟示的來源與可能性。聖子——－乃啟示的主要內容與最高峰。聖靈——－默示、啟示的方法論。而自由派(Liberal)人士錯在對上帝的信心只有一半，相信父賜下啟示，卻不相信聖經無誤。由「由於信以致於信」的信仰原則來看，我們相信第三位格的聖靈，以其神性做為方法論的支持與保證，絕無錯誤？

　　答：這個前題非常好的。我稍微給大家解釋一下，自由派的人士是否相信上帝賜下啟示？不是。從土來馬赫開始，我們看見啟示論是被他們拒絕了，所以他們連神賜下的啟示，都用另外一種解釋來解釋。士來馬赫對啟示的定義就是：宗教情操的共同靈感的記錄，就等於上帝的啟示。你的宗教情操的靈感中間，有那一種的靈感，你記錄下來；別人的宗教情操靈感也記錄下來，這個共同的靈感，就叫作「啟示」。所以這是非常人本的神學。所以自由派根本是對啟示的反抗。從士來馬赫前後的自由派神學家都是對啟示產生很大的懷疑。一個根本不接受啟示的人，怎麼有可能接受無誤論？怎麼有可能說他們作上帝的兒女？你認為聖靈是神，所以神的啟示是不會錯誤的，從這裡去看方法論最能保證，這是對的。其實從整個的神論，就可以決定啟示。神是神，是怎樣的神？第一、神是永存永活的道(God is living God)，神就是真理的本身。第二、神是主動性的真理，而且造人能明白真理的，所以他就主動的願意使人明白真理而把真理啟示給人(God is speaking God)。相信一個不活的神，就根本不是神，也不知道自己是信什麼；相信活着而不能向人說話的神，這是啞巴的神，也根本不是神——這些都是從神論而來。第三、神是保留他話語的神。從這三個前題去建立聖經無誤的信仰，而聖經無誤要作更清楚的交待，就是「原文的啟示是沒有錯誤的，再者在其顯明的歷史事件上，科學的過程中間，也是沒有錯誤的」。

　　另外，即使我們能說明了「聖經無誤」，對中國文化人士又具有何意義？

　　答：我想對中國文化的人士，先肯定啟示是必須的、啟示是合理的、啟示是重要的，使他們從人本的文化中間，看到人的限制與理性的有限。對理性的限制呢？我稍微用一件事來表達：譬如說我用理性思想一切的時候，當思想一切的時候，忽然跳回來，我的理性怎麼會想我在想什麼，這就產生了用理性來思想理性。用更簡單的話：用思想思想思想，用思想來思想我的思想怎麼想，我的思想到底怎麼想我來想想看，想想看它到底怎麼想，當我正在想的時候，就是用了正在思想的這個不能知道的思想，所以我要想的思想，這是正在思想，而它怎麼想，就是我要想的。所以理性本來已經在極限當中，理性的極限是一件真正的事情。

119、怎樣將自己的生活做到「分別為聖」的地步？

　　答：聖靈早就繼續不斷用他無限的大能，要把你帶到聖潔的地步，唯一不能達到的原因，就是你拒絕與攔阻。就好比怎樣使這個杯子滿呢？很容易，不要蓋住，而不蓋住的時候，泉水會一直流下來。唯一你能作的，就是不去攔阻(uncover)。

120、耶穌是上帝的獨生子何意？

　　答：「子」表示同生命；「生」表示非受造；「獨」表示沒有與他一樣，是唯一的。耶穌是上帝的兒子，又是上帝，又是上帝的獨生子。如果他是神的獨生子，我也是上帝的兒子，一個就夠了，還有一大堆，這個怎麼講？很簡單。他是上帝的「獨生子」，你我是被聖靈「重生」而與他一同作兒子的養子、後嗣。這就如同人一出生有出生證，只有一張，但你現在要出國辦護照、簽證，需要身份證時，就給他影印本，原本的一張，可以影印幾十張，但雖然有幾十張，仍就是一張。原本的那張還是一張，其它的幾十張雖然也是身份證，卻是影印的。因此獨生予只有一個，其它都是拷貝的；耶穌是獨生子，其它人都是拷貝的。有時候拷貝不太好的時候就歪了、不清楚了、皺了，所以有時看到基督徒就歪了、皺了、不清楚了，因為他是拷貝的。

121、有一位姊妹說：神感動她，受洗點禮不夠，必須要到清潔的河水下浸，才算真正的聖靈洗，而且已經受洗過了，是否可再重受洗？

　　答：我看這姊妹很健康．在大自然中間洗，沒有傷風，感謝主。但大可不必，因為你說這個河不清潔那個河才清潔，但我告訴你約旦河是最髒的，泥土沉積非常大，像黃河一樣，所以起初約翰施洗的時候，根本不注意清不清潔，如果講究清潔，用自來水就比較清潔，還不夠清潔就用礦泉水，再不夠就用醫生消毒過的蒸餾水上洗。即使如此清潔的洗完了，起來之後骯髒來到馬來又髒了。所以我想在家裡洗澡，比受洗時更清潔，所以根本不在乎那個東西。再者點水禮不夠，要漫禮才夠，這件事我不想與你辯論。你有自由，感到浸好或點水夠了這都可以，但如果你絕對化了，指出非浸禮就不得救，那我對你就不客氣，因為我是點水的。許多人說：洗就是與主同死同活，如果不浸怎麼表明與主同死同活？胡說。如果浸了就是與主同死，起來就是與主同活，耶穌怎麼死的？耶穌乃是釘在十字架上死的，不是浸在泥水之中死的。所以你要與主同死，就應該完全符合耶穌所遭逢的每個過程才對。若「受洗」才能表明歸入基督的死與基督的活，我想這種解經是很大膽，大膽到我不敢沿用。所以不要絕對化，拿不絕對化的真理來嚇人、欺人，而以為可以轉變人的思想。

122、有一位牧師說：神告訴他，在末後的日子，如果真愛主，就要每主日晚上守聖餐；他說這是神在聖經的吩咐，你認為如何？

　　答：如果你一定要每個主日晚上守聖餐，請你一個人自己做。如果是牧師說是神告訴他，這句話就隱藏一個很可怕的危機在裡面。美國一個很有能力的電視布道家，吉米．史華格，就有這樣的一個習慣——上帝告訴我所有的宗派都要消滅，我懷疑他聽到神直接對他說什麼話。如果你接受這種觀念的話，好象會有人很感謝你．因為這時候神照樣做工，耶穌基督昨天、今天直到永遠沒有改變，他從前對使徒講話，今天也對史華格講話，所以就感謝上帝，覺得特別親近上帝。我告訴你，這就特別危險，因為這表示啟示還沒有結束，豈不是表示聖經的啟示還沒有完全？所以神還在對某一些人講話，如果這樣，你就可以大開門，領受新的啟示，教會就會無定向的向將來發出不同方向，所以應當要非常謹慎。

123、怎樣才能得人如魚(各種魚)？

　　答：第一：要靠河裡或海里去釣；第二：要有釣竿和釣餌；第三：要有耐性。把這種普通原則運用到屬靈的事情上面也是一樣。怎樣得人如魚呢？有些人專門到人的魚缸去偷魚，這樣在上帝的國里沒有增加，所以應當到河裡、海里或湖裡去釣魚。

124、神起初創造的亞當是中性的，他是「可能犯罪」抑或「必然犯罪」，又原罪究竟如何歸算給一切的人？

　　答：亞當被造的時候是「可能犯」與「可能不犯」；耶穌在救贖我們，我們還在永恆的中間，我們是「可能不犯」或「可能犯」，要倒過來。當亞當犯罪以後，我們不能不犯。康德講了一句很偉大的話：「自由不是要做什麼就做什麼，自由是你要能夠不做什麼就能夠不做什麼。」而這在基督的教訓、真理的原則和教義思想中，早就隱藏着這個真理在裡面。沒有一個人可以解釋，如果基督沒有來到世上來，今天人類會發生什麼？基督帶來了衝擊、刺激、思想、啟發，是沒有——個人能了解的。

125、救恩神學與布道神學之區分在那裡？為何需要細分神學？

　　答：救恩神學是提到羅馬書五–八章裡面，對救恩經歷的那些啟示的經文；而布道神學是提到傳福音的時候怎樣看見聖靈的作為在裡頭，而人怎樣歸向上帝。

126、神學中對驕傲及謙卑之定義如何？

　　答：驕傲就是不謙卑．謙卑就是不驕傲。什麼叫做謙卑？謙卑不是虛假，不是禮貌，也不是卑恭的行為，乃是如何俯就卑傲．羅馬書十二章16節所提到的那是最好的定義。比你卑微的、渺小的、難看的、窮的、不值得尊重的、卑賤的，而你能俯就他、尊重他，那是謙卑；再者，謙卑是對真理永無止境的追求。而驕傲就是自以為滿足了、夠了，最大的驕傲就是把自己站在義者、聖者、真理者的地位，來排斥真理的本體，那是最大的驕傲，而自以為義者是神看為最大的罪。

127、請問如何在禱告中為天主教徒和東正教徒的歸回真理代求？

　　答：第一：要奉耶穌的名；第二：要了解他們教義的錯誤在哪裡；第三：要耐心等侯主、多禱告；第四：要用行動來證明你的禱告是真的。

128、神對人啟示的條件是否存在？為何有些人所得啟示更清楚，有些較淺白？人文知識的高低，是否會影響認識神的啟示？

　　答：當然，若研究文字的聖經，對文字了解的深淺，會影響你對神話語所給予我們的啟示之正確性。中文不好念中文聖經，一定會得到另外一種啟示，這樣是很危險的。但你單單中文好，就能明白中文聖經裡面的啟示嗎？不是的。因為字句裡面有精義，律法中間有奇妙，求主引導你透過律法看到奇妙，透過字句看到精義，因為保羅清楚說到字句是叫人死的，精義是叫人活的。而且強解字句的，就表示我們無辦法單從字句、文字的記載中間，明白聖經，除非聖靈把他光照我們、引導我們進人真理，向我們顯明出來，所以使徒們說。論到我們所得的啟示是很深奧的。如果有人不明白而強解字句，表示我們還需要調適。

129、有時神讓人經歷苦難去體驗信仰．例如：突然喪失親人、朋友，是否神有側面教導他兒女認識他自己的意味？

　　答：我每次出門的時候，會對我太太講一句話：「這一次可能不回來啊！可能飛機爆炸，可能我死在路中。我們的關係是神將你借給我，我借給你．你是神的、我是神的，我們的家在天上。」我習慣講這話，她習慣聽。起初她很不習慣，講什麼？後來知道這是神學啊，不能不懂的。所以我告訴你，如果親友突然間離開世界，請你大哭，哭完之後，請你靠主的力量擦乾眼淚，再走屬靈的道路。從此後把人的兒女當作自己的兒女，人家死了孩子像你死了孩子一樣。你的了解你的體認、你的親切，和你真正的明白是超過從前的。你對人的幫助就是從這裡面變成實際的，你對人的幫助就借着苦難的啟發使你更結實、更踏實，使你進到生命中位格與位格真正幫助的力量裡面去。

　　一個不會牙痛的人，別人「哎喲，牙痛！」，你的反應是：「一直叫做什麼，要痛明天痛。」這是沒有辦法解釋的。我有時候風濕痛，痛到晚上就把自己的手腳綁起來，因為一動就痛得不能睡，就這樣捱過一個晚上，現在比較好了。那有一個人，他說：「啊！風濕﹖」一聽他的口氣，他根本沒有經歷什麼叫做風濕。等到最近他貼了一些東西，我說：「你風濕了。」他說：「哎喲，很苦呀！」我才告訴他，我從十六歲開始就有這個毛病．已經三十多年了，他說：「哎喲，痛！」他表露感情的時候，我心裡知道。但是從前我對他說風濕，他踩都不睬。所以神藉着苦難給人教導、家使人道體會、給人變成整個位格能投入對別人的了解里，那是沒有辦法代替的，這些經歷要感謝上帝。

130、見異象也是得到啟示的一種嗎？如果不明白它的意思怎麼樣呢？

　　答：我聽到這樣的問題有一些敏感。第一：見異象。你在怎樣的情況之下，見怎樣的異象？而這個異像是誰給你的？怎麼知道這是神給你的而不是別人給你的？知識的源頭如果是獨一的，你能證明那時是神給你的異象嗎？第二：你的異像是在必要與需要的中間賜下的嗎？第三：神在這個時代，在必要的情形賜下異象，而你領受的異象，是神在必要的時間給你的嗎？這個都要很清楚的辨別。我相信神還給人一些很特殊的異象，但是今天福音派很多的人提到異象的時候，是提到「靈裡面的看見」，看見某一種需要，看見某一種應當行動的動機，那是一種異象。

　　世界有一個大運動，叫做主日學(Sunday school)產生的時代是約翰衛斯理(John Wesley)、威特腓德(George Whitefield)英國大復興的時代，而這個人怎麼有這麼大的異象來建立主日學呢？因為他受一些苦難的教導。當他到某個地方去找印刷廠工人的時候，在半路上有些沒受教育的男孩子們很魯莽、很野蠻地彼

　　此用石頭、雞蛋丟來丟去，丟到他身上，但他不是抓住他們教訓一頓，做一些反擊的行動，而是馬上看見「智慧在街上呼喚」，對他說：「英國這一代需要教育，而真正能教育他們的是神的道。」所以創辦學校，以真理教導他們。就這樣從小羞辱產生大異象，從個人的經歷產生普及化的運動，將心中的感受變成神的感動。等這個人死的時候，全英國每個禮拜天已經有四十萬個兒童在教會裡面接受主日學教育，這是異象。

　　致於你看見一隻能飛進來再跑出去，或者晚上看見什麼東西，那是什麼意思？我告訴你：不看也不要緊，看了也沒有什麼好驕傲的。有一個人說：「我不一樣，我摸過耶穌鬍鬚的。」我說：「你怎麼摸？」他回答：「昨天晚上我作夢的時候看見他，我就摸摸，你摸過沒有？」我就翻開一節聖經節，耶穌親自叫多馬來摸他的手，以後耶穌講一句話：「多馬，你看了才信，我告訴你，你最有福氣，那些沒有看的不夠有福氣。」是不是？不是的。他對多馬說：「你因看見了才信，那些沒有看見就信我的有福了。」

　　有一個牧師講一件事，我很感動。他說：有一天，馬丁路德正在思想耶穌基督受難，很集中精神的時候，忽然間他跟睛打開來，就看見耶穌兩手被釘在十字架上出現在他的牆壁上面，眼睛瞪着他。我想今天許多渴慕有這種異象經歷的人，馬上說：「主啊！」俯伏下來。但是馬丁路德說：「退去吧！我不要牆壁上的耶穌，我要聖經中的耶穌。」你同意嗎？我感覺這句話隱藏着很重要的道理——經歷不能超過真理。啟示的真理成為判斷經歷的基礎，而經歷不是判斷真理的基礎。今天教會有一些比較浮淺的、表面的、虛假的復興，乃是藉着經歷超越真理去達到的，這不是聖經的原則。聖經的原則是用神的道建立信仰，不是藉着神跡建立信仰。在特殊的情況中間，正像中國大陸，怎樣傳福音都很難突破，神就許可一些特殊的，在急需要的中間，神跡的顯現。但是這些神跡不能代替真理所建立的信仰，只能暫時產生好奇的吸引，而如果人是因為在一個很特殊的神跡下歸主，沒有儘快把神的道、神的思想傳給他們的話，很可能信仰垮了後更難傳福音。親愛的朋友，請你注意這些話語：真理批判經歷，真理定奪經驗的價值。這些是不能反過來的。

131、曾經聽到一些真實的聲音，怎樣分辨是否出於神？

　　答：可惜那個時候我不在，要不然我就幫你忙。若你聽見一句說：「崇榮，崇榮。」那我就成了近代的撒母耳。我不知道你那個時候是嚇了一跳？還是躲到床下？或者作了一些回答？你也沒有告訴我！

　　怎麼分辨是神的話語呢？我再說：「不太重要。」聽見聲音，沒聽見聲音不太重要，因為神所要啟示給人的心意及所有原理，能夠記下的話語已經完完整整的存在聖經裡面。他開恩要你知道的已經放進去了。

132、請問怎麼樣判斷啟示，感動是來自神或者來自撒旦？

　　答：普遍啟示是繼續的，凡受造之物存在的一天，就會繼續傳揚上帝的榮耀。而特殊啟示的文字記錄已經結束。所以聖經完全了。這個要分開。那怎麼知道這個感動是來自撒旦？或者是來自上帝？還是有第三樣感動的來源——你的良心自己受感動。那怎麼分別這三樣？

　　從神而來的與從撒旦而來的，最大的分別是動機後面的「本性」所帶來的影響。換一句話說，感動你(我不用「啟示」，因為啟示這個字我不隨便用的)，或者給你一些知識的、事跡的，如果你情緒裡面感到有一個東西正在刺激你，是使你混亂的，那就不是從上帝來的，因為上帝使人安靜，不使人混亂。這個是哥林多前書十四章33節所提出的一個很重要的原則。

   有一次我在马来西亚的一个城市，刚开完了布道会，我进到房间里面要休息了，有人来叩门。我说：“有什么事？”对方回答：“我一定要与你谈，我有很重要的事情与你谈。”因为情词迫切，知道这不是简单的事情，我说：“请进来，坐下！”他讲：“我犯了这样、这样的罪……，我请问你像我这样的人会得救吗？你说耶稣的宝血能洗我的罪是真的吗？我很没有把握像我这样的罪，上帝还要赦免我，上帝还会爱我这样的罪人吗？”他讲了以后就大哭，整个身体在那里发抖，我就抓住他的肩膀说：“我奉耶稣的名对你说，你一切的罪都可以得着赦免，基督的死、基督的宝血与能力拯救你。”“你肯定吗？你真的肯定吗？ ”我说：“我奉主的名对你说，这是真的，这是肯定的。”一讲完，他整个人软下来，像很小的小孩子需要母亲一样，就躺在椅子上面，我说：“现在，我认为你躺的不够，要跪下才够。你跪下来，我们祷告。”于是他一句一句跟我祷告，祷告完了他站起来，眼睛变亮，眼泪擦干，他改变了。“好了，我一生的问题解决了，再见！”就这样，直到今天我没有再看过这个人，不知道在哪里。而我告诉你，他那个时候领受的感动——你有罪了、你有罪了——那给他混乱，给他不安，不是从神来的。圣灵会给你因罪不安，但是不会给你因罪产生混乱而失去盼望。你懂得分辨吗？圣灵的感动叫你们为罪、为义、为审判，自己责备自己；但圣灵感动你，不是使你失去盼望，而是把你带回平安的主那里，给你享受真正的平安。撒旦制造混乱，神给人安静。

　　然而，神的聲音和良心的聲音怎麼分別？良心的聲音常常是根據受造者受到利害關系所影響。因為人犯罪以後，人的良心已接受了文化、宗教、自己犯錯的習慣與四周道德標準的衡量所影響，這是良心論。為這個緣故，一個回教徒發現他所吃的面是用豬油煮的時候，他就嚇得不得了，心裡不平安；而基督徒就會感謝上帝，好在沒有忘記創造豬。所以良心的功用因着宗教的關係而有很大的不同。良心與聖靈的感動，不同的地方在那裡？良心是相對的，受了宗教、文化的影響；而聖靈不受這方面的影響。良心的標準是個人的觀念；而聖靈給你感動的標準，是已經啟示的真理原則。良心的功用是相對的；聖靈的感動是絕對的。良心的功用是會變的；聖靈所給你的感動是不變的，可以分別出來的。良心、聖靈、魔鬼給你的啟發、感動是不一樣的。

133、你所談的啟示神學，我有以下幾個問題：對一個非全職而有心學習的信徒而言。應當怎樣裝備自己？請你給我和大家一些具體的建議。比較有那些途徑或者領域？

　　答：我盼望你們以「神本」與「啟示的真理」作為整個知識論的架構，去判斷、衡量，去定位其它所有的受造界、生理界、歷史界、時空界裡面結晶出來的知識總和。本着神的道高過人的道的眼光，去處理人間一切的知識，這是很重要的。當你領受知識的時候，就在理性與靈性之間作了一個關連，靈性的要理性化，使你真的了解什麼是「意義」；而理性的應當靈性化，因為給人理性的上帝，也是給人靈性的上帝。這樣，在你個人中間，不單外界的知識不會支離破碎的割裂，在你的性格里也不會支離破碎。

　　過去中國教會犯了一個很大的毛病：「凡是思想的東西都是屬魂的，屬靈的人就不要去想。」那如果這句話是對的，所有的豬都是屬靈的，因為它都不想；牛也是屬靈的，因為它也不想。那麼上帝造你的腦作什麼？你思想些什麼呢？聖經清楚說：「你們要思念天上的事」(西三：2) 「……晝夜思想，這人便為有福」(詩一：2)。聖靈來了，不是要抹殺你的思想——「但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約十四：26)看到沒有？這個思想功能不能抹殺；思想功用不能獨立的。但是思想功用絕對不能代替神；思想功用也不能絕對化，思想功用的終極目標就是伏在啟示真理的聖靈與神的主權之下，這個叫作理性靈性化。這條路很穩當的，這條路很重要的，你真正走上這條路，你會成為許多知識分子的幫助，也可以成為許多屬靈人的幫助。知識分子你給他靈性的供應；屬靈人你給他理性的供應。

　　1970年我在台中解答進化論問題，解答完了，有一位弟兄對我說：「這幾年我一直禱告卻不明白，你一講，我明白了。」我一聽，他大概是某一種體系，或者是某宗派出來的，因為他禱告時有那一派的記號顯明出來(不是我證明，是他顯明出來的。)他每次禱告，最後一句話特別重，我想如果他最後一句聲音放小了，他會感覺能力少很多。其實復興和聖靈的工作，不需要用某一種人為固定的形式，而是自然的流露。如果你今天學我講道的方法，可能學得很像，但有點不自然，因為我是唐崇榮自然流露的講道法，而你不是。毛病就在這裡對不對？所以各人有各人表達的方式，要好好做你自己，追求神要怎樣把你帶回他自己榮耀裡面的每個過程。

134、自知、自啟的神借着聖經的流傳把啟示帶給我們眾人，可是當聖經真理有不同解釋的時候，我們怎樣分辨什麼是真正啟示？例如：洪水是區域性的或全球性的？千禧年象徵的用意，信與不信不能共負一軛，到底怎樣解釋？

　　答：請大家注意兩件事：第一是啟示；第二是對啟示的認知。啟示是出於有位格真理之本體性的分享，要使受啟示的一同明白他所明白的，也願意給人明白一切真理，這是啟示者所要表達的。當這個啟示變成記錄的時候，已經受了文字本身的限制，這一方面巴特(Karl Barth)看到很重要一點，就是：文字限制的本身只是啟示的「記錄」。所以他認為與真正啟示的本身還有一段距離。所以啟示本身是一個事件，而啟示的記錄變成一個文件。這「文件」是事件之後留下來的一個記錄，所以他認為啟示是一個行動，而不是一個文件。但我認為聖經是神啟示的，也就是說聖經是神的特殊啟示而以文字形式表現出來，我非常堅持這一點。今天我不想談太多關於巴特(Karl Rarth)的理論，這方面的書你們可以去看。但我與你們所談的，有一些是書裡面可能談過的，有一些是沒有的，但我相信原則已經在聖經里。

　　再推展下去，啟示記錄的解釋與啟示記錄的本身又有了距離。所以神啟示了，人領受了、寫下來了，而寫下來的因着聖經引證，聖靈自己的啟示，便成了關於啟示的啟示(To reveal how revelation is revealed)所以聖經裡面有這樣的話說：「聖經都是神所默示的。」全部聖經都是神默示的，全部聖經應當是神的啟示，因為神啟示了這一節有關啟示的啟示，所以我們接受聖經是神的道，那麼講解聖經的內容等於神的道嗎？講解神道與神道本身還有一些距離的，所以講道時可能發生錯誤，這是大家一定要承認，也要接受的一個事實。為這個緣故，沒有一個講道的人有資格說：「我所講的是絕對性的真理。」雖然他以絕對的心情，盼望絕對好好的把神的真理講出來，但是他還是要承認有一段距離。再者，當他講的時候，所用的詞句又受到自己學問的捆綁與限制；而你聽的時候，受了你對那個詞句了解的限制，結果產生了許多許多的隔閡，及對真理了解的模糊，雖然如此，卻不能把我們帶到「不可知論」的結局裡面，應當還要提到神的靈會幫助我們明白一切真理。

　　那麼在這樣的情況之下，不同的牧師對一節聖經解釋完全相背的時候，怎麼辦？所以我盼望你要多看一些偉大的注釋。每一個認真的基督徒應當買一些聖經注釋、系統神學、護教學還有布道這些方面的書，使你對神的道認識的更平穩，也更切合神的原意，才不會糊塗隨便的過基督徒的生活。有一些道理是漸進了解的，好象洪水到底是區域性或者是全球性的，聖經好象暗示是全球的，但是不是有可能是區域性的？過了好久以後，很多科學家提出不同的論證，有一本叫做創世記中的洪水(Genesis Flood)的書提到有可能是全球性的，所以這一些不能馬上、即刻給我們得到絕對性權威答案的，我們要忍耐。有許多事情不是馬上可以知道的，我們需要忍耐，但是關於救恩——即刻知道的，那就要持守，絕對不要妥協。

　　關於千禧年，華神出了一本書是千禧年四觀，最近改革宗翻譯社趙中輝牧師也翻譯了一本千禧年論(The millennium)，而很多改革宗的神學家是相信前千禧年派(The Pre——Millen nium)雖然有一些不同的觀念，我認為應該列入相對的觀念中間，而不是絕對的信仰中間；換句話說，你怎麼解釋千禧年是在前或是在後，也不會改變以後的發展，雖然這一件事情聖經談得不是那麼清楚。所以很多觀念我們還要好好的再思想。

135、末世必有假先知、假基督，請問至今是否已出現，請舉例。

　　答：假基督假先知到處都是，常常出現。那些人自以為自己就是基督，說自己領受神特殊啟示的要特別小心，對啟示觀應當有正確的了解。今天在整個靈恩運動里有很多現象發生，但是有一件事要特別注意，就是到底啟示結束了沒有；如果神特殊啟示的聖經已經結束了，那麼還有一些人所謂領受特殊啟示的話，請問這到底是很特殊神的行動呢？或者好象是基督教行動卻違背基督教真理的行動？這是很嚴肅，這要從啟示論的思想來看。不要因一時對特殊的宗教經驗有興趣馬上就接受，而要以真理判斷經驗，要以真理定奪經驗的價值。

136、亞當、夏娃在吃分別善惡樹之前，能否知道善惡？又在吃這果子之前，若不能分別善惡，是否能明白不順服神是罪？

　　答：這是很有趣的問題。把它嚴格規範：上帝的果樹就代表宗教界，生命樹則代表福音界，所以上帝在伊甸園裡給了人二種可能性，走宗教的路或是走生命的路？如果在分別善惡樹裡面領受一種知識，而去知道上帝。難道上帝不要人知善知惡嗎？如果上帝不要人知善知惡，為何先知要告訴我們：止住作惡，努力行善？為何箴言要告訴我們，這是善那是惡？為甚麼聖經許多善惡的偉大的教訓從上帝啟示下來？所以上帝絕對不是不要人知善惡，而知善惡須在主的源頭裡；知善惡必須從知道源頭來；在知的時間當中，知善惡要按生命的原則而來。除了這三個原則之外，你應當知的不知，應當不知的知，在知的時候不知，在應當不知的時候知，是不知危機。問題不是知識界的問題，問題是知識界背後，誰定知識標準的問題。知識論的混亂，是從創世記第三章來的。你若吃了你就能知，知甚麼？知神所知而不要你知的，因為神知道你吃你就知道他所不要你知的，我告訴你知，免得你不知，整個知識論背景最大的混亂是甚麼？總歸一句話：你怎麼知道？那時亞當忘記問蛇你怎麼知道：「上帝不要我知道？」這麼一句話馬上把先知書結束了。今天有很多人研究哲學的時候，沒有詳細察考知識界的根源是甚麼，就囫圇吞棗把哲學知識的內容認為是真理，而整體接受了，就上了哲學家的當。所以馮友蘭提到一句話：研究哲學不單領受內容，應當要查究動機。上帝不是要人不知，但知以前到底知不知道。上帝要人知，是按人的生命去知，是按神的標準去知，現在這世界充滿吃善惡果以後的人性，所以每一個宗教都教導善惡，每個宗教好象都知道甚麼是善甚麼是惡，但你把這宗教的善帶到那宗教就變成惡，把那宗教的惡帶到這宗教也就成為善。善惡的知識是有，但善惡的標準是沒有，怎樣可以找到善惡的標準呢？只有當神的形象真體來到人世的時候，基督的行動就是善的標準。違背基督就是惡，所以標準在神那裡。

137、人們在發揮創造時，上限在那裡？譬如說今天的人工受孕，是否超越神的授權？

　　答：人工的受孕，似乎是模仿那個受孕的環境同神所造的一切條件，這個問題如果在沒有影響或者沒有敗壞道德同社會的範圍裡面，使一些不能受孕的人後來受了孕，這對他來說是一種神的恩典臨到。

138、我們對未來的情境能在現今扭轉嗎？

　　答：如果能的話，也是神用你去扭轉，所以也是在神的計劃里。我們從歷史學習一個使命，從歷史分析現在，從歷史與現在的分析，我們好好預備將來，這是我們在時間過程中間的人，可以盡的責任，不是不能盡的。在以後我們交給上帝，所謂交託主，不是一個口頭禪。很多人探訪人的時候，很愛講交託主，他的意思是不要交託我，我的時間不夠，你交託主的意思是有逃避責任。交託主的意思是甚麼，「責任挑起，結局交給主」，所以交託主的意思不是說：主啊，我交給你，你去作，我不管你。不是的，而是你交託我的責任我負起，以後我順服，這樣就叫交託主。

139、人既是按照神的形象造的，那麼進入永死之後，是否將失去這形象？

　　答：這是一個很有趣的問題。當你還沒有進去以前，這形象已經敗壞，但你還有那些本質存留在其中，所以這些需要恢復；沒有恢復時要怎樣，聖經沒有告訴我們。這個已經有所損壞的形象在加爾文的思想中叫做完全墮落，或是完全的敗壞；這完全敗壞的意思不是你身上完完全全沒有任何可能的善，乃是說你每一個範圍裡面已經都被罪所玷污了，以至於不是原來的那一個清潔的良心了。

140、神的本質(公義、永恆性……)不會因人的敗壞而改變，但是會不會因為人或基督徒的敗壞而使神的形像破滅呢？

　　答：人，基督徒應當代表神，基督徒就應當把神的形象表現出來，基督徒自己敗壞的時候，神的形象在我們身上敗壞了。那麼別人也從我們身上看不見神的榮耀，我們成為神榮耀的一個遮蓋，但是神榮耀的本體不會因為我而受毀壞。本體不受損壞，不過是形象受了損壞。現在用一個簡單的例子，如果我在這裡，我把我的照片交給你，而你把我的相片放在一個地方，墨水倒掉了把它弄壞了，結果我相片裡面的面一半黑了，是不是等於我的面一半也黑了呢？沒有。只有那張相片的那個我形象的那部份黑了，我並沒有黑。所有基督徒代表神代表錯了的時候，交待你作他的代表的責任上，你失去了你的福份。

141、神創造人，給了人自由及對立在其中，是不是神也想起超越些甚麼？樹立了人來提醒他甚麼？

　　答：這問題表達不完全，你把上帝當作是一個非完全者，所以上帝還需要超越。西方的哲學繼續不斷刺激神學，可惜的是許多神學家甘願作哲學家的奴僕。所以應該是神的道超乎人的道，來指導發揮思想，批判人的哲學，但是基督徒自己為了一碗紅豆湯出賣長子的身份。我嚴格說，神學應當引導哲學，哲學應當引導科學，而今天廿世紀顛倒到這種地步，「科學至上」，以此比較則較能找到絕對性，而倫理學、哲學比較不夠，因為不大絕對性，而神學最低，因為神學沒有甚麼絕對性。神學的大革命還在未來，有一個人對我說，神學家都已經走投無路了．求主給唐崇榮活長命一點，因為你所作的工正是奧古斯丁、加爾文許多大將作，沒有成就就死掉的事情。我告訴你，我對知識分子講道很有果效，我已經對許許多多高深學問的人傳福音，而我沒有用貶低神話語的方法，我用忠於聖經的話來對他們傳福音，感謝主！這些人需要神的福音。

142、知道善惡有甚麼影響？既然人被造時放進了良知和分別是非知識，為甚麼一開始不讓人發揮出來，直到吃了禁果才知道善惡？

　　答：神的計劃是有時間性的。我去年在新加坡一個神學講座的題目是「試煉與試探」，是——個非常創新性的講座，裡面的思想是系統神學所未見的，在這裡略提一下它的重點。神在這時間過程、空間範圍內造了人，神為人定的美意中間，就有一個過程的作用，所以在時間沒有到以前，沒有到那個地步，你不可以知道那件事情。正像知道「性』的秘密是每一個人的權利，但你的孩子太小的時候，不需要知道那些事。如果亞當夏娃吃了生命樹的果子以後，他們馬上主動知道真正善惡的標準是甚麼，那是按照生命的原理去知道善惡；但是如果亞當、夏娃拒絕神給他們的安排，然後故意把神禁止的果子吃下去，他也可知道善惡，但是按照「非神生命的原理」，所知道的善惡的標準，這就是今天所謂的宗教，都牽涉善惡，但都沒有善惡的標準。我在這一章所講的每一條後面都有一個轉機完全沒有提出來。我舉一個很簡單的例子，甚麼叫所有的轉機沒有提出來，就是原先的被造隱藏着神本性中間那些形象與樣式；但是當人犯罪以後，就把這些形象樣式的本質腐化了，把形象樣式的價值就貶低了。以後就毀壞這個形象的可能性，所以這形象的原質還在．但功用已失去了，所以有靈的活人，因為罪的緣故，就變成與神隔絕的靈，就成為靈性的死。轉機是甚麼呢？就是借着基督復活的大能，使我們產生新的生命。第二，神是良善的，所以我們有良心的人，因為罪的緣故，良心受了玷污與歪曲，歪曲的功能裡面有四個原因：文化、宗教、社會、風尚及自己罪惡的習慣。這四樣東西如何恢復呢？基督寶血的洗淨。故希伯來書提到：他的血洗淨了我們天良的虧欠，這都是形象的恢復。提到信心就是理性歸回真理，這就是信仰。從基督教這種看法來看，沒有一個信仰基督的人是需要殺，他的思想與理性的，因為這都是神形象的恢復，是很有價值的。

143、聖靈充滿和聖靈的洗有何分別？

　　答：聖靈的洗是一次的，聖靈的充滿是常常的。聖靈的洗是讓聖靈把你從罪人的身份潔淨了，使你變成聖徒的身份。聖靈的充滿就是，聖靈這第三位格就管理你，充滿你，使你整個位格在管治之下。所以聖靈的洗和充滿是不同的，一個是地位的，一個是生活的；一個是一次的，一個是常常的。可比喻結婚是一次的，繼續相愛是常常的。當你受聖靈洗的那天，就是你真正得救，成為聖徒的一剎那，你自然而然是被聖靈充滿的，但是以後再繼續不斷被聖靈充滿是必要的。

144、撒旦有沒有神的形象，有沒有創造性，罪是撒旦創造的嗎？

　　答：罪是那些凡有自由而誤用的人都能產生出來的。聖經說：「私慾懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。」所以私慾、罪、死，「三代祖宗」的記錄，聖經都寫了。「你在受造之日形象完美，你在受造之日有智能聰明」，這是以西結書描寫撒旦還未犯罪以前，還是天使時的情形。所以那時他有神的榮耀，但是不是像人一樣有神的形象，天使是靈，有智能等，有一些和我們有相等的層次，但是聖經沒有太多論天使的情形。

145、請你談談神學和人類學的關係？

　　答：第一，神學裡面包含人類學，人類學裡面沒有神學，所以神學比人類學更大。第二，用神的啟示去了解人，是一把正確的鑰匙，用人的宗教去了解神，是捨本逐末的事，所以神學比人類學更高。研究神學有兩個出發點：第一，以人的神觀來研究神學；第二，是以神對人的自我啟示，來研究神學。以神為本的神學，就要先服從神所啟示的真理，從聖經裡面去建立神學的內容。研究神學裡面就發現，人與神之間的關係，在神學中建立人類學時，整個人類學就有一個真正的基礎與方向。去年神學講座主題是：人權、自由、民主、法治，那是人類學的一部份，今天我們從基督與人類學的立場來看，人自由的限度、相對性、民主的基礎、人權的基礎在那裡，都從神的形象來看。若你能夠從神的啟示來看見真理是那麼寶貴，但你的發現若不能從神的啟示正統着眼，而只不過是在墮落以後的人的現象中間．找一些片斷知識來分門別類而已。只有在神啟示的中間，你才能找到人原來的位份，人的可能性與人的墮落，及以後要到那裡去。

146、德日進的哲學，在今日神學中受重視的情況如何？

　　答：他的整個宇宙觀，是進化論的宇宙觀，認為一切的一切是在進化的，而進化的鑰匙是耶穌基督，所以他是把進化論披上基督教大衣的一個神學家，是用進化論的樣式來解釋人類方向的一個神學家，因為這個思想對許多不信主的人來說，是可以接受的。認為進化論的最終目的，就是耶穌基督，從歷史的出發點到最終點，其中的中心點就是耶穌。德日進今天在神學界中已被許多人重視；但是在他死以前，還不敢把他的書信印出來，他的著作有神的氣氛、人的現象等。他把無神界到有神界分成六個階段，認為是進化的結果。但他忘記了基督的死與復活，才是真正的中心，進化的理論不是歷史的中心。以德日進的哲學思想放在神學的地位中間，好象給神學一個很重要的創造性，和一些新的發現，但其中仍舊把許多基督教的正統思想出賣掉。

147、請問你對自由神學的看法？

　　答：自由是自由，自由神學就不是神學，因為神學太自由就不是神學，那是人對神的想象學。要順服於神的真理，在神的真理範圍裡面奉獻我們的自由，才能讓神引導我們研究神學。但如果我們自由到把啟示丟掉了，儘量發揮我們的自由來探討神學，那是人類學神學(anthropological theology)，那是人的思想想象出來的神，而不是啟示的神，照我來看不是真正的神學。真正的神學是神本的神知，本於神而知道神的學問 (theocentric knowledge of God)，以神為本的啟示，發揮對神知識的學問，叫作神學。自由神學最大的一個敗壞就是不信神的啟示，這是卡爾巴特後來要復原的東西，但卡爾巴特復原的時候還有一些漏洞，他沒有辦法解脫。

148、聖靈的本質是什麼？

　　答：聖靈是神，是三位一體的第三個位格。「三」是神的數目，三個位格是獨一上帝組成的位格。聖靈是自有永有，非受造、從父而出的第三個位格。聖子是在永恆中，從父而生的，所以是神的獨生子；聖靈是從父而出的、所以是出於神的靈。這樣，聖靈的本質是「靈」，聖靈是永恆的，聖靈是三位一體的第三個位格。他的工作是啟示真理、重生罪人，使人到神面前明白真道，所以他最重要的工作是啟示者，是使人重生者。

149、良心與聖靈有何不同？

　　答：良心是被造的，聖靈是創造者；良心是有限的，聖靈是無限的；良心受玷污之後的功用是相對的，聖靈所啟示的真理是絕對的；良心的功用在與基督合而為一的時候就結束了，而聖靈的感動和將神旨意彰顯在人身上的工作是永遠不能被貶低的。所以這是本質上的不同。

150、你說舊約沒有出現過「良心」這個詞，但是在撒母耳記上廿五章31節，提到大衛若肯饒恕拿八便會在上帝面前蒙福、有平安，良心沒有虧欠。請為我們解釋這一段。

　　答：這是中文，希伯來原文是沒有的，中文在這裡翻譯成「良心」，原來只有一個「心」字而已。「心」是heart，而「良心」是Conscience，希伯來文沒有「良心」這個字，但是「心」這個字多的不得了：「要將你的心歸我」，「把你的心安正」，「你心中想什麼」，「神使你心中平安」，這些都是 「心」那個字。

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