上山之鑰7 -2

二、認識自己的地位

　　這位大祭司就是我們的主耶穌基督。這就叫我們看清，我們是在耶穌基督的領導、安排之下來學習事奉的。如果不認識這一點，那我們的事奉必要拿出人的方法來、人的本事來，按著我們的私意去作了。一個工廠的工人，他的工作都是按著他上級分派而做的。他若照著自己的意思去做，儘管做得再好、再殷勤、再勞苦，也沒有功效。何況我們的大祭司主耶穌基督，他是我們的房角石，他是我們的元首，我們若不聽他的指揮，不照他的分配作工，那會有什麼結果呢？這一個問題必須要弄清楚。今天在教會裡面，多少人按著自己的私意、按著自己的熱心來事奉神。他有「這個看見」、「那個感覺」，還以為這是神的旨意。結果，當他這樣去事奉的時候，慢慢就顯出自己的愚昧來，不是極端就是異端。可是他還以為這是新時代的亮光，超過保羅，超過彼得，導致許多人跟從他往黑暗的謬誤里奔跑，害人害己。

　　要想使我們的事奉不出問題、不出偏差，必須要作一個絕對順命的人，服在神的權下，否則就會受到神的管教。舊約裡面神給我們記下掃羅失敗的鑑戒。掃羅很有本事，很勇敢，能帶領神的百姓去和敵人爭戰，屢次打敗敵人，挽回了以色列百姓，免被敵人欺壓、干擾，以至落到不能事奉神的局面。局面是挽回了，但是神的百姓卻沒有走上正路，因為掃羅也不知道如何事奉神。所以掃羅自己也越錯越厲害，到最後成了神旨意的攔阻，神不得不把他交在仇敵手裡，受了很大的羞辱，並且喪了命。當初是神把掃羅從眾人當中揀選出來，膏他作王，眾民也都擁護他作王。別人跟著他能打勝仗，能從敵人手下解脫出來。後來神為什麼要廢棄他呢？主要原因是因為他沒有服在神的權下，他想自己越過神的權柄。當他的私意和神的旨意不能相合的時候，就把神的旨意擺在旁邊，把自己的私意使用出來，並美其名曰：「如果我不伸手獻祭，我不去殺牛羊，我不去擔任祭司職務的話，百姓要離開我逃散，甚至我的王位也難保住，我的一生、我的願望、我的心血，統統歸於零了。」所以他就迫不及待地不管神的旨意如何，不管神安排他的地位怎麼樣，竟然大膽地做了神不讓他做的工作。這工作從外邊來看，並沒有錯，好像很對──這麼緊張的時候，沒有人來獻祭，撒母耳還沒有來到，掃羅是個王，他來獻祭沒有什麼錯呀！也可以啊！獻祭的人來不了，在這危急的當頭，難道聽任敵人宰割？為了國家存亡的大事，掃羅代替祭司的職任獻祭，從外面看，好像是好事，是愛國愛民；但從裡面看，他不明白神的旨意是不能更改的，絲毫都不能插入人意的，所以他一伸手就錯了。掃羅的心裡認為：我是為了保守神的國、保衛神的子民不要再被非利士人所欺壓；我若不及時伸手獻祭，非利士人一來，我們的國家就完了。他可能還認為神所立的祭司撒母耳把事情耽誤了──「我獻祭是在幫神的忙」──好像神也會出錯，他可以挽回神的錯誤；神也會誤事，他為了不誤神的事，把自己放在神之上。由於他以為自己很聰明、看的很對、做的很及時，哪裡曉得，在他的「對」裡面、他的「及時」裡面，卻作出忤逆神的事。掃羅以後又曾不聽神命，不滅絕亞瑪方人，擅自存留自己看為「好」的，事後又推脫責任，為自己辯護，總認為自己做的對，從此他被神廢棄了(參撒上13,15章)。「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」──這成為歷代以來屬靈事奉的唯一標準。

　　神要我們所作的不是外邊的局面──怎樣保持我們的範圍、保持我們的工作，而是看我們是不是服在神的權下。很多人之所以做錯，就是因為他們太聰明了，要想幫神的忙，替神做一點似乎神沒有考慮到的事，替神維持一點屬靈的局面。結果一舉步，道路就走錯了──向著神旨意的反面走去，越走越遠，至終被神廢棄了。很多人走向極端、淪為異端，這是原因之一。

　　在<列王紀中>神叫我們看見一個很重要的道理，就是有很多君王不是不好，而是相當不錯的：有一個誠實的心，又有勇力，還有一個為神的熱心。但是他們都沒有得勝，其原因就是常常在邱壇上獻祭。邱壇不是神悅納獻祭的地方，但他們總把它強加於神。神頂恨惡邱壇，但是他們卻把邱壇保持得牢牢。憑他們的勇力和智慧，很多問題解決了、很多罪對付了，甚至偶像廢掉了、柱像打碎了，但他們就是不肯把邱壇放棄。因為這個罪的緣故，一代一代的君王都被神棄絕了，直到最後神把他們交在外邦人手裡，受奴役、遭患難，在巴比倫過著痛苦的生活，不能事奉神。

　　今天很多傳道人，雖然外面很熱心，能夠恨惡罪惡，為主勞苦、為主忠心，甚至為主把自己擺上去，但是內心的深處有一個邱壇：有自己的步驟，有自己的打算，有自己的雄心壯志。結果就在這個壇上面漸漸生出了很多不討神喜歡的東西，超越了神的權柄、超過了神的地位，沒有照神啟示的樣式來事奉神。所以神說：我不敢再用你，只好把你擺在旁邊。

　　今天我們事奉神，首先必須看清楚，要服在神的權下。如果仔細看聖經就會明白，神的權柄、能力是無限量的，神造天地萬物都易如反掌。但神的工作關係到人時，就不容易了。如引領百姓、建立國度、教導事奉的法則，都是很難的。神造人時給人有自由意志，人就常用這自由意志篡改神的計劃和心意。神常為此嘆息。若這個問題不解決，神的旨意就不能通行在地上。神要找一個合乎他心意的人。歷世歷代在尋找，今天仍然在尋找。世上還沒有一個人能夠代替神修理、看守、管理他所創造的萬物。我們應當明白，神所託付我們的工作，我們必須要做。做工容易，要能合乎神的要求就不容易了。所以神往往在揀選的器皿上，費很長很長的工夫，來造就他、熬煉他，到最後才使用他。也有人一蒙恩就可以被神使用，但是過不長時間，就出了問題，神就不再使用他。一直到今天，經過這麼多年代，只有極少極少的人合乎神重用。

　　聖經論到摩西說：「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事」(來3:5)。得這一個結論真不容易！有的人是在某一方面能忠心，但是在全家、各方面都很忠心，就不是一件容易的事情。當摩西的哥哥、姐姐反對他、不服從他，認為摩西太愚昧了、不如他們聰明，他們不相信耶和華單與摩西說話時，摩西卻「為人極其謙和，勝過世上的眾人」(民12:3)。所以神親自證明「他是在我全家盡忠的。」神證明了摩西是一個真正合乎他使用的人，不論在哪一方面，他都能忠心。任何一個事奉神的人，他得的啟示、亮光，他的事奉，都沒有摩西忠心。從整本聖經看，新約是從主耶穌而來的，舊約是「借著摩西傳的」──這就叫我們看見，摩西在神手中的地位是何等的高！

　　現在我們再大概地看一看摩西的一生，他是怎樣合乎神的心意、配為神使用的。四十歲以前看，他有大學問、才幹、魄力、勇敢，但是神卻沒有用這些；從他八十歲以後看，他變得最懦弱、最不自信、最無用。當他領導以色列百姓在曠野繞行四十年中，無論什麼問題臨到他，他都不自作主張地去解決。百姓們發怨言，他沒有設法解決，而是馬上到耶和華面前，俯伏下來求告說：「耶和華啊！我應該怎麼辦？他們又向我發怨言了，說沒有吃的、沒有喝的、道路難行……。」他伏在神的面前求助，沒有一點自信心。按人來說，這個管家怎能用呢？什麼問題都不能解決，凡事都伏在神的面前，太麻煩神了！

　　但是事奉神的法則正是如此。如果一個人不會在神面前俯伏下來，問題一發生，腦子一想就計上心來，這樣安排、那樣吩咐。人誇他能幹，卻正是神不能用他的原因。

　　回頭看摩西，他總是俯在神的面前說：「神呀！我什麼都沒有、都不會，我不敢行。」他真的什麼都不懂、什麼都沒有嗎？並不是這樣。聖經告訴我們：「摩西學了埃及的一切學問。」他的確有學問──他養於皇宮，滿有才幹、滿有能力，可以治理一個強國。他青年時雄心極大，總是想：「我要一下子把法老的王位推翻，建立以色列國，在埃及的國土上建立一個大強國，叫埃及人成為我們以色列人的奴僕；要去除偶像，為耶和華神揚名，叫人都知道，以色列民是在我摩西領導之下強盛起來的，是在我摩西率領之下打敗了埃及人的。」所以神就借著環境，把他帶到米甸受造就四十年，隱名埋姓，舉目無親，孤苦伶丁，整天就是和羊打交道。說話羊聽不懂；痛苦憂患，羊又不能體恤同情。一天過一天，雖然心裡沒有忘記神，並且每時每刻在思想神(從他還聽懂神的聲音可知)，但他的雄心壯志卻在神的手中被剝奪了──他沒有遠大理想了，年紀也老了，只想默默無聞了結餘生。就在這時，神從荊棘中向他顯現，向他啟示，要他站起來帶領以色列百姓出埃及。雖然摩西百般推脫，但終究被神所征服。不懂的，給啟示；不足的，給預備；困難，給解決──因神所要的就是被神造就、完全認識神、認識自己的人。

　　後來從他和法老爭戰中叫我們看見，他沒有動血氣，沒有用他自己的聰明、智慧；就是說，耶和華神怎樣吩咐，他就怎樣行──神說了一句，我不敢再加一句；神說兩句，我不敢減一句──原原本本地把神的話語擺在法老王和以色列人面前。雖然經過多少次的反覆，他仍然是照神的吩咐，一次又一次；經過十幾次的交涉，神的旨意才完成，神的百姓才借著他被帶出埃及。摩西的任務並不是把法老王打敗，而是要把百姓從法老的權下，帶到曠野地方，讓他們學習事奉神。這是神使用摩西的規律和法則。

　　神怎樣造就摩西、使用摩西，今天神也在我們身上以同樣的準則、同樣的方法造就我們，所以我們在神面前事奉，第一重要的是懂得神是我們的神。聖經歷史告訴我們，每一個戰勝敵人的先知、祭司、神的僕人，都有一句同樣的話：「主耶和華神是我的神。我的神吩咐我怎麼說……、我的神差遣我怎樣作……。」他們都認識到：我所認識的神，是以利亞的神、是以利沙的神、是但以理的神、是雅各的神、是以撒的神、是亞伯拉罕的神、是以色列人的神、是眾人的神、也是我的神。如果一個事奉神的人，不認識神是我的神，那麼我傳什麼信息能把人從罪裡面救出來、從愚昧裡面帶出來？若不認識我是在傳神的話，是神叫我這樣說，是神託付我這樣作，那麼我的話語怎能有權柄呢？必須認識到我們是神的信息和工作的傳遞者。

　　神造天地萬物有一個規律，就是各從其類，各就各位。<猶大書>6節告訴我們一個真理，就是有天使沒把本位守住，所以永遠被拘禁在黑暗裡，等候大日的審判；人也因為不守本位，結果就犯罪、落在黑暗裡，作了撒但的奴僕。

　　今天在神的家裡面要先真正認識神，以後再明白自己所站的地位。在神的面前，我們這個「人」要對，否則神就不能把工作託付給我們。一個真正蒙召的人，第一個認識不是當怎樣做神的工作，乃是要完全順服謙卑在神面前：「主啊！你叫我怎麼樣做？你叫我怎麼樣說？」不是看見人的需要，乃是看見神的需要。因為人的需要不切實，也不真確。我們只看見人「外面」的需要，卻看不見人「靈魂深處」的需要。只有等候神啟示人需要什麼、教會需要什麼、環境需要什麼，我們再不折不扣地不看環境、不看人、也不憑自己，照神所吩咐的去行了，這樣神才能動工，才負責任。若是我們感覺這個人需要安慰，那個人需要勸勉……，神卻說：「這個人不要安慰，乃是要責備。那個人不需要扶持，乃是要拆毀。」那麼，我們當如何去行呢？

　　所以必須明白：不是看人、事、物等外邊的需要，就決定怎樣求，怎樣做，而是要先到主面前去：「主啊！你需要我做什麼？你教我如何行。因為你是我的神，我是你的奴僕。」一個人必須要從心裏面遵行神的旨意，站在神的面前，像<以賽亞書>六章的撒拉弗一樣，在耶和華的寶座面前，恭恭敬敬地站立，要俯首敬聽耶和華的吩咐──神不發命令，他就站著不動；神一吩咐，他就把翅膀一展，迅速而去。絕對聽神的話，這是一個事奉神的重要原則。必須看見他是我們的元帥，是我們的大祭司。要事奉神必須要在那個規則之下，否則我們的事奉就錯，會出問題。因此我們看見，要懂得事奉的法則，首先要回到神面前去，把我們各人的光景擺在神面前，求神鑑察：「主啊！今天我是否還在你的面前？自從你選召了我，我所跑的道路、所講的信息、所付的代價，是否一切都是你安排的？是不是你的旨意？」

　　我們當初蒙召的時候，為什麼火熱得很，沒有懼怕、沒有膽怯，也不顧惜情面、也不管得失，熱心為主奔跑？十字架算不得什麼，人的反對也算不得什麼，甚至親人的丟棄、人的迫害，我們都不在乎。為什麼呢？因為被主的愛激勵、吸引，願意付上一切代價，往前奔跑。當工作有一點經驗、出一點成績的時候，我們的心就開始驕傲起來，開始有自己的主見，想做神的參謀了。我在青年的時候就是這樣的愚昧，光想為神出個主意，認為神這樣安排我，太不合理、太不高明。但事實告訴我：神的旨意永遠不能更改，神所安排的都是恰如其分的；我所作的一切卻都顯出我的愚昧來，當然沒有生命的果效。只好再到神面前去重新跪下來：「主啊！我不行，失敗了！需要聽你的。你叫我怎麼樣行，我就怎麼樣行。」每一次經歷，每一次生命的長進，裡面的亮光都在這種情況之下得到的。在人看不可能了，神就顯出他的能力。人認為有把握的時候，反而沒有把握。就拿講道來說，每次講道前，總認為這一次傳的信息很有把握，預備的內容很豐富，各方面都想到了，可以很有效地為主作見證。但是若裡面忘記聽主的話，沒有順服聖靈的感動，即使很有口才，講了一篇有條有理的道，結果沒有生命的果效出來。反之，只有從心裏面單單仰望神：「主啊，你憐憫我吧！」當主施憐憫的時候，不知不覺地，信息就如江河滔滔，亮光有了，能力有了。這時不但使別人得造就，連自己也同樣受造就。這是什麼原因呢？並不是神廢掉我的講章，而是神教訓我，叫我傳他的旨意，而不是要講自己的道理。

　　聖靈清楚教會的需要，明白人靈魂深處的需要。如果一個為主傳話的人，不明白聖靈的感動，不明白神的旨意和託付，那麼他講得再好，聖靈不做工作，在人心靈深處，也只像一片雲霧一樣，出現少時就不見了。因此作主的代言人必須要學習一個功課：「主啊！我是奴僕，你是主人。」什麼叫奴僕？奴僕就是沒有自己的主張，時時都是順順服服地、恭恭敬敬地站在主人面前，聽候吩咐。當我們的地位和心裡的態度站對、擺正後，神才在我們身上做工作。這就是神要先對付我們、破碎我們、消除我們的唯一原因。不是神不願意使用我們，而是願意很快使用我們，就怕我們的心偏於邪，不能作一個順命的兒女。因此在我們正為工作發熱心、各方面都順利時，常會受到一個攔阻、一個當頭棒。為什麼呢？因為我們會欣賞自己的能力──這裡我能應付、那裡我能解決，這裡我能澆灌、那裡我能栽培。「我」出來了！當「我」自己出來的時候，神或者伸手攔阻，或者隱藏起來。所以真正事奉神的人，必須要懂得，我們是站在大祭司之下的。大祭司是主，我們只有在他的引導、安排、吩咐之下來學習事奉神。

　　主的選召是沒有後悔的。我們今天蒙召，能夠事奉神、作神的奴僕、作福音的使者，這不是偶然的。早在創造天地萬物以前、我們還沒有來到世上以先，神就定規好了。神已經預定說，到某年、某月、某日、某時，要把我們選召出來。這是個永遠的旨意，不是我們的興趣，也不是人的勸勉，更不是某一時刻工作的激動。他願意揀選我們，從萬人中把我們分別出來，這個旨意何等奇妙、何等尊貴！今天我們擔負主的工作，真不是一件小事情。若不認識這一點，以後必要灰心，並會被世界引誘動搖，在困難面前轉背逃跑了。所以若不能堅定你的心志，站在主的面前，就會與人比較肉體的享受、名譽的高低、工作的好壞。這一比較，不是驕傲，就是灰心。因而神要在我們裡面做一個工作，要叫我們知道：我是神所預定好的人；今天能擔任神的工作，這不是我的揀選，不是人的勸勉，乃是神早就預定好了。以後我會不會事奉，那是主的問題。我本不能，主會教導我；我本不會，主會啟示我；我若不肯，主也不勉強我。

　　有許多人事奉主，剛開始的時候很熱心，很有力量，很火熱，走了一段路程就冷淡下去了。什麼原因呢？並不是神的揀選後悔了，而是他自己不肯站在神給的地位上；他和其他同工比較，自覺在各方面都不如別人：人家恩賜大，有能力、有果效、受弟兄姐妹愛戴、擁護。我呢？渺小得很、卑微得很。誰知道我呢？從此就灰心喪氣，不肯甘心樂意地背起十字架跟從主。世上的人喜歡攀比，看見別人有好房子，我要有比他更好的房子；別人地位高，我要比他更高；別人有錢，我要比他們更富裕……，總想高人一等。

　　在神的家裡面，也有很多同工爭強好勝：你的恩賜大，我的恩賜還要大！你能作的，我更能作；你能講的，我更能講；你能行，我更能行。一個人一失去謙卑的心，他就是不需要釘十字架了，神怎能再使用這人呢？<彼得前書>告訴我們：「神阻擋驕傲的人」，原文意思是「神帶著兵攻打驕傲的人，要帶著很多的福分傾倒給這些謙卑的人。」這話語是何等深刻啊！人驕傲的心是從比較而來的。若單單看主，不看別人，那麼自己好也罷，壞也罷；成功也罷，失敗也罷；富足也罷，貧窮也罷，時時省察自己的虧欠不足，就會看別人比自己強，心就會服下來。這時候神就要把更大的福分傾倒下來。

　　相反，和人一比較，裡面嫉妒出來了，怨恨出來了，驕傲出來了，結果怨天尤人，以致惹了神的忿怒，把我們丟棄了，這是很嚴重的問題。一個事奉神的人必須明白，「比較」就是「我」在作怪，必須求神將「我」釘在十字架上──「我」必須死，現在的我是主的奴僕。我本來像糞土一樣，像渣滓一樣，但神以恩惠、慈愛待我，把我揀選出來；我是何等不配，又是何等榮耀！地上的一切哪能和這榮耀相比？我今天好比是百萬富翁，怎麼還去和窮人爭一分錢、兩分錢？

　　大衛和掃羅的分別在哪裡？從表面看來，掃羅似乎沒有犯什麼大罪，而大衛卻犯了淫亂、殺人的大罪。可是當拿單奉耶和華之命去責備大衛時，他立刻謙卑受責備，並以憂傷痛悔的靈，在神面前認罪說：「神啊！我在你面前不如蛆、不如蟲，你從糞堆里把我提拔出來，我算得什麼？我只不過像一條死狗一樣。」又說：「我的罪孽追上了我，使我不能昂首，這罪比我的頭髮還多。」他能認識自己的卑微和自己的罪，毫無怨言地受神的對付，所以耶和華說：「他是合乎我心意的人。」神對「憂傷痛悔的心」必不輕看。

　　我幼年的時候，我的父親在農村里是個傳道的，我總感覺不是滋味──要當傳道人，就要到大城市、大禮拜堂里去，這才光榮，有地位，又受人尊重。在農村裡面，就幾十個老太太、老先生，和他們在一起唱詩歌、讀聖經、作見證，這有什麼意思呢？所以我有個野心：將來如果我要做個傳道的，我先要當大官。當了官以後，在我的管轄之內，我下個命令，大家都得信耶穌，誰不信就不行。將禮拜堂蓋得大大的，傳道人的工資多多的，叫他們好好享受，也叫別人羨慕傳道人的職分，都願意傳福音，福音不就很快傳開了嗎？後來我雖然蒙了恩典，知道這種思想是錯誤的，但是在以後的事奉中還有很多看法不正確，例如用自己的智慧來做神的工作，幫神的忙，結果正顯出自己的愚昧和無知。我們必須看見神創造天地宇宙萬物，那是何等大的智慧和權能！正如一個太空人到太空中去了以後，看到神所安排的宇宙何等奇妙後說：「我太愚昧了！我原以為我是人群中最聰明的，能到太空中去，是多麼了不起！可是我一看全宇宙的偉大，實在沒法形容，地球算得了什麼？從太空中看地球，只不過像一個檯球那麼大的綠色發光體，上面容有幾十億人口，我是其中之一。想想看，人是多麼渺小！怎麼能了解神的奇妙作為？」他不得不發出嘆息說：「神啊！我花費幾十年的光陰，這樣研究、那樣研究。假使我用這個光陰好好去傳福音救靈魂，對人的貢獻何等大！」

　　神對人的光照，因人而異，並不是千篇一律的。神向保羅顯現是在他逼迫基督徒到最高峰時。相同的是：當人被光照後，都會謙卑地俯伏在神腳前，只看見主，不看見人，再也不敢和別人比高低了。後來保羅被主大大使用，做了許多工作，還被提到樂園裡，聽見神隱秘的話語，他卻是越來越謙卑，甚至說他比眾聖徒中最小的還小，是未到產期而生的，是罪人中的罪魁。

　　這也是一個律：一個人越靠近神的時候，就越認識神，也就越認識自己。保羅對以弗所的信徒說，「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」他沒有說以弗所人的得救是他的功勞，而是一切都歸榮耀於神。我們也當認識到，若不是神改變人心，我們傳一輩子道，也不可能使一個人歸向神。若是現在帶領了成千上萬的人歸主，我們又有什麼可誇耀的呢？