「神權、人權、政權」教牧講座問題解答

「神權、人權、政權」教牧講座問題解答

所以你聽我講道你發現，我是一方面，從聖經領受智能，一方面用神的道去批判文化，做一些比較，所以我個人對哲學很有興趣，對文化、宗教、社會等等也很有興趣，然後呢，我把它放在神的道之下，發現呢，都在神的智能之下，人沒有辦法與神相比。所有的哲學無論多麼宏博、精細，系統龐大，結果都是漏洞百出，只有神的話是高於一切的。所以呢，如果，華神的院長在這裡，可以不可以為信徒開一些文化課程、開一些哲學課程，那麼你們就可以從他得到答案。我個人在華盛頓辦的歸正學院就有相當多的成分這一類的課程，因為我們要從神的道批判文化，所以對哲學、文化的課程，我們已經有預備了。但當我們預備這些課程，有一些基督徒反應「你們的聖經課程太少」，其實呢，我們不是故意的，因為我們知道的，如果你單讀聖經而不知道有多少人的思潮、文化，攻擊過、批判過聖經，那你一直讀聖經，還不知道怎麼樣回答他。所以你研究他們的思想，再用你的思想超越他們的思想，再批判回去的那個力量就很大，而那個也是很危險、很冒險的一個工作，因為在文化、哲學界裡面，很多很有頭腦的人，是超過在教會裡面傳道、牧師的頭腦。所以我們求主給我們智能，爭取長子的名分，以正統做為主體，以神的道在寶座上光照、批判，顯出人的虧欠。

如果你要幫助驕傲的人謙卑有什麼辦法？我問你啊！你問我我答，我問你你不答這叫做「不公義」，還不懂人權？再一次，你要幫助驕傲的人謙卑有什麼辦法？叫他讀聖經？你先查出他為什麼驕傲，如果他因為他的科學驕傲、因為他的學問驕傲，那你有辦法叫他謙卑，你比他更懂科學、比他更有學問，他就容易謙卑了，你懂嗎？教會的領袖程度太低，就是幫助世界上有合法驕傲的權利最好的原因，你聽不懂就算了，那我也沒有辦法幫助你謙卑了。如果我們教會的領袖程度都低得不得了，那麼教外的人都很有學問，那他們驕傲是合法的，而且你是不得不要承認他驕傲的合法性，因為你什麼都沒有。你說我很謙卑嘛！你當然謙卑，你什麼都沒有還要驕傲？你連驕傲的本錢都沒有，還敢講驕傲？所以當一個人有驕傲的本錢的時候，你就要籌備更大的本錢來幫助他謙卑，你懂嗎？這是我的原則，所以我不怕被任何有學問的人講話，因為我相信神的話超越他們，而我要在神的話中間吸取智能、顯露他們的虧欠在什麼地方。這樣，在我這四十多年的事奉，我親眼看見，多少的哲學博士、多少的科學博士、多少的物理學博士一個一個歸向上帝，因為他發現神的道是很偉大的。我們要幫助人謙卑，你自己要有足夠的本錢，那你怎麼能看出神的道這樣偉大的地方呢？這就是從傳統的、我們以為我們已經明白聖經的那一種自傲同限制中間出來，求神再把更大的光照耀我們，使我們可已有足夠的力量去把人帶到主的面前。那麼你說「聖經哪有這樣講？」有！「什麼地方？」哥林多後書！「誰說的？」保羅！保羅要用各樣的智能，把主的道隱藏在心裡（歌羅西書：3 章 16 節），然後呢，要用上帝來的能力，把各樣反對上帝的、攔阻人認識上帝的那些自傲的事情，攻破，把仇敵的營壘都打破了，把人的心意奪回歸向上帝（參：哥林多 後書：10 章 4-5 節）。所以這個很難喔！

布道工作如果是「信耶穌得永生、信耶穌得永生！」這個呢都是很對的，但是呢，這個是很基本的。在信耶穌得永生之後，你要知道什麼使他不能信，我怎樣才能幫助他信，那思想背後那些堡壘，你一個一個敲下來，你的鐵錘夠不夠硬、你的力量夠不夠大？一個在共產主義訓練之下建立成知識論是以唯物來反對超自然和神論的時候，你講道的力量大到什麼地步？把他整個共產主義的思想架構塌下去，如果你能，你就明白那一句「把各樣攔阻人認識上帝，那些自高的、自大的事情一概攻破」。所以我有時候對我的學生寫，到底二十世紀哪些攔阻人認識上帝，哪些自高、自大、哪些意識型態、哪些哲學主義、哪些現代思潮寫出來，那你告訴我其中思潮，後現代派，或者這個邏輯實證論、或者存在主義、或者無神論，你寫一個告訴我你怎麼樣帶領他信主？」所以做傳道不是簡單的，求主幫助所有在研究神學的人，要看神學高過哲學文化，有力量去批判他們。

一、當教會長執、牧師發生衝突的時候，牧師本身在真理教導上並沒有可責之處，只是處理衝突上稍微圓融一點，因而要趕走牧師，會友應當怎麼樣響應？全力維護牧師或者離開教會？

答：你離開教會就是像越南人離開越南，最愛GC黨的就是那些人。所以你就站在那邊好好為真理作見證。我不是說你就要站在那邊跟他們打、跟他們斗，不是，你就站在那裡好好為真理作見證，講應該講的道。

牧師傳道不是主要你離開你不要隨便離開，不是主要你去你也不要隨便去，這樣你是去留在神、敬畏神、神的呼召。我這一生，沒有跟同工吵過，沒有，不必要吵。那麼，如果人要勝，讓他勝。但是我也沒有為教義讓過，當正統信仰的教義我堅持是合乎神的道、是合乎聖靈在歷史中間引導的時候，我一定不讓，我可以態度柔和，但是立場堅定，外面的肉很軟、但是骨頭很硬，大家說（重複）。因為我是人嘛！對不對呢？我不是螃蟹嘛，人是骨頭在裡面、肉在外面，螃蟹呢，是骨頭在外面，肉在裡面，對不對呢？所以你見到螃蟹不要跟它握手，很危險。教會裡面有一種叫「螃蟹」的基督徒，他走的時候是橫的、他握手是夾你的，他碰你是「啪啪啪」很大聲的，因為他全身坦克車，有這種基督徒。上帝造人是人，當必要碰的時候，還是有彈性的，我們是有彈性的，所以骨頭硬一點、有骨頭、有信仰、有立場，講話柔一點。IQ 好的人，EQ 不好，就很難成功了，跟我說（重複）。據理力爭、不顧別人的情面的人，常常破壞感情，所以我們要合情、合理，大家說（重複）。不要因情毀理，不要有理輕情，這都不可以 的。我們裡面有道理，外面有尊重別人感情、給人面子，如果時間因素是他可能悔改、可能改變立場的，你要等待，因為忍耐是很需要的，等待是很重要的。

等待！耶穌得勝了沒有？得勝了！還要等待嗎？等多久？等到世界末日。已經得勝了還要等到世界末日？上帝的話。「你得勝了，你坐我右邊，等我使你的仇敵做你的腳凳」（參：詩篇：110 篇 1 節； 希 伯來書：10 章 12-13 節）。很多人解經就講仇敵、腳凳；仇敵、腳凳，我就解做「等」，已經得勝還要等。等那麼久！耶穌復活升天到等祂再來那麼久，給魔鬼這麼多機會你看，「等！」耶穌就忍、忍， 一直等，等到有一天仇敵做祂的腳凳，那這個等的時間就是教會時期，就是聖靈幫助你得勝的時期。

很多人信主以後盼望第二天全世界信耶穌，「基督這麼好怎麼你不信？他就大發脾氣」，他忘了他不信人家等他等了幾十年。所以不要太急，能等你這麼久，你一信就不能等人，不可以的。在教會裡面意見不同，「這樣才是真理！」我告訴你要等，有許多我的意見，等了很久很久以後呢，才能夠同心。

我再說我在華福會，第一屆華福會講一些話，沒有人去做，現在我開始等，我講什麼呢？「香港應該成為華人教會研究大陸事工、共產主義與基督教相對關係的文化中心」，結果趙天恩牧師做了中國這個文化研究。「台灣應當成為中國傳統文化與基督教關係的研究中心」，沒有多少人做。「新加坡應該成立華人文化在華僑社會，僑居地文化與基督教關係的華人的關係的研究中心」，沒有人做。美國呢，「查經班的現象不是太好的」，我那天講的話很冒險，很多人氣死我了，因為大家的觀念是美國多麼好，多麼多中國人建立查經班是最好的現象，但是我說「查經班呢，個個都要發表意見，就沒有人好好研究聖經」。聖經說「快快的講，慢慢的聽」是不是？聖經說什麼？「快快的聽，慢慢的說」（參：雅各書：1 章 19 節）怪不得我每次問你你不講，因為你慢慢的講。快快的聽、慢慢的講，多聽少講，多知道 、少傳。如果你 talk too much, you will unknow be to that. 教師、家長在對教導的功能中間，少講而正確，好過多講而泛濫，如果你講不對，講越多也沒有影響。那麼為什麼我講這一句話？因為美國的查經班查經的時候，我的意見、你的意見都沒有好好研究，結果就鬧起來。當我的意見聖靈引導、你的意見聖靈引導，每一個人把他宗派一知半解的道理拿到查經裡面，越有口才的越勝，所以我說不好的現象。如果你講的是聖靈的啟示，我所講的也是聖靈的啟示，結果兩個講出來不一樣，哪一個人才是真的靈？所以美國需要有信仰研討大會 。 1976 年我講那一句話到今天還沒有人做，所以今年 12 月 26 號 到 31 號，布道團在美國第一次，「北美信仰研討大會」。 我等 25 年，你們不做，我做。感謝主我還沒有死！所以我心中很多要做的事，很多二、三十年前已經想了，結果一直等、等沒有人做。那我本來是蒙召做布道的，後來神也叫我教神學，神學講座變成比布道會帶得更多，這不大對的。現在更多的變成解經，現在希伯來查經講台，這原是和布道不大相關的事情，但我發現布道完了、布道完了，很多人得救進到教會沒有受到教導，有的人就亂了，有的人就給靈恩派極端的思想把他麻醉掉了，結果布道了以後就變成他們不知道怎麼栽培。所以我三方面都要做，神學也要做、查經要做、布道要做，所以快快趁着還有年日做，就是這個原因。

好，你們教會有問題，執事爭吵、牧師呢要儘可能站在人性的位置上中立，不是站在教義的事情上中立。在人性尊重每一個人身上中立，就是你儘可能不要太急，產生對立的狀態，保留人與人彼此尊重，以及懂得那個羞恥的那種文化。禮義廉恥的這個「恥」是很重要的，當對第四個字的文化效力已經麻痹的時候，他會完全的違背人性、做一些很可怕的事情。所以如果有人要做一些事感到不大好就不好意思，不好意思的文化就使你不常常犯錯，這樣，一個領袖不兩隨便面靠一邊，你靠一邊的時候你很危險了，不能做領袖。

一張桌子四個腳一定要同長，如果有腳短一些呢整個桌子就歪了，對不對？所以「公義是寶座的基礎」（參：詩篇：89 篇 14 節），大家說，連上帝都不能違背這個定理。「上帝呀！公義和公平是你寶座的基礎、根基，慈愛與誠實走在你前頭」。所以你的位份要做領袖的要公義，不要大小眼。你做領袖的不要看有錢有地位的過於那些貧窮人，但你也不要袒護窮人。有人說：「哼！憑着他很有錢，在教會就要講話」，他用這一句話嚇我們，我說「你沒有錢都要講話，難道他有錢他不可以講話？」所以不可以袒護窮人。有一些窮人以為他窮，他就用他 paranoiac （妄想狂）的思想專門輕看或侮辱有錢人，這也不可以。有錢人他講話不是因為他有錢，是你誤會他，那是因為他是會友他講講話。那麼你也可以講話，你就不可以叫別人不可以講話，你不可以說他講話是因為他有錢，因為他有錢、有奉獻，不講話那奇怪了。你沒有奉獻你都講話，你還叫人不可以講話？所以這個是窮還要做帝國主義，你懂嗎？所以聖經有一句話：不可袒護窮人（參：出埃及記：23 章 3 節），我讀了幾次，但一直找不到哪一章哪一節，你替我找了告訴我，我謝謝你，不可袒護，也不可專優待有錢人。聖經是很公義的，上帝用公義、公平做祂寶座的根基，所以祂穩到今天 沒有倒，凡是反對祂的一定他自己倒。

第二、祂誠實、慈愛行在祂面前，表是祂施行的時候呢，祂是有真理和慈愛的， IQ 和 EQ 並行，奇妙嗎？所以這是人間到二十世紀才注意到 EQ 啦什麼，聖經早就有了，很好笑的。

二、謝謝你的講解，我感謝上帝，有個問題，今天主題非常大，但我有個思考可能縮小主題範圍，比如到一家的家政，當自己持續的念頭想做主的工，但家政中的父權非基督徒，不讓自己生出來的人作主工的時候，這在他家政中的父權，我們應當怎麼樣響應父權的不准呢？主說「要孝敬父母」。以馬內利。

答：敬神、孝父母不能兩全的時候怎麼樣呢？那麼呢，只有基督教很勇敢的講一句話，當你成人的時候，當你結婚的時候，你二人要成為一體，要離開父母（參：以弗所書；5 章 31 節）。所以聖經清楚告訴你，當你已經是成年的時候，你要自由。你不但是人子，你更是神所創造的人，你是一個已經獨立的人的時候，你不能到死的時候在你父母的影子之下。這不但是指經濟，也指你的信仰，更指你做人的立場，因為父母不等於神，大家說（重複）。因為父母不是神，你只能孝敬他，你不能敬拜他；你只能在真理裡面順從他，你不能在一切的事情上完全呼應他，這是很重要的事情。

我問你，到底你生的孩子，是「人」，但是在你家中，所以叫做你的孩子？或者你生一個孩子很像你叫做「人」？你聽懂這兩句話不同的地方嗎？你到底是生「孩子」還是生「人」？大家說？你是生一個人，因為在我家，所以叫做「我的孩子」，或者你生一個孩子，他的四肢、軀幹、頭面像我們一樣同類，所以叫做「人」。你是生人稱為孩子，或者你生孩子是叫做人？你告訴我。

中國人沒有生「人」的，中國人生「孩子」，西洋人生人，大家說（重複）。中國人生的是孩子，不注重他的人性的尊嚴，所以一生一世在父權之下你永遠聽命。中國人只懂生孩子，不懂生人。外國人只懂生人、不懂生孩子，所以外國人孩子十八歲，他父親就叫他付房租了，因為他懂得你是人，現在你要付房租。他不以父、子的關係，所以外國人的孩子，爸爸叫名字的， Hey, George! Hello Stephen. 父親叫孩子名字，孩子叫父親名字，因為用人與人的關係對待家屬，但是中國人以家屬的關係來對待人。所以我告訴你，你起先生的孩子到長大了你就知道他是人，那你就好了。你如果是孩子，你只有對父親有責任，如果你是人，你對神、對父親都有責任，你明白嗎？所以二人成為一體，要離開父母，表示你要獨立。那你現在幾歲了，你父親不准你做傳道，你應該對你父親說：「我要做傳道，因為我對父親有責任，我對神也有責人。」「你給我滾蛋！」那你滾吧。「你給我走！」你為什麼到現在還不能自立呢？所以呢，你應當說「父親，我不要離開你，我愛你，但是我有我的自由，我有我的信仰立場，我是一個人，我有對神的責任」。「不必多講！我吃的鹽比你吃的米更多，我跑過的橋比你跑過的路更長」，那些你就從早就要好好的預備，他講的你也會背就是了。

你知道這就是人性，但是神是誰？只有基督教講這一句話：「愛父母過於愛我的不配做我的門徒。愛妻子、愛丈夫過於愛我不配做我的門徒。 」（參：馬太福音：10 章 37 節）所以你有雙重責任，對神的責任、對父親的責任。當你堅定立場、但態度柔和的時候，你不傷害你父親，你也不損傷他的自尊，你不撕破他的面子，他大發脾氣之後，深深思想你還是尊重他的，他可能慢慢轉變過來。那你不要因為我有人權，你父親還管我，就跟他在大庭廣眾吵得像國共吵架那樣，那以後呢勢不兩立、不共戴天，結果呢你就沒有辦法挽回他了，他死的時候瞪着你眼睛不要關，那你也死得很辛苦了。所以你應當態度柔和、立場堅定、信仰不妥協，但是對父母溫柔、慈愛、孝順。他打你的時候不響應、不講話，讓他打，靜靜流眼淚，流完了去做傳道。那這樣怎麼樣？沒有辦法。我就有這樣的學生，結果呢，他的爸爸氣死了，結婚的時候也不要來，叫別人來代替，當作死了孩子。等到這個孩子娶了妻子、生了孩子的時候，結果呢，這個父親發現「咦，我做公公了，我的孫子是牧師的孩子」，他要去看看，他就歡喜快樂，以後慢慢慢慢的改變過來。「人會改的」，大家說（重複）。「我的父親也會改的」，你說。沒有父親的不必說了，他不會改了。

日本有人寫一篇文章，「我為我的父親施洗」。哇！我奇怪有這樣的文章， 我就好好看，原來他父親把他趕走，他做牧師，26 年以後，他父親快要死以前，發現他的孩子是對的，因為如果不是真理，怎麼會這樣堅強持守信仰到這樣的地步？而且他經常寫信給他，這個孩子經常寫信，這個父親絕對不回信，所以他一直看、一直看，這二十多年來，在我是有父親的尊嚴，但是他已經盡了兒子的孝道，他沒有做錯事、他沒有荒宴、醉酒，沒有邪惡、淫亂，他沒有賭博、他沒有騙人、他沒有走私、他沒有做壞事，他是做傳道。只因為我宗、我族、我民、我教與他不同，所以他就用客觀的思想，神感動他，最後他真的寫信給了他，他孩子看到父親寫的信、簽的名，一直發抖、一直流淚，因為常常寫給父親沒有回信，現在父親寫給他，結果他趕，從北海道趕到本州，去看他年老的父親，怕他父親死了看不到他。他看到的時候，他很謙卑、很溫柔的對父親說，「我如果有什麼錯，你赦免我，但我是為了信仰，而這信仰不但是為了要救我，也要救你」。現在輪到他父親流眼淚，後來他父親說：「我如果信耶穌，我就不要任何牧師給我施洗，因為我只相信你，你一定是一個真的牧師，別人不一定」，他說。一定要他的孩子給他施洗，因為他親眼看到這個孩子，「我養你養大到最後耶穌怎麼救你、怎麼改變」。孩子給他父親施洗，全教會的人都哭，這個做孩子的就寫這一篇文章，「我親手為我父親施洗」。啊，我讀了很感動，可惜我父親死了，我沒有機會給他施洗。

三、預定論會不會削弱一個人傳福音的鬥志？

答：會！哪一種呢？會削弱那些對預定論錯誤了解的人的鬥志。預定論會使一個人傳福音的鬥志本來鬥鬥鬥鬥，啊！預定論，那我不必傳了！那就沒有了。因為他原先的斗本來是錯的，他對預定論的看法也是錯的，所以呢，對這種雙重錯誤的人，預定論會削弱他的鬥志。那麼糟糕了，有沒有人傳福音的鬥志是錯的？有！有一些人以為如果沒有他，人就不會上天堂，是他做救主一樣的傳福音，人才會得救的，卻不知道若有人傳道，是因為神差遣，若不蒙差遣，你怎麼能傳道呢 （參：羅馬書：10 章 15 節）？所以不是你的功勞。保羅在這裡用雙向使人了解，一方面，神在基督里創造世界以前預定我們得着兒子的名分（參：以弗所書：1 章 4-5 節），神差遣我們傳福音（參：以弗所書：2 章 17 節），從那邊來來來來，另外一方面，神說，保羅用另外方向，「若不求告主名，怎麼救呢？若不信仰，怎麼求告呢？而若不聽道，怎麼信呢？而若不傳道，怎麼能聽呢？」（參：羅馬 書 10 章 14 - 15 節）所以保羅從另外方向來，那個方向是什麼？從人這一個方向 (Anthropocentric) 「主啊！主啊！主啊！我求告主名我就得救了」，好在你求告主名，他求關公，當然不得救。你怎麼會求告主名？「因為我信啊！若不信不會求，所以是我信我信才得救。」你怎麼會信？「因為聽道才會信嘛！信道、聽道，我聽嘛！因為那一天布道會他去看電影我聽，所以我信嘛！是因為我聽道了嘛！」你怎麼會聽？「因為有人傳嘛！」如果是這樣那是傳道比我重要，不是我聽道，那就是傳道傳給我我才能聽，所以呢傳道人比信徒重要，大家說（重複）。大聲一點。因為「若沒有人傳，怎麼能聽？」對不對呢？所以你的驕傲就剪掉一半了，你能得救因為有人傳給你。所以聖經裡面傳道人很重要，所以很多傳道人就感到很重要，很重要到太重要的時候，上帝說：「若沒有呼召誰傳道？」你就不重要了。所以不要驕傲，最重要的是誰？神的呼召對不對？所以是什麼？神權！到最後呢還是預定論。

有一個人說，「預定論，騙人！」我說啊？「預定論，如果上帝什麼都計畫了，我們不必做了，祂已經弄好了。」我說「你的房子是自己建的，是工程師建的？」他說「當然我請工程師建的。」那工程師計劃完了要不要人建？「當然了，工程師計畫了就找人建。」所以神計畫了，你就是去建。「上帝已經計畫了，我就不必做了。」神經病！就是計畫叫你做的，什麼不必做！你這樣都不懂，對不對呢？所以「上帝預定、上帝計畫，我就不必做了」，這個頭腦有問題了！你建房子以前要先計畫，計畫以後要不要做？「已經計劃了，都知道了廁所在哪裡、房間在哪裡、門向哪裡，多長、多寬，已經計劃了不必做。」已經計劃不必做那些就是笨人、懶惰人講的。已經計畫，就照計畫做，大家說（重複）。「上帝預定了，我還要傳福音？」上帝預定你去傳福音，所以你就去傳福音，懂不懂？連救贖的計畫，上帝都已經為耶穌預備了，耶穌還要來、來死、來上十字架、來與罪惡爭戰、來打勝掌死權的魔鬼。那你連傳福音都不傳，你說呢，「預定論就攔阻我傳福音」。你啊，這個人就懶惰得不得了，就誤會什麼叫做預定和傳福音之間的關係。

最努力傳福音的使徒是誰啊？最注重預定論的使徒是誰啊？---- 保羅。因為知道預定論就不傳福音嗎？不是！他最懂預定論，他也最努力傳，因為神預定他好好傳，他就好好去傳，就這樣簡單。那麼你說「這預定了我也不知道哪一得救、不得救，名單上也沒有寫」，如果我知道，「好，你，就是你。」你說「上帝不告訴我哪一個是預定的，結果我傳得半死，結果傳到不預定的怎麼辦呢？上帝浪費我一大堆的時間。」哪裡有這個事情？就是進方舟只有八個人，船還要做得很大，大家說（重複）。結果呢，不但人進去，駱駝、羊呢，什麼海豹、山貓都進去，那你說「以後天堂很多貓？」不是，我不是那個意思。「預定得救的人就信了，預定得永生的就信了」（參：使徒行傳： 13 章 48 節）。你說有沒有聖經經節告訴我預定論幫助我們傳福音，不是攔阻我們傳福音？有！要不要聽在哪裡？要不要，這麼少人回答我不答。有沒有聖經節告訴我預定堅固人、幫助人傳福音的心智，有沒有？有。要不要知道在哪裡？在哪裡？保羅在哥林多的時候，灰心失意，就對他們講「罷了，我要到別的地方去。」（參：使徒行傳：18 章 6 節）當天晚上，耶穌站在他旁邊，對他說，「你說什麼？罷了，這麼早回去，時間沒有到，你的時間表應當根據我的時間表。」所以，主耶穌對他說，「保羅不要閉口、不可以罷了、不可以停止傳福音、不要閉口、不可退卻，你要放膽講，有我與你同在」（參：使徒行傳：18 章 9 節），是不是鼓勵他傳福音？有沒有，鼓勵他是不是？最後一句話誰知道耶穌講什麼？「你要放膽講，你不要閉口」，為什麼？「因為在這城有我許多什麼？百姓！我已經預定他們一定會信」（參：使徒行傳 ：18 章 10 節）。預定論就保證你傳福音有果效，大家說（重複） 。

啊！保羅一明白預定論，他就在住在那裡三個月，哪裡「罷了」？三個月租金很貴的，一天旅館多少你看看。所以預定論幫助他再延長三個月、九十天在那裡傳道。我身上你可以看到，我相信預定論，我一直傳福音，因為這兩樣並不相悖、並行而不相悖的，感謝上帝。

四、台灣的地位要任憑中國或者國際的干預嗎？台灣人可以選擇自己的前途嗎？

答：不是不可能的啊？台灣本地的，包括外省人、本地人，如果神許可到一個地步，強盛到一個地步，結果呢，能夠自己護衛自己，到最後變成一個國家也不是不可能的。我心中是盼望世界大同，我心中是盼望中國統一，但是呢，一切的可能性都有，包括如果大陸打下來，結果打過來，打過去、打來打去，結果到最後呢，他不能把台灣打下去，結果變成他打敗了，台灣變成獨立國，不是不可能的，萬事都有可能，我不是說你走這條路、走那條路，因為神以後要怎麼樣帶領我們台灣我不知道，我不過告訴你，許多阿拉伯國家就決定把以色列趕到地中海下去，結果呢，不但不能把他趕下去，結果呢一個一個要承認他的獨立，一個一個跟他簽合約，你明白我的意思嗎？所以我們不知道。

從前在左營，有一個過去的軍官，對我說，「唐弟兄啊！你告訴我我們要怎麼樣」，我說「我不能告訴你，Either they come or we go. 」他說。「是我們反攻大陸或者是他們來侵占台灣？」我不知道。「你看要怎麼樣，我緊張得不得了，我也老了」，我說「你老了就不必緊張了，不久以後就不是你的事情了嘛！」是不是？但我已經對你說，「政權不是永遠的。」誰知道這個孫中山苦苦起來建立的中華民國，剛剛辛亥革命十年，已經有個毛澤東，另外想要在同樣的土地建另外一個國，什麼都會變的。

誰知道秦始皇建造了皇宮、建造了兵馬俑，要把他整個偉大的勢力傳到永永遠遠下去，輪到他的孩子做王的時候，不到二十年，十多年的時間，秦代就完了。所以一切的可能都有可能發生，反正人權是比較永恆的，政權是比較暫時的，所以你不必害怕。大家說，「不要怕、只要信」（重複）。你說「是這樣說啦，但是有困難的時候是不要信、只要怕。」

五、台灣教會公報的記者。請問主張無神論的總統候選人罪比較重，還是拜偶像的候選人罪比較重？

答：神有些時候使用最反對祂的、完全不信祂的政治領袖，反面的被神使用，成全神一些平常的人沒有看見的旨意。不是那個人的智能聰明，也不是那個人的意願、自由，是神超權柄、超自由的主權在人間運行。上帝許可，甚至任憑一些強權、暴君在地上橫行亂為，結果成全了一些人沒有想到的神所定的安排。舉例，德國的物理學進步到一個地步，在所有的其它的國家還在研究原子能的時候，在德國已經許多許多超人的思想、智能科學家在這一方面有相當大的突破，所以德國如果再進一步把這些變成真正的武器的話，德國必定贏得第二次世界大戰。但是神就給一些人一念之差，照聖經的話「許可他們生發錯誤的心」（參：帖撒羅尼迦後書：2 章 11 節），所以任憑希特勒痛恨猶太人滅種、滅族的這一種野心可以儘量發揮，結果產生了猶太人離開德國跑到美國去。愛因斯坦就幫助美國的政府發展曼哈頓計畫，原子彈變成不是德國產生的、是在比德國的物理學更落後的美國的本土產生，整個世界歷史就扭轉了。所以呢，上帝用了希特勒把整個科技和戰爭的因素方向轉移到美國那裡，是希特勒沒有意願，也是希特勒不知道的，但這是神的主權在歷史上掌權、主宰的一個很清楚的地 方。

照樣，神可以用毛澤東、用拿破崙、用成吉思汗，用許多最壞、最凶、最殘暴的人，成就一些我們平常沒有看到的東西。我們相信，我們的主絕對不會做錯事情。那麼，哪一個罪更重，我今天不必在這裡提，因為有一些呢拜偶像的候選人，一面拜偶像、一面拜上帝是心懷二意。有一些呢無神論的總統呢，他們甚至有一天可能悔改信主，誰知道？所以逼迫基督教最厲害的羅馬帝國，後來產生了把基督教變成國教的皇帝君士坦丁 (Constantine, 280-337)， 而這不一定對教會是最好的，因為君士坦丁宣布基督教為國教的副作用就是閒雜人一定要做基督徒，這樣教會就參雜了許許多多混亂而不純正動機的份子，使教會的品質就掉下去了。

六、教會領袖直接干預教會活動會不會造成信徒只顧社會工作，荒廢了生命的建造、安靜尋求與神的親密？

答：兩方面都要顧到。基督徒在直線方面，有親近神明白神的話，好好順服神的責任。在橫線方面有這個愛人、關心社會、關注政治動向、遵行基督徒人權中間的政治自由的這些責任，兩方面都要注意。所以呢，教會應當是在一切的事情上讓主居首位、讓人得益處，盡力在各樣的事情都能做到最好。

七、以色列人要立王，上帝為什麼要借着撒母耳選了掃羅，第一王就失敗了？

答：因為掃羅根本就是上帝立的、掃羅是以色列人要的，但是選的時候高人一頭，就表示出人頭地的不做王，誰做王呢？所以就掃羅做王。而掃羅根本不是合神心意的，所以當掃羅失敗，上帝就要告訴人，民主不是最可靠，除非你回到上帝面前。以後上帝對撒母耳說，「我已經立了合我心意的人做王」，在哪裡？「在耶西的家裡，你去膏他 」（參：撒母耳記上：16 章 1 節）。他去耶西的家，從第一個到第七個看是不是耶西的男孩子們成為一群軍隊，七個男孩子，一個一個出來，非常魁武、非常健壯、非常英俊，耶和華說：「不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他」，七個都過了，不是。所以撒母耳說「還有嗎？還有存貨嗎？除了擺在櫥窗裡面，倉庫還有嗎？你的孩子只有七個嗎？」這個父親生幾個孩子都忘記了，「喔！還有一個我忘記了。」你看看！基本人權給他忽略了，他只注意大的，長子、二子、三子，神看小的，你不要輕看小子，他的使者常在上帝面前（參：馬太福音：18 章 10 節），所以呢，大衛呢有一個天使跑到上帝面前，「上帝啊！他們忘記那小的啦。」上帝說好，「叫他來，在哪裡？」在曠野放羊。他們就去找，在曠野看見大衛，「來來來來來」，「我在看守羊」。「等等，有大事情要你做」，「好，那你幫我看」。他幫助他看，結果這個大衛就跑回家。少年、翩翩少年，很可愛的樣子來，上帝說就是他，就按立他做王（參：撒母耳記上：16 章 12 -13 節，因這是合神心意、這是預表基督的寶座 ，懂嗎？

八、主任牧師有些地方不合標準，比如說：參加直銷。

答：直銷是什麼？保險會？老鼠會？你越解我越不懂，「老鼠會」是什麼？老鼠開會啊？做生意啊？參加做生意，不合標準，那怎麼樣同工呢？你不必問我，你為他禱告、禁食，然後你到他房間跟他談，怎麼跟我談？你弄錯了。所以他不合格，你也不合格，一樣的。

如果你對人不滿意，特別是領袖，那你應該直接跟他談。你直接跟他談以前，你應當有屬靈的權柄，你屬靈的權柄不是因為我是執事、我是長老，以基督徒弟兄的身份、以關心他的身份、以聖經的原則跟他說：「牧師啊！我認為這樣做不好。」你要得到他信任，因為他知道你常常外面講他壞話，到他房間再去罵他的時候，他就不聽你的。如果他知道你從來不隨便在別人面前講他，但是在他面前很尊重他，然後勸他，他就以朋友的身份，他容易聽。很多話不是講出來就是你厲害了，還沒有講出來，你怎麼預備，人耳朵已經打開要聽你的話才是你的厲害，你懂不懂？現在很多人以為讀了神學，神學畢業，講，一上台，人家聽他的話，不是這樣簡單的。你聽你講話，人預備耳朵知道這個人的話可以聽的，每一個人的耳朵每天要聽的話太多，怎麼會開來聽你的？作夢！所以傳道人最先傳道那幾年，不過是預備人，考驗考驗他的話可聽不可聽，沒有人悔改也不要緊，但你做傳道坐了十年、二十年以後，有一些人說，「從過去他的話是可聽的」。你作傳道十年、二十年以後，人就預備耳朵聽你的，那個時候你就更要謹慎，不要隨便講一句錯話，免得以後預備聽的又變成不要聽的。

今天基督教界最大的麻煩是什麼？預備耳朵的人向錯誤的口發出去，有口的人，找不到好的耳朵聽，所以今天教會的毛病在這裡。許多亂解經的人，大家以為他是權威，許多真正講道的人沒有人注意他，所以呢，怎麼把這個扭轉過來，需要等、等、「等我使你的仇敵做你的腳凳」（詩篇：110 篇 1 節 ) 等，那個等就是考驗時期，就是背十字架的時期、就是舍己的時期、就是隱藏的時期。所以呢，上帝給大衛被按立做王之後呢，還要等幾十年才上寶座。那麼呢，你的牧師不好，你勸他，你勸他以前要預備心他要不要聽你的話，是你講的話有份量、有被聽的可能，這樣呢，就不是今天我給你講「對」、「不對」，不是這樣簡單的事情。

為什麼你的牧師要在外面搞一份生意呢？是不是你給他不夠供應？是不是你欺負他呢？欺負牧師的人，子子孫孫很多會做牧師的，我告訴你。你不要開玩笑，這專欺負牧師的，以後不斷子孫做牧師，一直給人欺負，那你就懊悔來不及了。

九、請問唐牧師，關於按立牧師、女牧師、女長老，你的看法如何？

答：我沒有絕對的反對，女長老我沒有反對，我自己的教會沒有按立女牧師，但是如果有的教會要按立，我沒有絕對的話語，因為這是相對的觀念，我不認為是絕對的。如果有男的，應當讓男的做領袖，大家說（重複）。因為男人是女人的頭（哥林多前書：11 章 3 節），聖經的話嘛，如果男人不爭氣、個個男像女，神會興起女的領袖，大家說（重複）。在中國教會歷史裡面，有焦維真、胡美玉，還有王美瓊，你們台南有個王美瓊，記得嗎？她就是台南南門教會的傳道，那麼還有燕靜萍，剛剛離開世界不久的。這幾位都是很好的傳道人。那王美瓊、胡美玉、焦維真這些都是很好的女的傳道人。所以我沒有絕對反對，也沒有絕對贊成，因為這是相對界的事情。

十、基督徒能否把民間信仰的偶像當作藝術收藏品？

答：我已經提過我的意見，就是說鬼不是要附在對象的上面，鬼是要附在人的身上才是它最終的目的。那麼當你把一個關公的像當作神來拜的時候，那時鬼就躲在後面欣賞你的敬拜、享受神的權柄，它就變成假神了。當你不再拜它的時候，我相信鬼就離開了，所以不要把那個給鬼用過的東西當作鬼永遠在那裡，那你就錯了。因為你本身是給鬼用過的東西對不對？你沒有信主以前給鬼用過沒有？回答？那你就應該丟在地獄才對對不對？所謂「分別為聖」就是從不聖的地位變成聖的地位，是聖經講的、是可能的，所以如果你不再拜他的時候，它就是變成一個死的東西。那麼對某某人，可能為別人的緣故你除掉它，你怕再捆綁什麼，那你除掉它，把它毀掉。所以聖經有毀偶像的事情，我自己也毀過一些偶像，但是如果呢，你不知道，或者那個好象從前有人拜過，現在它是一個藝術品，你放出來不必怕它。你知道天主教總部，在梵諦岡的大廣場，中間有四角型的尖塔你們看過嗎？誰到過梵諦岡、到過羅馬的舉手？到過的舉手？你知道我在講什麼嗎？那個大廣場中間有一個四方型的尖塔，上面雕刻着是埃及的字，那是什麼？是埃及人敬拜假神的一個塔碑，那麼呢，大概超過，若果我沒有記錯，是一百五十多噸到他們從埃及把他們用船運過來，慢慢拉，拉到羅馬城、梵諦岡放在那裡，表示什麼？表示神是勝過所有宗教的。所以基督教有兩種觀念，一種的觀念就是曾經給鬼用過的全部把他燒死，全部把它燒掉。一種是把它抓來，把它抓在十字架下面擄來，讓他順服基督。所以這是一種得勝的觀念和一種懼怕的觀念，那麼你懼怕的時候，就自己聖潔的除去不聖潔的，得勝的就說主我抓住他，我去把他擄來，那麼這其中沒有不同的觀念，這都是相對的，不是絕對的。台灣信仰有除滅偶像的做法，好啊！應當除掉的把它除掉，沒有什麼價值的、骯髒污穢的把它除掉不要緊，除掉了以後也不必怕鬼犯到你身上來，不會的，因為根本主的能力已經得勝這些，你不必害怕。

十一、對於不良政府之下受苦，甚至受害的人們，我們怎麼去安慰他？

答：「受苦的人有福了，為道受辱罵、受出賣、受逼迫的人有福了，因為你們以前的先知，也曾經這樣受過苦」（參： 馬太福音：5 章 11-12 節），就是用聖經的話安慰他們。還有，基督徒為主受苦是榮耀，因為我們「配為這個名受辱」（參：使徒行傳：5 章 41 節）。使徒行傳第五章後面告訴我們。

十二、如何整合各領域的知識並神學結合，對人傳出精闢的信息？

答：這個需要訓練。我從十一歲開始，常常對人布道、對人講耶穌，然後人家罵我、人家攻擊我，我就注意他罵些什麼、攻擊什麼？十五歲在高中的時候，我就開始在高中做見證，但是給人家罵得狗血淋頭，那時候我自己後來就動搖。十六、十七歲的時候，我就便成為神論者，因為他罵得有道理，他反對基督教從共產主義、無神論，變成把我弄得越來越糟，我就變成自己走那條路了。到十七歲的時候我想不行，就從頭整頓一下，到底為什麼進化論會對基督教這麼妨礙？為什麼無神論會對基督教這麼多攻擊？為什麼共產主義這麼輕蔑基督教？所以我要比較，結果呢，我就從布道和護教中間，吸收各方面的知識，慢慢建立自己怎麼樣事奉上帝的我的講論，所以後來我在布道的工作，我 1961 年開始解答問題，每年差不多收七千到一萬個問題，就在這問題解答中間，我清楚知道，反對主的人在想什麼，也清楚知道基督徒要用什麼辦法才能把他們帶到主面前。結果經過幾十年解答問題，現在的所有個派的思想，就慢慢在裡面融合起來，用神學基礎。我從 71 年開始，我開始教哲學，所以教哲學教了 30 年，從泰利斯 (Thales, 625-546 BC)、 安那西曼德 (Anaximander, 611-546 BC)、安那西曼尼斯 (Anaximenes, 570-500 BC)、然後就提到安皮多葛 (Empedocles, 493-433 BC)、傑諾 (Zeno of Elea)、蘇格拉底 (Socrate BC 469-399)、亞里斯多德 (Aristotle, 384-322 BC)、柏 拉圖 (Plato 427-347 B.C.)、一直到新柏拉圖主義 (Neoplatonism) 、 奧古斯丁 (St. Augustine, 354-430)、到中古世紀、 艾哈特 (Eckhart, C. Meister, 1260-1327).... 阿奎納 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274)、波拿文土拉 (Bonaventura, 1221-1274)、到近代的笛卡兒 (Descartes, 1596-1650) 、萊布尼茲 (G. W. Leibnitz)、康德 (Immanuel Kant, 1724-1804)、黑格爾 (George Wihelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 、霞林 (Schelling ,1775-1854)、到後現代都去注意，我這樣當然花的時間很久， 以後呢用神的道批判、批判.... 然後得到一個結論，勇敢對人傳道。 所以你們，神給你們的時間是你的產業之一，時間是產業，大家說（重複）。是超過你的錢的。好的書是產業，大家說（重複）。

對抗信仰的那些人給你的挑戰是產業，所以你每一次機會接觸到抵擋你的人不要生氣，因為所有對你反對的人都是給你挑戰的機會，所有對你的挑戰，都是另外一種反面的老師，所以一個人在神學院讀書，他得到很多老師教導，以後不夠，還要給社會很多人罵，給很多人攻擊、給人家反對、給人家挑戰、敵擋基督、反對基督教的東西跟許多許多的挑戰，那個也是一種老師、反面的老師，然後就知道怎麼樣去對付他。你第一次給人家笑、第二次給人家趕、第三次給人家駁得體無完膚不要緊，因為還有來日、不要緊，但是你把這些堆積了擄來歸到耶穌的下面，神的道超越這一切的時候，你就可能反過去，所以你留得青山在，你年老的時候可能做很多的工作。不過你說「等老了才勇敢」，沒有的！越老越不敢。你應當年輕的時候就勇敢，做、敢做，一面勇敢進行、好好進行、一面勇敢發揮、好好爭戰。那我就答到這個地方，現在已經十二點了，我們做一個禱告，以後你們去吃飯，吃飯以後幾點再繼續？啊？一點，你們要一點半回來嗎？或者一個鐘頭夠了？

• 返回神權‧人權‧政權