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诗篇注释 61
万古盘石(六十一1-8)
诗 61:1〔大卫的诗,交与伶长。用丝弦的乐器。〕 神啊,求你听我的呼求,侧耳听我的祷告!
诗 61:2我心里发昏的时候,我要从地极求告你。求你领我到那比我更高的盘石!
诗 61:3因为你作过我的避难所,作过我的坚固台,脱离仇敌
诗 61:4我要永远住在你的帐幕里!我要投靠在你翅膀下的隐密处!〔细拉〕
诗 61:5 神啊,你原是听了我所许的愿;你将产业赐给敬畏你名的人
诗 61:6你要加添王的寿数;他的年岁必存到世世
诗 61:7他必永远坐在 神面前;愿你预备慈爱和诚实保佑他!
诗 61:8这样,我要歌颂你的名,直到永远,好天天还我所许的愿
当我们的诗人说从地极时,是否在那里呼求呢?今日或许我们会想到新西兰或中国;或许他会认为巴比伦是一切的「极限」。在那里,他感觉自己是在阴间,死人之地。在这里,他是一个孤单的以色列人,从他的同族团契中被抽离,并且被单独的放在亵渎的外人之中。在巴比伦,生命是没有意义的。此时他在立约之外,只有约能给予存在的意义。然而,无论这可怜的人在那里,他只能呼喊说:「上帝,请你听,聆听!」
按照他的时代意识形态的言语,盘石是混乱无底的世界另一极端。这神秘的言语,在近东一带是很普通的,但是对以色列民而言,它事实上有一个基础,因为大卫曾向一位自雇的农夫亚劳拿购买他产业上的盘石,在其中,他训练他的小公牛从大麦和小麦中踏出谷物来。事情记载在撒母耳记下廿四章十八至廿五节。后来,大卫的儿子所罗门,在这盘石上建造他的圣殿。这盘石直至今日仍可以看见,它在庞大的奥马回教寺(Mosque of Omar)中,这寺现在名为盘石的顶 (Dome of the Rock)。圣殿尚存时,在这盘石上,祭牲被宰杀,预备在祭坛上焚烧。再者,按照当时的神话思想(相当于我们时代的科学思想),一道轴从盘石下直插进阴间(或后来基督教思想的地狱),这盘石在轴的出口处造成一种阻力,使罪恶的势力不能冲进人类社会的世界。
但是,诗人清除这种话的思想(虽然它继续存留至中世纪),并且用挑战的方式指出盘石就是上帝!他发展寓言的言语,就是我们在诗篇十八篇及其它地方所见过的。所罗门圣殿的目的当然是继续作献祭的地方,以前在旷野的世代,以色列民的朝圣者是用帐幕作为献祭的地方。然而,因为以色列民仍然是在朝圣的路上,仍然保留着营幕的言语。所以我们有我要永远住在你的帐幕里这句子,在那里,盘石者上帝仍然控制着罪恶的势力,这势力常常寻找机会冲进人类的灵魂。
但是你如何能在前进中,然而又停留在固定的盘石上呢?当你被掳至巴比伦,如能在盘石上找到避难所?非常有趣的事情,保罗运用这古代的神话,寻找此矛盾的答案;他所作是给它一个神学的解释,而不是神话的解释。他将他的寓言从大卫追溯至摩西所击打的盘石上(参出十七1-17),然后进到基督身上(林前十 4)。依此方法,他使用了本诗和其它相似的诗篇之意义,因为诗篇是在摩西和基督两者间的时间所写成的。无论如何,诗人用永远这个词语的众数来带出盘石的永恒意义。因此,他的意思是「真至永恒」。我们注意到在那伟大的宣告后,跟着是一个礼仪的命令。细拉:提起你们的声音,你们的音调,你们的心!自然我们必须停止,并且在这时思想一下,然后用赞美来呼喊。
在你翅膀下的隐密处是撒拉弗的翅膀,在约柜的中间,翅膀与翅膀连在一起,约柜是放在圣殿的至圣所。因此诗人在结束他的呼求时,同样用耶稣期望我们的确信,祂说:「敲门,我必给你们开门。」因为你将我的产业赐给我──我不需要其它了,这是我所盼望和需要的。
我们在以前曾看过,君王要在地上彰显他所代表天上君王的美德(例如诗45篇)。因此,一个新的声音,可能是宫廷内的人,现在为王祷告。君王应该向他的百姓显出上帝究竟是怎样的。当然,这位可怜的人需要我们的祷告,因他极需要永生上帝赐予他的爱和信实。
副歌。在「圣徒」的聚集中,每一个「我」最后都回应说:「我愿忠心地持守这祷告,每天向上帝赞美和敬拜。」因为整个仪式都是由君王自己,以色列这个「身体」的「头」作主席,全部会众此时都被溶在一个活泼和敬拜的群体中。我们不要忘记,每日赞美上帝,不只是每一个「我」的工作,而是在地上和天上的全教会之工作。
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