神必紀念——撒迦利亞書詮釋第二章

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《神必紀念——撒迦利亞書詮釋》
第一章 绪论
第二章 以色列的复兴（异象）复兴的远景（亚1：1～6：15)
第三章 历以色列的复兴（信息）从悲哀到欢乐（亚7：1～8：23）
第四章 以色列的复兴（默示）从亡国到复国（亚9：1～14：21）
附录

序言

撒迦利亚书的要义是以色列必得复兴，这是神的心愿，更是 选民日夜的盼求。当神的弥赛亚出现时（9：9），就是以色列复 兴的时候（9：10）。难怪以色列每日盼望「耶路撒冷得救赎的日 子」（参路 2：38）来到。 神让撒迦利亚看见异象，异象产生安慰与鼓励的作用，叫撒 迦利亚以此安慰及训诲当时之人，奋力兴起重建圣殿，预备弥赛 亚的来临与复兴万事（参太 19：28）。这些异象共计八个，皆与 以色列自立国后， 至进入神的荣耀国度前之遭遇有关， 故亦称 「预 言异象」，而总主题可称为「以色列的预言史」。

历史的警诫（1：1～6）

本书首六节是全书的引言及主旨，将读者带入历史的走廊， 回顾神对选民心情的流露──原来是忿怒情感的表达。在短短数 节中，神对选民的公义要求一览无遗，亦是作者的心声。

卷首引言（1：1）

大利乌王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子、比 利家的儿子先知撒迦利亚，说。 作者落笔时先将著书的历史情况向读者交代， 并顺序作 自我介绍。

那是大利乌王第二年八月（即 520B. C.），在哈该七月 及九月之信息间， 亦是以色列余民从被掳之地归回十五年左 右时。那时，他们重建圣殿的心志从火热（拉 3：1～7）至 平息（拉 3：8～13），从平息到冰结（拉 4：24）。就在他 们对重建圣殿的神圣使命停顿时，神兴起他的仆人撒迦利 亚，透过他复兴以色列人。 撒迦利亚一开始就劝告百姓诚心悔改， 离开他们祖先的 道路，审察以前先知的教训。

卷首信息（1：2～6）

1. 过去的历史──惹怒（1：2）

耶和华曾向你们列祖大大发怒。 神借着撒迦利亚向选民指出他们当初国家败亡及被掳 （586B.C.）的三个主因：⑴不听先知的警诫（1：4 上）， ⑵不顺服神（1：4 下），⑶不遵行律法的要求（1：6）。 所以神向他们的列祖大大发怒。先知一面分析以色列的过 去历史，看到神公义的审判，另一面要当代的人有前车之 鉴，知所警觉。

2. 现在的劝告──回转（1：3～6）

所以你要对以色列人说，万军之耶和华如此说：你们 要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。不要 效法你们列祖。从前的先知呼叫他们说，万军之耶和华如此说：「你们要回头离开你们的恶道恶行。」他们却不听， 也不顺从我。这是耶和华说的。你们的列祖在那里呢？那 些先知能永远存活么？只是我的言语和律例，就是所吩咐 我仆人众先知的，岂不临到你们的列祖么？他们就回头， 说：「万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行， 他已照样行了。」 「所以」（1：3）是承先的劝告，神自称「万军之耶 和华」（指以极大的权柄而作出的吩咐），要撒迦利亚在 两方面劝诫他们： 积极性──「要」，要转向神。 「转向」 （shub）指「悔改」 （如希腊文的metanoeo），这是命令词， 不能规避。消极性的──「不要」，不要效法列祖不肯听 从以前先知们的劝诫。前人已亡，为何重蹈覆辙？ 神再以三个问题反问当时的人： a. 列祖何在（1：5 上）？暗指他们早因不听话而遭审判。 b. 先知何在（1：5 下）？先知不能长活且常给他们劝诫。 c. 列祖有受神之言语律例（透过先知的阐释及运用，临到 他们身上，1：6 上）。「临到」带有「追及」之意，即 带审判追上之意（参申19：6；28：15）【注1】。在受 审判时， 他们的列祖亦承认他们受罚是 「罪有应得」 （1： 6 下）。 历史教训是严峻的，却也是十分珍贵的，列祖的经验 可成为当时人的鉴戒，避免重蹈覆辙（参林前10：11）。

安慰性的异象(1：7～6：8)

卷首史训完结后，神给撒迦利亚看见不同的异象，开他的眼 界，透过他放大以色列人的视野，使他们更清晰地看到神在历史 中的计划──那是神权能的重现、以色列国度的复兴、神计划的 成全──叫听众与读者完全降服神的引导，内心得到的安慰无法 形容。故这八大异象是复兴的异象，也是安慰的异象。

第一异象：在洼地榴树中的骑马者 （1：7～17）

1.异象的情况（1：7～11）

大利乌第二年十一月，就是细罢特月二十四日，耶和 华的话临到易多的孙子、比利家的儿子先知撒迦利亚，说： 「我夜间观看，见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间。 在他身后又有红马、黄马，和白马。」我对与我说话的天 使说：「主阿，这是什么意思？」他说：「我要指示你这 是什么意思。」那站在番石榴树中间的人说：「这是奉耶 和华差遣在遍地走来走去的。」那些骑马的对站在番石榴 树中间耶和华的使者说：「我们已在遍地走来走去，见全 地都安息平静。」 同年（蒙召年）三个月后（细罗特月，即巴比伦之十 一月），神将以色列将来的遭遇次第说出，启示先知，安 慰百姓，鼓舞重建神殿（1：7）。

当夜，撒迦利亚在异象中看见有骑红马者在洼地之番 石榴林中出现，并有多名骑马的随员（1：8）替他行事（1： 10）。从下文的对话看（1：9、12、13、14），这骑红马 的「一人」就是道成肉身前的基督，即「与我说话的天使」 （1：9、13、14）、耶和华的使者（1：11、12，也是俗称 「解释天使」 【注2】 而番石榴树则是以色列的象征 ） 。 【注 3】。如今在异象里，撒迦利亚看见神的使者站在以色列中 （在洼地中），象征他仍在以色列中掌权。 撒迦利亚看到此情景，对这骑士呼叫「主啊」。此言 并非指撒迦利亚谦卑，自处奴仆地位，而是他感觉眼前的 「一人」是神的降临，故称他为主，并询问「这是」（指 红骑士背后的马队）有何作用（1：9）。那人回答说，那 些马队（1：10）是奉神差遣事奉神的，在世上「走来走去」 （意「巡逻」，参伯1：7），回来报告全地一片平静（1： 10～11）。马匹颜色各有代表：红表流血，白表胜利，黄 表介乎红与白之间，即战争与和平之间的状态。这些代表 天使在地上所要执行的任务。 在历史的角度下看，大利乌登基后（522B.C.）便开始 肃清国内的反叛分子，至此时（520B.C.）国内平静。这是 一个极富安慰性的异象，当主在以色列中掌权时，全地都 平安稳妥，享受祥和。

2.安慰的预言（1：12～17）

于是，耶和华的使者说：「万军之耶和华阿，你恼恨 耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年，你不施怜悯要到几时呢？」耶和华就用美善的安慰话回答那与我说话的天使。 与我说话的天使对我说：「你要宣告说，万军之耶和华如 此说：『我为耶路撒冷、为锡安，心里极其火热。我甚恼 怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过 分。』所以耶和华如此说：『现今我回到耶路撒冷，仍施 怜悯，我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。』 这是万军之耶和华说的。你要再宣告说，万军之耶和华如 此说：『我的城邑必再丰盛发达。耶和华必再安慰锡安， 拣选耶路撒冷。』」 在安慰异象的背后，神还加上安慰的预言，叫当时百 姓兴奋若狂，不能压抑。

a. 神之使者的哀求（1：12）

这些预言的启发来自耶和华的使者、神的弥赛亚。 他以神惩罚以色列败亡七十年为基础，向神求怜悯与施 恩。

b. 神之使者的吩咐（1：13～17）

于是神以「美善」（raham，意「恩慈」）的安慰话 回答，有欢悦、安慰、鼓舞的作用，并吩咐撒迦利亚传 开（1：13～14 上）。这美善安慰的话共有七个特点， 成为一个甚完整的安慰（神是训慰师！） ⑴大发热心（1：14 下）──「我为耶路撒冷、为锡安， 心里极其火热」──神充分地表露他爱选民的激情。 ⑵恼恨列国（1：15）──「我甚恼怒那安逸的列国」─ 列国真有安逸吗？若然，那只是粉饰的太平，它们被 罚已是铁定之事，此时的另一先知哈该亦早有相同的预告（参该 2：21～22）。 ⑶重回耶京（1：16 上）──「现今我回到耶路撒冷， 仍施怜悯」──神的荣耀再回耶路撒冷，本是先知书 一贯的预言。 ⑷圣殿复建（1：16 中）──「我的殿必重建在其中」 ──对当时的选民来说，这是一个极大的鼓舞，令他 们奋力恢复重建圣殿。 ⑸城市必建（1：16 下）──「准绳必拉在耶路撒冷之 上」──耶路撒冷是弥赛亚的国都（参结 38：12）， 它被建造显示弥赛亚将早日来临执掌王权。 ⑹城邑发达（1：17 上）──「我的城邑必再丰盛发达」 ──「我的」强调神热切的关怀。在归国时代，这预 言已部份应验；真实的应验还待未来。 ⑺坚定拣选（1：17 下）──「必再安慰锡安，拣选耶 路撒冷。」──「拣选」（bahar，意「检定」、「验 定」）一字及本节可算是整段安慰预言的高峰；神的 应许必不落空，神的选民应安心信服。

第二异象：四匠打四角（1：18～21）

第一异象是八大异象的前言与要旨， 其他的异象均与第 一异象有关，是该异象某主题的详解，可见神启示的真理是 前后相合的， 也必须作纵横的观察， 才能达到全面性的认识， 兹列表说明之：

第一异象	其他异象
⑴大发热心（1：14 上）	第六、七、八异象
⑵恼怒列国（1：15）	第二异象
⑶，⑸ ，⑹ 重回耶京，城市重 建、城邑发达（1：16 上，下， 17 上）	第三异象
⑷圣殿复建（1：16 中）	第五异象
⑺坚定拣选（1：17 下）	第四异象

第二异象在希伯来文圣经中列入第 2 章， 是关乎四角及 打破四角的匠人。

1.首次异象与对话（1：18～19）

我举目观看，见有四角。我就问与我说话的天使说： 「这是什么意思？」他回答说：「这是打散犹大、以色列， 和耶路撒冷的角。」 撒迦利亚又见异象，有四角出现，并得天使解释，这 是打散选民国的角。 「角」在圣经中惯指力量（诗22：21，如中文之「角 力」、「摔角」），尤是军事力量（参王上22：11；弥4： 13；摩6：13；耶48：25），亦代表国家（如但8：3）。 「四 角」，按天使的解释，是打败分散以色列的国家。从历史 时期看，四角是指直接或间接败亡以色列的外邦国，即巴 比伦、波斯、希腊及罗马，此法与但2、7、8章的叙述吻合 【注4】。

2.再次异象与对话（1：20～21）

耶和华又指四个匠人给我看。我说：「他们来做什么 呢？」他说：「这是打败犹大的角，使人不敢抬头；但这 些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地 的角。」 先知再看， 见四匠人出现， 打掉四角。 「匠人」 （harashim， 意「技工」，尤指拿铁锤者，如赛44：12）举起大铁锤向 下砰击，叫角不再存在。 这「四匠人是谁」，固然与「四角是谁」大有关系， 故此，他们是指在历史时代内，以色列的四大仇敌，逐一 被来者倾覆。正是恶人自有恶人磨，也是神变相地为选民 报仇，这些国家分别是巴比伦、波斯（灭巴比伦）、希腊 （灭波斯）、罗马（灭希腊），而罗马则被第四匠人，即 神的弥赛亚所灭（参但2：34、35、44；7：23～27；启19： 16）【注5】。

第三异象：量度圣城（2：1～13）

1.异象的情况（2：1～5）

我又举目观看，见一人手拿准绳。我说：「你往那里 去？」他对我说：「要去量耶路撒冷，看有多宽多长。」 与我说话的天使去的时候，又有一位天使迎着他来，对他 说：「你跑去告诉那少年人说，耶路撒冷必有人居住，好 像无城墙的乡村，因为人民和牲畜甚多。耶和华说：我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。」 撒迦利亚看见一位手拿准绳的人预备量度圣城，他是 下文的天使（2：3），也是上文指的天使（1：9、14、19） 及「耶和华的使者」（1：12、13），亦即道成肉身前的弥 赛亚。他前往量度圣城，这是重建前的准备行动。在进行 时，另一位天使到他面前（2：3），吩咐他去告诉那少年 人（2：4 上，此节首字加「他」字，成为「他对他说」， 即弥赛亚吩咐天使告诉少年人），神必保守圣城。 先知被称为「少年人」 （Naar），此字在旧约用来形容 初生之婴儿（如出2：6；士13：5；撒上4：21），或约二 十岁左右的年轻人（如创34：19；耶1：6～7）或约二十八 岁的「少壮派」（创41：12）。神的第二位格吩咐天使传 话，给予先知三方面的应许：

a. 耶路撒冷必有人居住（2：4 下）

这是丰盛繁荣的应许（人民牲畜甚多），是胜利后 的情况，而非国家败亡时受蹂躏的情形。而城市不需城 墙，表示太平盛世，不用城墙作防御敌人之途（这应许 在历史上尚未应验，仍待弥赛亚在地上作王时才能完全 实现）。

b. 神必作耶路撒冷的火墙（中译「火城」，2：5 上）

此时神也加入弥赛亚的应许，保证耶路撒冷必成为 火城，即坚固之城（参出 24：24）。

c. 神作圣城的荣耀（2：5 下）

这是神与其子民同在的应许。

2.安慰的预言（2：6～13）

耶和华说：「我从前分散你们在天的四方（原文作犹 如天的四风），现在你们要从北方之地逃回。这是耶和华 说的。与巴比伦人同住的锡安民哪，应当逃脱。万军之耶 和华说，在显出荣耀之后，差遣我去惩罚那掳掠你们的列 国，摸你们的就是摸他眼中的瞳人。看哪，我（或作他） 要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物，你们便 知道万军之耶和华差遣我了。锡安城阿，应当欢乐歌唱， 因为我要来住在你中间。这是耶和华说的。」那时，必有 许多国归附耶和华，作他（原文作我）的子民。他（原文 作我）要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你 那里去了。耶和华必收回犹大作他圣地的分，也必再拣选 耶路撒冷。凡有血气的都当在耶和华面前静默无声；因为 他兴起，从圣所出来了。 如同第一异象，在此异象的末了，作者附录一段鼓励 安慰性的预言。 这段劝勉分别由神 （2： 6～7） 及弥赛亚 （2： 8～13）发出（2：8 的「我」字是指弥赛亚），合计七点：

a. 归回原处（2：6～7）

以色列因犯罪而分散在四方， 特别在北方的巴比伦， 如今可归回原处，因为神必会惩罚列国，故要「逃脱」， 免遭池鱼之殃。这句话尤对那些不愿归国的人发出。

b. 惩罚列国（2：8）

神惩罚列国时，就是显出荣耀之际，因他们「摸」 （nogeca，意「触摸」、 「打击」）神的「瞳人」以色列，神必特别保护其选民（申 32：10）。

c. 由仆转主（2：9）

神会向以色列的仇敌抡手，叫本是敌人掳物的以色 列人（先前服事列国），由奴仆的身分摇身一变，成为 拥有掳物的得胜者。

d. 有神同在（2：10）

这是极可喜的应许，神不再离开他们，「以马内利」 与他们永同在（参赛 12：6；结 48：35）。

e. 多国归附（2：11）

「归附」（nilwu，意「归属」，即「利未」之意）； 此应许在旧约多处出现 （参诗 102： 15～16； 2： 赛 1～4； 56：8；60：1～3；亚 8：20～23）。此节是指弥赛亚在 地上掌王权（即上文中有神同在时）的情形，也是神与 亚伯拉罕所立之约应验之时，参创 12：2～3「地上的万 族都要因你得福」。

f. 收回圣地（2：12 上）

虽万国归附神，但神对以色列的应许永不改变。他 必将他的地， 那分别为圣之地收回作自己的份 （参赛 19： 25）。以色列是神的产业，此点在旧约中是一个极宝贵 的应许（申 9：24；赛 19：24～25）。

g. 坚定拣选（2：12 下）

神多次向选民宣告他与他们所立的恩约，叫选民蒙 福报恩。因此，2：13 是一句结语：全地当肃静，因为 神从其圣所出来，准备执行上文的应许了，故此，重建 圣殿是当务之急！

第四异象：约书亚戴洁净冠冕（3：1～10）

在第一个异象里，先知看到神临到耶路撒冷城外；第二 个异象将先知带入城中；第三、四异象则把先知带入圣殿的 院宇内。这异象是将上述异象中最后的应许（2：12）加以 详细地阐释。在上文，神坚定他给耶路撒冷的拣选，如今则 以象征行动说明（注意 2：12 与 3：2 的「拣选」一词）。 这异象的背景牵涉以色列被拣选的目的──成为神在 地上的国度，是祭司的国度（出 19：6），然而那祭司的功 能已经失去，因为他们不洁净，故不得回复，如以西结先知 所言（结 22：26）。虽以色列必蒙恩（如前三异象所言）， 但在蒙恩前需先蒙洁净，这正是本异象的重点。

1.异象的情况（3：1～5）

天使（原文作他）又指给我看：大祭司约书亚站在耶 和华的使者面前；撒但也站在约书亚的右边，与他作对。 耶和华向撒但说：「撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶 路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴 么？」约书亚穿着污秽的衣服站在使者前面。使者吩咐站 在面前的说：「你们要脱去他污秽的衣服」；又对约书亚 说：「我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。」我说： 「要将洁净的冠冕戴在他头上。」他们就把洁净的冠冕戴 在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。

在这异象中，大祭司约书亚扮演主要角色。先知看到 一个森严的法庭情景，而约书亚在耶和华使者（弥赛亚） 面前站立，像是被告的犯人般（如民27：2；申19：17；书 20：6）。撒但则以控告者的身分（右边的位置，参诗109： 6；伯30：12）与他「作对」（「撒但」一字的动词）（3： 1），指控他身负罪恶，不配作为神人间之代表。 约书亚是祭司，代表本是祭司国度的以色列；以色列 的历史，是一个崇拜偶像的历史（参结15～16 章），但因 以色列是神所拣选的国度，神以洁净偶像的方式来管教他 们，使他们能回复起初蒙召的目的与功用。 现在神以法官的身分 「责备」 （gaar， 「斥责」 「拒 意 、 绝」、「反弃」）撒但，禁止他控告约书亚，并以一句谚 语对他说：「这（指约书亚代表的以色列）不是火中抽出 来的柴吗？」（3：2；参赛43：2）。换言之，神不容许撒 但续向以色列作对，因以色列已经够受的了。以色列在被 掳的经验中，经历火般的试炼，成为劫后余生、仅仅脱逃 的人民，在神恩典下仍可保存【注6】。 那时，约书亚（代表以色列，称「集体人格」，以一 代表全体）身穿污秽衣服，有辱大祭司身分，工作必定不 当与不足，所以，弥赛亚（「使者」）以法官的权柄吩咐 其余天使脱去约书亚污秽的衣服，表示约书亚脱离罪恶及 蒙恩赦（3：4 上），并换上「华美」（意「洁净」）的衣 裳，才可以从事祭司的工作（3：4 下），还要戴上祭司的 「冠帽」（tsanif，祭司头冠，参出28：4、37、39，后来君 王亦用，参赛62：3；结21：31，暗示以祭司与君尊的身分 重回以色列中）（3：5 上），以示职位重登，以色列要回复先前被拣选成为祭司国度的地位，而弥赛亚在旁站立， 表示见证整个过程（3：5 下）。

2.安慰的预言（3：6～10）

耶和华的使者诰诫约书亚说：「万军之耶和华如此说： 你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家， 看守我的院宇；我也要使你在这些站立的人中间来往。大 祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是 作预兆的。）我必使我仆人大卫的苗裔发出。看哪，我在 约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶 和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除掉这地 的罪孽。当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果 树下。这是万军之耶和华说的。 这异象的格式与上文相若，亦是一个象征性的行动， 继附一段实际的勉语，这勉语是预言性质，分「诰诫」 （3： 6～7，vayyard，意「警诫」、「严厉劝导」，如申8：19； 32：46）及应许（3：8～10）两部份，合计七点：

a. 管理神家（3：7 上）

以色列当遵守神的律法， 就可代替神 「管理」 （tadhin， 意「治理」，如申 17：7）或「保护性」方面的管理（如 箴 31：9）他的家（以色列称为「神的家」）。此点预告 以色列将回复神治国度（中保王国）的地位，这预言必 使以色列人获得无限的鼓舞与振奋。

b. 看守院宇（3：7 中）

并可「看守」（tishmor，意「看顾」，如创 2：15） 神的殿，不叫人亵渎（如主后来洁净圣殿的作为）。

c. 自由敬拜（3：7 下～8）

可在这些站立的人中来往（指其余的祭司），他们 均是作 「预兆的」 （mophthim， 意指 「将来事物之预表」 ， 参赛 8：18；20：3；结 12：6；24：24），指祭司们是 以色列祭司国度的标志（他们的出现表示祭司国度要恢 复了）。

d. 苗裔发出（3：8 下）

神又必使他的仆人（「我的仆人」亦是弥赛亚之名 称，参赛 42：1；49：3、5；52：13；53：11）称「苗裔」 (zemach，英译 shoot，「大卫的」是补字）发出来，这是 弥赛亚来临的应许（参赛 4：2；61：11；耶 23：5；33： 15）。

e. 立定石头（3：9 上）

神应许在约书亚面前选立的石头（「石头」亦是弥 赛亚之名词，参赛 28：16；但 2：35；诗 118：22），在 「那」（补上这指定词」石头上有七眼，象征全知，也 指出石头带有神的属性。 神应许给约书亚一块全知的石头，这石头代表弥赛 亚，也是但以理预言那打碎列国的石头（2：35），藉此 叫约书亚安心，因神的国度必然建立。

f. 除掉罪孽（3：9 下）

神亲自雕刻这石头（指神亲自引导弥赛亚，使他完 成神的救赎伟工），并在一日之间除掉罪孽。「一日之 间」指短暂之时（涵盖主耶稣在世上的日子）。

g. 平安丰盛（3：10）

「当那日」（旧约常用之词汇，统称「耶和华的日 子」，分审判及福气两部份，此处是论祝福即禧年国部 份，是描绘弥赛亚时代的气象），神便赐平安丰盛给以 色列， 坚定拣选之福乐 （参弥 4： 。 4） 犹太传统称 （Yoma 7：4），大祭司在完成赎罪日的祭祀工夫后便回家，与 友人举行庆祝会，以示罪得赎了，当快活过日子。这喻 作禧年弥赛亚国度内之喜乐、平安【注 7】。

第五异象：金灯台及两橄榄树 （4：1～14）

第五异象与上述异象亦有颇密切的关系； 上文为一幅以 色列重建作祭司国度的异象， 此次则指出祭司国度的中心─ ─圣殿──必得重建。 上文主要是鼓励约书亚在重建圣殿时 不要灰心，此次却是帮助所罗巴伯在复建时勿绝望。

1.异象的情况（4：1～3）

那与我说话的天使又来叫醒我，好像人睡觉被唤醒一 样。他问我说：「你看见了什么？」我说：「我看见了一个纯金的灯台，顶有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个 管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯 盏的左边。」 先知经历首四异象后，精神极为疲惫而睡着了（或可 能得着莫大的安慰，故安卧在神的应许中熟睡了）。先前 与他说话的天使（即弥赛亚）前来唤醒他，他举目一看， 见有一「金灯台」（menorah，七柄形的，象征以色列）。 灯台之每柄各有七管子，共有四十九个管子，连接至灯台 顶上，悬在不高之半空中的一油盏（名gullah）上。灯台两 旁，橄榄树的橄榄枝自动注油入此油盏内，再流进连接灯 台的各管子中。 这是一个特别的灯台，是一座光明灿烂的灯台，管子 之多前所未有，象征光明与丰富，提醒以色列人在万邦中 为神发光，作见证。

2.安慰的预言（4：4～14）

a. 有关金灯台（4：4～10）

我问与我说话的天使说， 「主阿，这是什么意思？」 与我说话的天使回答我说：「你不知道这是什么意思 么？」我说：「主阿，我不知道。」他对我说：「这是 耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说：不是倚靠势 力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。大山哪， 你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地。他必搬 出一块石头，安在殿顶上。人且大声欢呼说：『愿恩惠 恩惠归与这殿（殿：或作石）！』」耶和华的话又临到我说：「所罗巴伯的手立了这殿的根基，他的手也必完 成这工。 你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。 谁藐视这日的事为小呢？这七眼乃是耶和华的眼睛，遍 察全地。见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。」 如先前的经历般（1：9、19；2：1），先知莫名异 象之妙，于是向天使查询（4：4）。天使故意拖延回答， 非显神秘，而是加强重点（4：5）。原来这异象是特为 所罗巴伯而设的。神藉先知的口传递信息给所罗巴伯， 要他在指挥重建圣殿事宜上认识一个属灵原则：凡属神 的工作非靠「势力」 （chayil，意「军事力量」，如出 14： 4、9；撒上 17：20）或「才能」（koach，意「人力」， 如士 16：5；赛 44：12），而是靠神的灵方能成事（4： 6）。 天使续说，大山（指建殿的拦阻，非指外邦国）必 成为平地（4：7 上），重建必成功；他（指所罗巴伯） 必搬出石头，置放于殿顶（这是重建的最后一步），以 示全部工作完成。那时人必大声欢呼说感恩的话（4：7 下）。 上文（4：6～7）虽是对所罗巴伯说的，但先知亦蒙 神给予三方面特别的保证： ⑴神的手必亲自引导所罗巴伯，完成建殿工程（4：9）。 ⑵这日（重建圣殿的工程）没有人敢「藐视」（baz，亦 意「拒绝」、「抵挡」）（4：10 上）。 ⑶神的眼目遍察全地，他早已看见所罗巴伯欢喜地拿着 线铊，这是圣殿重建完成之时，他所拿的量准仪器， 他巡视并确定圣殿之重建全部竣工（4：10 下）。

本段说明金灯台的存在是表示圣殿必先存在，神藉 这异象安慰先知，透过他鼓励及坚固建造的人。

b. 有关两橄榄树（4：11～14）

我又问天使说：「这灯台左右的两棵橄榄树是什么 意思？」我二次问他说：「这两根橄榄枝在两个流出金 色油的金嘴旁边是什么意思？」他对我说：「你不知道 这是什么意思么？」我说：「主阿，我不知道。」他说： 「这是两个受膏者站在普天下主的旁边。」 撒迦利亚还有一点疑问要弄清楚，就是在灯台旁的 两棵橄榄树究竟代表什么（4：11）。天使正要回答，他 又迫不及待地问（「二次问」另一问题：这两棵橄榄树 上的枝（shebbalay，意「满了子的枝）：橄榄树左右两 旁的金嘴正把金色油倒进去，又是什么作用（4：12 直 译）？因枝上的橄榄正将油倒进灯台顶上的灯盏 （gullah） 再由灯盏经过四十九个管子流入各金灯内 ， （参 4：2）。 天使澄清先知发问的动机后（4：13），便告诉他， 两棵橄榄树象征站在普天下主旁的两个受膏者 （4： 14） 。 「普天下主」一词，是预指「神是全地之王」的意 思（参弥 4：13；诗 97：5）。这固然在弥赛亚国度建立 时才实现。这两个受膏者不是指哈该及撒迦利亚，而是 约书亚及所罗巴伯，他们二人是承担督导重建圣殿伟工 的领袖。 先知所见就是重建圣殿及圣民的两大领袖──约书亚及所罗巴伯──事奉神时所需的力量，非人力（势力、 才能）而是灵力。灵力的支取在乎油（圣灵）的供应， 这是一个原则，也是一个应许，他们必得着神灵之助， 建殿工作必得完成；故此，这异象亦带来莫大的鼓舞， 尤其是对督工的领袖所罗巴伯。

第六异象：飞行之书卷（5：1～4）

先知八异象中的最后三个，是审判性的，与先前的并不 相同。之前，先知的异象主要是安慰性的，着重四大主题： 以色列度的恢复； 仇敌的歼灭； 国内宗教生活蒙洁净； 为 神发光的见证与事奉重新振作起来。但这些应许在实现前， 神对付罪的公义必先彰显：以色列本国的罪、外邦的罪、全 地的罪，这是后三个异象的主题了。 第六异象继承上文四、五两异象的主题，第四异象遥望 以色列回复祭司与君尊国度的建立， 这要在弥赛亚于全地掌 国权之时才实现。 第五异象则遥望以色列在弥赛亚掌国权的 国度下，才能恢复为神发光的使命。这两大应许实现前，以 色列的罪必先除净， 否则污秽的选民断不能承受国土。 所以， 第六异象着重以色列个人性的罪需除灭； 第七异象却着重神 审判国家性之罪的方法；第八异象则论全地性的罪受审判。 这样，弥赛亚国才能建立。参下图：

异象	安慰性	异象	审判性
一	以色列必得复兴	五	为神发光使命得重整
二	仇敌被歼灭	六	个人罪行受审判
三	以色列都必得复建	七	国家罪行受审判
四	祭司国度再复现	八	全地罪行受审判
结论：弥赛亚国方能建立起来

1.异象的情况（5：1～2）

我又举目观看，见有一飞行的书卷。他问我说：「你 看见什么？」我回答说：「我看见一飞行的书卷，长二十 肘、宽十肘。」 先知举目看见一飞行中的巨型书卷，长宽20×10 肘 （30 呎×15 呎），上下两面（上这面、下那面）充满咒 诅的字句，象征审判速临及不能规避。书卷不是卷起的， 否则便看不见神的启示，现今书卷很大，且飞行在高空， 无远弗届，无人能推诿与逃避。 书卷的大小与旷野的帐幕（出26：15～25）、圣殿的 殿廊（王上6：3）及至圣所（王上6：5）相同，显出审判 的性质与来源──审判是因神的圣洁受藐视，故由神的宝 座（内殿）发出。

2.天使的解释（5：3～4）

他对我说：「这是发出行在遍地上的咒诅。凡偷窃的 必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的必按卷上那面的话除 灭。万军之耶和华说：我必使这书卷出去，进入偷窃人的 家和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石 都毁灭了。」 天使（5：3，指4：11 及4：1 的那位，即弥赛亚）告 诉先知这飞行书卷的意义，原来它发出遍行地上（指散居 在不同地方〔犹大或巴比伦〕那些活在律法下的人）之咒 诅，尤其是指巴勒斯坦约所言的咒诅【注8】。 于是天使从律法中选两例，说明活在律法下的人怎样 受咒诅：⑴凡偷窃的，⑵凡起假誓的。这两罪就是破坏十 诫的第三及八诫的选例。Baumgarten 称这两条选例亦是主 耶稣基督在世上所说律法的总纲：爱神与爱人的总结── 偷窃便是不爱人如己；起假誓等于不尽心、性、意的爱神 【注9】。故此，此等罪人就是破坏神的律法者，必按咒诅 而受审判，被除灭被剪除。 神在此加以补充（5：4；或是天使转达神的警告）， 他必将审判降临那破坏神律法者的家， 住在 （中译 「常在」 ） 他家中 （意即审判必不离开那家） 叫全家 ， 「毁灭」 （killattu， piel 式字，是强烈动态词，意全部毁坏、夷为平地），显 示不遵守神律法的严重性，也指出咒诅的效力在罪恶的所 在处施展出来，使恶人不能逃脱。此异象对当时管理司法 行政的人，亦是一项极大的提示。

第七异象：量器中之妇人(5：5～11)

1.第一次看见与解释（5：5～6）

与我说话的天使出来，对我说：你要举目观看，见所 出来的是什么？」我说：「这是什么呢？」他说：「这出 来的是量器。」他又说：「这是恶人在遍地的形状。」 先知又看见一件东西在他眼前，于是向天使询问何解 （5：5～6 上）。天使说那是一个「量器」（ephah），是 犹太人量度固体对象的最大容器，约可盛八加仑对象（学 者的计算由五至十一加仑不等）。 天使续说这容器是「恶人在遍地的形状」（5：6下）。 「形状」指「样子」，代表恶人罪恶众多之意。从上文可 见（5：3），这「遍地」乃指犹大地，量器是一个象征， 大量器代表罪大恶极，审判正迫在眉睫。

2.第二次看见与解释（5：7～8）

（我见有一片圆铅被举起来。）这坐在量器中的是个 妇人。天使说：「这是罪恶。」他就把妇人扔在量器中， 将那片圆铅扔在量器的口上。 先知再看，见量器中有妇人坐着，又有一片极大的圆 「铅」（talent，重约110 磅）被举起来，放在量器的口中， 使里面的妇人不能出来。 「圆铅」是犹太人最重的器物，天使将量器紧紧封闭， 叫在里面的妇人被扔倒（加「倒」字，即摔倒），动弹不得。这妇人代表以色列。这是拟人修辞法，以罪作人。如 今，以色列恶贯满盈，非受罚不可（「罪」字在原文是阴 性字，用妇人来象征罪是最自然的，况且希伯来文喜用阴 性词汇代表抽象的观念）【注10】。

3.第三次看见与解释（5：9～11）

我又举目观看，见有两个妇人出来，在他们翅膀中有 风，飞得甚快，翅膀如同鹳鸟的翅膀。他们将量器抬起来， 悬在天空中间。我问与我说话的天使说：「他们要将量器 抬到哪里去呢？」他对我说：「要往示拿地去，为它盖造 房屋；等房屋齐备，就把它安置在自己的地方。」 此时，先知看到有两妇人出现，各具大翅膀，如鹳鸟 之翅膀般，她们有力地拍打翅膀，长途飞行。她们二人将 载有妇人的容器抬起，飞在空中，直抬至示拿地（5：9～ 11 上）。 这两位妇人分别代表亚述与巴比伦，是神审判犹大的 工具，将犹大掳至示拿地去（即巴比伦及亚述一带），叫 犹大在示拿地经历一段颇为长久的为奴时期（建造房屋， 安顿在自己所建造的地方）。这异象说明，神用亚述 （722B.C.）与巴比伦（586 B.C.）先后作为审判以色列（亚 述）和犹大（巴比伦）的工具，旨在教训选民，神是轻慢 不得的，他不以有罪的为无罪；对罪，他必清算，对选民 也不例外，只是选民的被罚，是复兴的前奏，器皿要炼净 后才复合用。

第八异象：在两山中出来的四辆车 （6：1～8）

最后的异象与上章的双审判异象有极密切的关系。 在第 六个异象中，以色列个人的罪遭受审判，在第七个异象中， 以色列举国之罪遭受审判，而如今在这最后的异象中，全地 的罪亦遭受审判，这是以色列度复兴的前奏。 最后的异象与第一及第二异象在主题上亦相当衔接。 在 首次异象中，神的审判工具（众马）四出巡查地上的情形， 回报当时是安静平稳（1：11），但后来却并非如此（见第 二异象）。在此异象中，神的选民陆续受外邦国的侵略，可 是外邦国同样被打败，如今在末了的异象内，侵略以色列的 外邦国逐一被神的审判所铲除，于是以色列的国度重建了。

1.异象的情况（6：1～3）

我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那山是 铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。第三辆车 套着白马；第四辆车套着有斑点的壮马。 先知看见四辆车从两山中出来，车辆的套马（「马」 是复数字，旧约时每车辆套四马）各有不同的颜色：红、 黑、白、斑四色。 「两山」字之前有定冠词，特指某两座山。这两座山 对读者来说是熟稔的，故不用解释是哪两座山。从地理境 域看，这两山必是读者所住耶路撒冷附近的两山，一是锡安山，另一是橄榄山，这是大部份学者的意见。 为了免去读者的误会，作者补充那些山是铜山（「山」 是多数字，可加「些」字）。「铜」在圣经象征学中一贯 代表「审判」之意（如铜制的洗濯盆、燔祭坛、旷野中的 铜蛇），既然两山是铜山，代表审判，故从这两山中出来 的四辆车就是为审判而来。而它们从两山中的谷地出来， 那正是约沙法谷（意「神的审判谷」）的所在地（约沙法 谷是旧约中多处预言最后审判邦国的所在地。参珥3：2）。 四辆车象征强大的军事力量（车辆是「战车」，参王 上10：29，「四」代表「全地」），代替神分别向以色列 全地的仇敌施行审判。而红黑白斑分别指战争及战争的结 果：流血（红）、死亡（黑）、胜利（白）、瘟疫（斑）， 故这异象充满「火药味」，是一个普世审判速临的紧张场 面。

2.天使的解释（6：4～8）

我就问与我说话的天使说：「主阿，这是什么意思？」 天使回答我说：「这是天的四风，是从普天下的主面前出 来的。」套着黑马的车往北方去，白马跟随在后；有斑点 的马往南方去。壮马出来，要在遍地走来走去。天使说： 「你们只管在遍地走来走去。」他们就照样行了。他又呼 叫我说：「看哪，往北方去的已在北方安慰我的心。」 先知不明所见（6：4），解释天使便先告诉四辆车的 身分，后告之它们的使命：

a. 四辆车的身分（6：5）

天使说四辆车是天的四风，本在普天下的主面前事 奉（「面前」之前有「站立」一字，意「侍立」，参撒 上 3：1），现今出来为他服役。 「天的四风」是指天使（「风」字译作「灵」字， 因风不是侍立在神面前的使者， 天使才是， 参伯 1： 2： 6， 1），他们如风般出外为神服役。

b. 四辆车的使命（6：6～8）

四辆车各有使命：⑴往北方去的是黑、白两套马车 辆（6：6 上）；⑵往南方去的是斑马车辆，即壮马车辆 （6：6 下～7 上）。 「北方」指亚述、巴比伦、波斯等地，这些外邦国 是以色列的世仇，现今神吩咐其仆役向他们施行审判。 在历史上，亚述及巴比伦早已败亡，如今还在的只有强 国波斯，这异象给当时的读者带来莫大的鼓舞，因为神 必在列邦国中彰显他的公义， 拣选与保守以色列的恩典。 「南方」则指埃及，这是以色列的另一世仇，在此 时亦受神特派使者的审判。撒迦利亚书没有记载红马到 哪里去，东方及西方亦没有车辆受命前往，因为西边是 地中海，东边乃是亚拉伯旷野，这两边在先知时代对以 色列均没有危险。 四辆车照天使所吩咐的全部出去， 在遍地走来走去， 执行当执行的审判。天使在此时特别指出往北方去的车 辆所执行的任务，在北方安慰神的心（6：8）。「安慰」 （henihu 是使动词， 「叫平静」 「叫止息」 ， 意 、 ） 「心」 （ruah，意「灵」，）与「止息」一字并用时可译作「怒气」（如士 8：3；箴 16：32），所以，「安慰他的心」 意指「止息了他的怒气」（如结 5：13；16：42）。这里 天使所言是一个特别的宣告，他指出神特别为其选民之 故审判北方的仇敌，以正神的公义。巴比伦过去酷待神 的选民，如今神替它伸张正义，欺压选民的外邦受刑罚 后，救赎临到属神的人。这异象在基本信息上与四匠打 四角的异象相同。 最后的异象是一幅神得胜的异象， 以色列的仇敌 （以 南方及北方作代表，此是旧约惯用之代表）全遭歼灭， 这是以色列度复兴的前奏。这异象对当时及日后的选民 产生莫大的安慰与鼓舞。神是公义的，亦是保护他拣选 之民的神（参 1：17；2：8、12 等不赘）。

总结：

八异象分别指出神如何爱护、眷顾及复兴他所拣选的 以色列，他们虽遭外敌侵侮及自身的污秽，但神仍以永远 的爱（参耶31：3）记念他们，赐恩与他们，恢复他们被拣 选时之身分与地位。又复兴他们的使命与任务，叫他们忠 心，矢志不移地事奉神。 所以，八异象合为一篇信息，是以色列预言史的鸟瞰， 从先知的时代直至弥赛亚建立国度时 （注意， 多次预告 「你 们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来」，如2：9、 11；4：9；6：15）。整体说来，八异象信息可分作八点， 每异象一点： ⑴从 「外邦人日期」 至国度重建 （1： 7～17） 。 ⑵外邦人日期时的动态（1：18～21）。⑶神藉其弥赛亚建 立国度（2：1～13）。⑷国度建立前之「属灵重建」（3：

1～10）。⑸以色列在神计划中的地位（4：1～14）。⑹以 色列个人性之罪的审判（5：1～4）。⑺以色列家性之罪的 审判（5：5～11）。⑻以色列仇敌之罪的审判（6：1～8）， 以及国度建立时，国君掌权时的情形（6：9～15）。

象征性的动作（6：9～15）

随着最后的异象，先知看见一个象征的动作，这动作连接最 后异象的信息：以色列之仇敌受了审判，于是国度可建立起来。 先知看完异象之后，蒙神嘱咐，以动作表达一件将来的事实── 以色列的仇敌消灭、国度建立、国君掌权时的情形，所以这是一 个「预言性的动作」（如八异象是「预言性的异象」），结束八 异象所带至此时的情形： 神的弥赛亚在地上掌王权 （6： 13） 「世 ， 上的国成了我们的主和他的基督的国， 他要作王， 直到永远」 （参 启 11：15）。

神的吩咐（6：9～13）

1.制冠戴冠（6：9～11）

耶和华的话临到我说：「你要从被掳之人中取黑玳、 多比雅、耶大雅的金银。这三人是从巴比伦来到西番雅的 儿子约西亚的家里。当日你要进他的家，取这金银作冠冕， 戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。」 神的话临到先知，吩咐他办两件事，且要「当日」办 妥，表示事件的重要性。

a. 到约西亚家中会见自巴比伦来的三人，取他们带回的金 银（即礼物，可见他们受托带回重建圣殿用的礼金）， 制作一个冠冕（6：9～11 上）。 「冠冕」（ataroth）是复数词，但「戴」与「头」却是单 数字，是指质方面的意义，不是指量。故这复语词亦可 解作「伟大」、「尊重」、「华贵」之意，（如「神」 字也是多数字），或可解作一个带有双重目的的冠冕 （composite crown）（如启19：12）。

b. 将冠冕戴在约书亚头上（6：11 下），是一个象征动作， 以约书亚的身分及被加冕之行动，表征一些将来要发生 的事。约书亚是祭司，他当然知道祭司与君王之身分有 别，一定不愿被加上皇冠，僭越了为王的地位，况且在 本国史中的乌西亚曾因此事受罚（参代下2：6）；可是， 他亦知道祭司的职位是作兆头旳（3：8），带有预表的 意义，所以他接受先知的加冠，静候神旨意的显明。究 竟这动作代表什么，下文便有分解。

2.宣告预言（6：12～13）

对他说，万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫 苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。他要 建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在 位上作祭司，使两职之间筹定和平。 神要先知借着带冠冕之动作向约书亚作多项预言性的 宣告：

a. 苗裔从本处长出（6：12 上）

先知向约书亚宣告， 叫他明白他的动作表征将来 「一 人」 的行为： 「看哪， 有一人称为苗裔的……」 （自译） ， 这「苗裔」（弥赛亚的名称，参亚 3：8，亦是旧约一贯 的称呼）要在本处长起来。 「本处」 （mittaehtaw，意「在 他之下」不一定指他卑微的出身，如 Laetsch、Unger、唐 佑之） 可解作 「自己的原地」 （参出 10： 23， Leupold、 如 Feinberg），指以色列、大卫的王系（参罗 1：3），甚至 指他的出生地伯利恒城（如 Chambers）。

b. 苗裔要建造神的殿（6：12 下～13 上）

苗裔长起来后的使命，其一就是要建造神的殿，这 使命覆述了两次，以示责任重大。 「神的殿」非指当时已在建造中的殿，原因有三： ⑴因那圣殿是所罗巴伯完成的（参 4：9）。 ⑵若然，那还要等候苗裔长大起来。因此那些认为这是 指当时之殿的学者，便硬将苗裔解作所罗巴伯（如 Kimchi、Cashdan、唐佑之），或将「殿」解作属灵的 殿，即旧约中的教会（如 Laetsch、Leupold），但此举 更难与有关苗裔之其他经文吻合，亦不能解释「长出 来」是需要的（弥 4：1～7）。 ⑶本节是指弥赛亚国度内之殿（参结 40～42 章；赛 2： 2～4；56：6～8），是弥赛亚将来要建造的另一殿。

c. 苗裔必担负掌王权的尊荣（6：13 中）

「尊荣」（hodh，意君王的尊荣，如诗 45：3；110： 4）是「属」（意「担负」）那坐在位上（祭司从不坐下的）掌王权的弥赛亚。这样，弥赛亚在建造神的殿时， 亦是他执掌王权之时。

d. 苗裔在王及祭司两位分上筹定和平（6：13 下）

这苗裔原是身兼两职，是君王又是祭司（如麦基洗 德般），凭此，他（运用两职之治权力）筹定和平。 「筹定」（atsath，是名词，意「谋略」、「辅导」、 「策划」，参赛 9：6 的「策士」是同根字，中译将之变 成动词），在旧约常表达「互相和合的意见」之意（如 赛 8：10；结 11：2，同字译「同谋」、「图谋」），也 许暗示两职互相表达和合的意见，以和平作为结果（参 赛 9：6，弥赛亚亦称为「和平之君」）。 在旧约中，祭司与君王之意见常不一，有权力的斗 争，互相猜忌，暗地嫉妒，彼此敌视，但在弥赛亚国度 内，此不和谐现象不再重现了。

弥赛亚的补语（6：14～15）

因 6：15 的「我」是弥赛亚的自称，可见他在神吩咐的 某处，介入他的补语。既然 6：14 并非预言，此处可作他插 入之补语（弥赛亚介入神的讲话中，是旧约常见的特征，在 本书内已有多次实例， 2： 参 8～11； 8～10。 4： 在其他地方， 同一段经文中，说话者突然改变，亦是没有先兆预告的，如 诗 95：1～8，是诗人对百姓说话；但诗 95：9～11，立即转 为神向百姓说话）。

1.关乎冠冕（6：14）

这冠冕要归希连（就是黑玳）、多比雅、耶大雅，和 西番雅的儿子贤（就是约西亚），放在耶和华的殿里为记 念。 约书亚戴冠之事为时短暂，亦不为多人看见，所以， 天使吩咐这冠冕要放在神的殿内作为「记念」（zikkaron， 与先知之名同字根），一来多人可观望而忆及或知悉约书 亚被冕之经过与含义，二来可作永久性的提醒，提醒他们 复兴的盼望与应尽的责任。此举是「由」（中译作「归」） 三位代表人负责进行， 不是要记念他们的献金 （如Laetsch） ， 若然便小题大作了，可能别人的献金犹胜他们呢！因他们 也促成约书亚象征性之动作，故也间接记念他们的「贡献」 【注11】。但他们此时的名字与先前（6：10）不完全一致 （因古人常有几个不同名字的）：希连（可能是原名，意 「力量」），亦称为黑玳（别号，意「主的世界」，如乌 西雅王的别号是亚撒利雅，王下15章，代下27 章），多比 雅（无别名，意「神是善的」）；贤（意「恩惠」，原名 「耶大雅」，意「神知道」）──这节的几个名字可能代 表他们的特性。

2.关乎将来（6：15）

远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之 耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华── 你们神的话，这事必然成就。 冠冕放在殿中成为一件历史性的对象，预指将来弥赛 亚有君王与祭司两职合在他一人身上，这时远方的人会来 建造圣殿（建造圣殿如上文6：12 所言，是指将来的殿）。 「远方的人」在旧约词汇中虽惯指外邦的人（如赛60： 10） 但有时亦称那些分散在各处的犹太人为远方的人 ， （如 赛60：4、9）。因本节是论及重建弥赛亚圣殿之事，故这 是预言将来分散在各地的选民被招聚回来，在「祭司之王」 所掌权的国度内敬拜神（参赛60：3～9；13～14；诗72： 11，此时，固然外邦人也来殿中敬拜那全地之王、普天下 的主，参诗72：11；赛2：2～4；弥4：2～3 等），那时他 们将如撒迦利亚所言，必会认识「我」（弥赛亚）了（6： 15）。 在最后结语中（6：15 下），弥赛亚（或许是先知） 给他们一个教训，若他们听从神的话（如申28：1），必能 享受归回朝拜神的恩福（这是旧约惯说的预言，听命的必 蒙恩，不顺命的必不能归回在神殿中敬拜神；所以对他们 来说就不成就）。

书目注明

【注1】M. F. Unger, Zechariah, Prophet of Messiah's Glory, Zondervan, 1970, p.24.

【注2】 唐佑之称他是天使长， 见唐着 《复兴的前景》 证道出版社，1980 年版，第30 页。

【注3】这是大部份学者的意见，如C. L. Feinberg, Minor Prophets, Moody, 1976, p.275；G. C. Luck, Zechariah, Moody, 1957, p.19.

【注4】这是初期教父的注释。近代学者如C. L. Feinberg（上引书298 页）亦赞同。

【注5】Fred Hartman, Zechariah: Israel's Messenger of the Messiah's Triumhp, Friends of Israel, 1994, p.24.

【注6】从历史的角度来看，约书亚从巴比伦出来，如同火中抽出来 的一根柴， 他的祖父西莱雅被巴比伦王尼布甲尼撒杀死 （王 下25：18～21；耶52：24～27)，父亲约撒答被带到巴比伦 为奴（代上6：15），故那些能经历为奴之地获归国者，其 命运如同「从火中抽出来的一根柴」般（参H. C. Leupold, Exposition of Zechariah, Evangelical Press, 1974, p.69）。

【注7】David Baron, The Visions and Prophecies of Zechariah, Kregel, 1972, p.122.

【注8】M. F. Unger, p.86.

【注9】引自D. Baron 上引书第146 页。

【注10】C. L. Feinberg 上引书第295 页。

【注11】犹太传统（Talmud Mishnah, Middoth 3：8）称该冠冕用金炼 挂在殿廊顶的梁木上，好让每日出入的祭司皆可目睹（参 E. Cashdan, "Zechariah," The Twelve Prophets, Socino Press, 1948, p.293）。