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教义

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Dogma 教义,这个希腊词语在基督教前期便见用,是指公众法例、法庭判决,或哲学及科学原理。在七十士译本,它是指政府谕令,如以斯帖记三9;但以理书二13,六8。在新约它是指律法的规条,如以弗所书二15;哥罗西书二14;以及耶路撒冷会议的决定,如使徒行传十六4。


在基督教教会,「教义」一词是指具权威的教会教导;在前三个世纪,拉丁及希腊作者称一切与信仰有关的,都是教义。屈梭多模(Chrysostom283,Chrysostom, John)以这词来描述一切基督启示的、也是超越理性的真理;阿奎那(Thomas Aquinas1160,Thomas Aquinas)和经院派(Scholastic1054,Scholasticism)神学家反而不大用这词,他们喜欢称之为信条信经


改教运动起,教义一词是指教会把启示真理组成共守之信仰;故天主教与基督教在这一点上的看法是一致的,即认为把启示组成信条是教会的责任,很多时候是神学争论的结果,或教会感到有需要去澄清信仰,使信徒知道要持守什麽。


改教的背景

在辩论权柄性质的过程中,改教神学家指出,教义是建基于圣经的权柄,而不是在教会上。教会对教义争辩的回应,应该是取材于圣经,而教义的形式是带有当地学术及文化的特性。它本身虽不是无误的,却为大公教会预备了合一和稳定的基础。 敬虔主义(Pietism934,Pietism)却对教义的形式不满,认为它们只会助长死硬的理性经院主义,进一步把信徒与神分隔开来。启蒙运动(Enlightenment404,Enlightenment, the)则不断对教义的内容提出挑战,认为神的道与圣经是不能等同的。一种对教义的新了解和发展,亦因此成形了,反映在士来马赫(Schleiermacher1053,Schleiermacher, Friedrich Daniel Ernst)、立敕尔(Ritschl1026,Ritschl, Albrecht),特别是哈纳克(Harnack537,Harnack, Adolf)的《教义历史》(History of Dogma)上。它们的重心乃在基督徒的宗教及伦理经验,认为圣经是在这些经验上才得以证明。教义是在基督徒群体和为了这样的群体组成的,目的是为他们理出了解神启示的角度。


大战后的德国神学界,要摒弃十七世纪的经院思想,重新回到正统主义的路,把教义的基础建立在耶稣基督的启示上;这个运动是由卜仁纳(Brunner235,Brunner, Emil)和巴特(Barth189,Barth, Karl 卡尔.巴特)领导的;他们认为教义是教会本于圣灵对基督在圣经所作的见证,而整理出来的。他们与上一代的自由神学家(参神学的自由主义与保守主义,Liberalism and Conservatism in Theology723,Liberalism and Conservatism in Theology),和下一代的存在主义者(Existentialists435,Existentialism)不一样,认为教义的主要目的,不仅是了解和表达人对神的经验,乃是人回应「神在耶稣基督裡荣耀的知识」;这回应是必须的,也是有系统的。组织教义的方法(modus operandi),乃在神的本性和祂的启示,而不是人的本性和他的宗教经验。那麽圣经的位置又是怎样的呢?在这场辩论中,圣经仍然是教义的资料及内容的源头,不过他们仍然不愿意把圣经与神的道等同;对他们来说,神的道就是启示本身,亦即是耶稣基督自己。


基本上教义只是正统主义的一个推论,在改革宗教会日益增加的多元化下,他们愈来愈感到不能制定一套客观的权威(Authority175,Authority)准则,要组织教义就益感困难了;只有在道德一类的实用范围内,改革宗教会才能带着权柄来发出指示。


天主教的立场

罗马天主教会在肯定她对教义的了解上,感受着和改革宗教会同样的压力。传统的天主教立场是,教义是上帝在圣经所启示的真理,由教会本于其传统组织而成,为免教会走迷。这些真理是不能更改的、不变的,也是无误的;就此意义而言,教义并不增加已经启示的,而只是作界定和宣告的工作。 自十九世纪开始,很多天主教神学家虽然并不反对上述的教义观,却对教会昔日许多的作法提出质疑,认为他们太死板,也太似经院派了。纽曼(Newman845,Newman, John Henry 纽曼)认为教会的教义发展(Development of Doctrine357,Development of Doctrine),是一个机动的过程。真理像种籽一样,是埋在教会的思想内,有机地发展,隐藏着的真理在不同的争辩过程中,慢慢显现,也慢慢成长,直到成为一完全成熟的教义,为教会所接纳。 天主教在教义研究中,还有一种新觉醒要在这裡交代。他们认为教义的内容不是凝固不动的;随着环境与实况的改变,教会可以继续发掘教义的含义。除了某些超越人智,需要利用类比法(Analogy124,Analogy)来传递的真理外,他们愈来愈承认教会的宣告是当代的产物,反映出那时代的文化、哲学和语言的准则。大多数的天主教神学家认为,要表达的真体是不变的,教义有一种客观的内容,其意义对历代都有效,但教义的表达方法,却可以因应时代的改变而修改。 有三个信念决定天主教神学家的立场。第一,启示不是神给人的抽象真理,由教义以命题式语句来组成。第二,一切真理都是有机地互相结联,其中心即是耶稣基督。第三,启示真理是自证的,需要人实存地回应。拉纳(Rahner983,Rahner, Karl)认为教义是从启示演绎出来,这个启示就是「救赎事件」,是由成为肉身的道,把神自己的真体表明出来;因此教义不只是某些关于神的语句,却是「陈示出来」的道,是具有圣礼的特性;意思是,「凡(教义)申明的,都是真实地发生,由其存在而显明」。故此,我们若正确地给予肯定,再加上个人的融摄,教义就是「生命」。他利用两个传统的界说,把这个思想表达,即教义的形式(它是由教会明确又全备地表达为启示的真理),和教义的\b 内容(是属于基督教的启示,由圣经及传统向我们传递的神的道)。


改教派及天主教的新正统主义(Neo-Orthodoxy837,Neo-Orthodoxy)者,仍在辛勤地工作,要从启示真理找出哪些是有机地彼此联繫的,其逻辑能令传统的模式扩展到其极限;而同时,当它们以教义形式组成后,又能得到教会的接纳。


合一运动(Ecumenical Movement398,Ecumenical Movement)以及社会和经济实况,很可能是近代重估教义最大的影响力。今天合一运动的对话叫人更意识到,西方和希腊罗马的思想形式,对教义的组成留下极深远的痕迹;若从文化的观点来看,它们对旧约和新约的世界均是一种扭曲,为后世留下很多属灵上不道德的问题。从社会及经济的角度看,近代研究亦指出,历代教会似乎偏重了中产阶层,忽略了福音要向整个人类,特别是低下阶层的人要说的话。再者,福音是关乎整个受造界的救赎,必须把创造论(Creation325,Creation)与救赎论(Redemption993,Redemption)紧密地联合起来,作整全的了解;这方面的工夫也是传统教义所忽略的。[1]


另参︰处境化(Contextualization314,Contextualization);

信经(Creeds326,Creeds);

解放神学(Liberation Theology724,Liberation Theology);

政治神学(Political Theology941,Political Theology);

系统神学(Systematic Theology1139,Systematic Theology)。


参考文献

  1. 当代神学词典


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