恢复真正的福音

恢復真正的福音

重訪古道 耶6：16

吕沛渊

今日福音派教會所傳的福音，一般而言，不是「宗教改革」時期所傳的福音。今日流行的佈道信息，是「人本思想」掛帥的「神人合作說」，「健康財富，有求必應」的福音當道，「積極思想，成功神學」充斥人心市場。根本原因在於誤解聖經，扭曲福音。本文的目的，在於呼籲今日教會從被擄之地歸回，恢復傳講聖經的福音，歸回「唯獨聖經」的「宗教改革信仰」，傳揚改教家路德與加爾文所傳講的真正福音。

一．今日流行的福音

按照今日的流行「福音」，「主十字架的贖罪」只是造成人得救的可能，卻不是成就確實的果效；救主基督只能在人心外叩門，卻不能破門而入；神的愛只能期望罪人不要下地獄，卻不能主權預定選民得救。得救是人自己的選擇，來配合神的恩典，才能使神的計畫成功；信心不是出自神的恩典，乃是人自己的選擇。如此說法造成的後果，使得今日的信徒不能明白聖經的福音，也更不能正確的傳講之。

1. 亞米念主義的危害

「亞米念派」的「神人合作說」俘虜人心，以「人本主義」來解釋人對福音的反應，宣稱「信」或「不信」是由人自己負責其後果，是人自主的抉擇。按照此說法，罪人自己的選擇，成為他是否得救的最終關鍵。「亞米念派」的福音，追根究底是否定了「聖經真正的福音」：我們得救完全是本乎神的恩典，信心乃是神所賜給我們的恩典，作為領受救恩的媒介；信心是從基督十架湧流至我們心內，是祂為我們的信心創始成終（徒3：16；弗2：8-10；6：23；來12：2；彼後1：1）。

「亞米念派」的雙面福音，一方面告知我們「一切都要依靠神」，另一方面說「關鍵在於我們自己」，如此模糊不清搖擺不定的信息，帶給我們極大的困惑。不但如此，還攔阻了我們「將一切榮耀唯獨歸於拯救我們的神」，又剝奪了我們「蒙神揀選，得救到底」的真實確據與安慰。

亞米念主義的錯誤思想，使得我們傳揚福音的時候心口不如一。我們心裡想要傳揚「主基督是全能的救主」，但是我們的口卻說「祂使救恩成為可能，讓我們自己作主，決定要不要使自己得救」。我們想要高舉神的救恩浩大，強調基督拯救的能力無限，我們就妄自宣稱：基督為全世界每一個人死，為要拯救每一個人。可是，又要與「普救論」（全世界每一個人最終都會得救）劃清界限，我們就折衷的解釋說「父神與基督所作的一切，畢竟一點都不能救我們，除非加上我們自己選擇相信，作為關鍵條件，才能實際拯救我們」。

2. 「祂救」或「自救」？

直截了當說，以上這樣的講法是「基督拯救我們，需要我們的配合」，其實意思就是「我們靠著基督的幫助，自己拯救自己」。這真是自打嘴巴，自砸腳跟。我們開始時說「神的救贖大愛臨到每一人，基督為每一人死」，然後又說自己不是「普救論」，我們也就不能再說什麼了！其實，我們不但沒有高舉，反而貶低了神的救恩與基督的十架！

「宗教改革的信仰」宣揚基督為屬祂的人的死，確保了所有選民的得救；「亞米念主義」宣稱基督為全世界每一人死，卻不能確保拯救一個人。亞米念派等於是奉承「不悔改的罪人」，因為告訴他們說：「你們自己有能力悔改相信，神也不能強迫你們作此抉擇」。也許，亞米念派是降低了「悔改相信」的標準，為要使罪人容易接受此種「福音」，所以我們常聽到：「很簡單，只要你向主打開你的心，跟著我作以下的決志禱告……」。

如果我們傳講此「亞米念派」的福音，則實質上是貶低了神的主權恩典，弄垮了人心的悔罪歸正，忽略了「人總是在神的主權掌管之下」的事實。就福音真理而言，我們失去了中心本質。難怪今日我們傳福音，很少導致罪人的謙卑痛悔；我們所帶領決志信主的人，多半是相信自己，倚靠自己；然而，他們對自己屬靈光景的認識，是何等膚淺，因此沒有結出真實悔改的果子來，有些後來也隨流失去。

二．「宗教改革」的福音

「宗教改革信仰」的福音，破除了中世紀「半伯拉糾主義」的禍音，也能救我們脫離今日「亞米念派」的「福音」。「亞米念派」的變質信心與錯謬傳福音，正是因為其背離「宗教改革信仰」。所以，我們歸回「宗教改革信仰」，就能脫離「亞米念派」的迷惑，忠於聖經傳講真正的福音。

1. 「宗教改革信仰」教導我們俯伏敬拜全權全能的救主

主基督是全能掌權的救主，真正親自拯救我們，除祂以外別無拯救；祂的十架救贖，是特定為選民我們，實際付出確定的贖價，果效在十字架上已經達成；祂的「成了」確保我們蒙祂寶血救贖的人，得救到底且至終得榮耀（羅8：28-30）。

基督十架的完整意義，在『多特信經』的五要點中，清晰完整的表白出來。從「罪人的全然墮落」到「聖徒的永蒙保守」，必須是「三一真神的救恩計畫與實施」。「聖父的主權揀選」，「聖子確定的贖罪」，「聖靈的有效恩召」是三合一的救恩。「基督的十架贖罪」是整個福音的中心，我們必須從此「五要點」來瞭解其完整意義。基督十架之死，為要拯救聖父所無條件揀選的子民，也就是「全然墮落，無法自救」的罪人；基督十架之死，確保了祂所為之代罪的選民，使他們必然蒙聖靈的有效恩召，以及永蒙保守到底。這就是十字架當時所成就的，也是十字架永遠確保的。

所以，「宗教改革信仰」只誇基督十架，十字架永是我們的榮耀。這是救恩福音的真正核心：主基督的寶血永遠不會失去其大能果效，必使所有神被贖子民蒙拯救到底。這是聖經所說的福音，也是「宗教改革信仰」的得勝凱歌。此自古以來的福音，是「宗教改革」所堅持的，是改教家為之生為之死的信仰。

2. 「宗教改革信仰」教導我們按照聖經傳講純正的福音

今日人們以為：若不按照亞米念派所說，傳講基督為每一個人死，則就沒有福音可傳了。其實正好相反，「宗教改革信仰」教導我們傳講聖經所說的真正的救恩信息「神恩惠的福音」（徒20：24）。

正如清教徒大師歐文所說：傳福音，不是去告訴人說神救贖之愛臨到每一個人，基督受死是要拯救每一個人，這等於是承認每一個人都必會得救；因為根據聖經，神是全能的，沒有辦不到的事。

根據聖經，傳福音乃是向人們宣告神的真理信息，是人們必須信靠的，其內容包括下列四點事實：

（1） 所有人都是罪人，死在罪中，當得地獄永死的刑罰；沒有任何人能作任何事，來拯救自己；

（2） 神的兒子主耶穌基督，是神與人之間唯一的中保，是罪人（包括罪魁）完美的救主；

（3） 聖父與聖子應許：凡是承認自己是罪人，相信主耶穌是唯一救主的人，就必得救，沒有一個會被丟棄；

（4） 神已經吩咐：凡聽見福音的人，都要悔改相信投靠基督，祂的寶血洗淨我們一切的罪惡，拯救我們到底。

關於認識到自己是神救贖之愛的選民（在永恆裡我被揀選），是基督代贖之死的對象（在十架上確定為我受死），這是真正重生得救以後，蒙聖靈光照明白聖經教導，才會認識清楚的。所以明白「預定揀選」與「特定救贖」的真理，是我們重生得救之後的認識。

換言之，傳福音的人之主要任務，是「宣揚基督，彰顯基督」：說明人們需要祂，祂是全能完美的救主，凡真心悔改歸向祂的人，祂必拯救到底。傳福音的人靠主恩典，要盡所能傳講的清楚完整，將這些真理向聽眾講明。他不需要，也不可能說出「誰是神預定的選民」與「基督是特定為誰死在十字架上」。聽到福音的人也不應該問這些問題，因為這些是奧秘，是人在重生之前不可能知道的。因為「風隨著意思吹，你們聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此」（約3：8）。

福音的呼召，外在的傳講，目的是要人們聽見福音，回應福音信息，不是要人詢問「預定揀選」與「特定救贖」的奧秘。他們只需要知道「耶穌基督降世，為要拯救罪人；除祂以外，別無拯救；當信主耶穌，你和你一家都必得救；凡口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」（提前15；徒16；羅10：9）。傳福音，就是宣告聖經的救恩信息，呼召罪人：「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦」；「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到」（徒2：38；3：19）。

3. 「宗教改革信仰」教導我們：認識明白我們得救到底的確據所在

唯有當他們真正重生得救，悔改相信之後，他們才開始明白聖經所啟示的「三一真神的救恩計畫」是何等的奇妙，是如何實現在自己身上：原來，在萬世以先，聖父已經愛我揀選我；兩千年前，主耶穌是如此愛我，特定為我死在十架流出寶血；是聖靈保惠師，在所定的時刻恩召重生了我，使我悔改相信。

所以，每一位已經重生得救的基督徒，需要明白「聖父在萬世以先，主權的揀選」，「聖子在十字架上，特定的救贖」與「聖靈有效的恩召」，他才會有真實得救到底的確據。誠如歐文所說：「根據聖經，我認識基督特定為我死在十架，有何意義呢？難道這不是信心所得到的最高認識嗎？難道這不是聖靈將神的愛厚厚的澆灌在我心中嗎？這豈不是我們所得安慰鼓勵的高峰（羅8：34）？豈不是我們一切喜樂確據的根底（加2：20）嗎？

三．「宗教改革的福音」與「今日流行的福音」的對照

宗教改革的福音」完全根據聖經，所提出的救恩信息「唯獨神作，神救無助者」是完整真實的；「現代流行的福音」根據「人本思想」，是亞米念派的「神人合作，天助自助者」說，是誤傳誤信。

1.「真福音」指明信心的由來，在於「神的深愛真愛，主基督十架代贖的足夠與確定」，針對罪人的需要，根據神的吩咐，召請罪人悔改。「新福音」只是宣稱「神的泛愛博愛，主基督為全人類付出贖價」，是否得救完全看當事人自己來決定了。

2.「真福音」高舉「神的主權」，堅持「恩典若是出於人的選擇行動，則恩典就不是恩典了」（羅11：6）。「新福音」卻高舉「人自己作選擇」，將神對罪人無條件的的恩典，軟化為「新的立法，讓人自己選擇是否守法配合」。

3.「真福音」堅信「救恩出於主耶和華」，神因祂的愛，按自己意指所喜悅的，揀選預定我們得救；「新福音」卻堅持「人的自己作主」，主張「神如果要拯救人，就必須救全人類每一人」，不容讓神有主權，揀選人得救。

4. 「真福音」告訴我們「神破門而入，進入我們的心」，決定權在祂；「新福音」卻說成「主在我們心門外叩門，若我們不開門，祂就無法進來」，決定權在我們自己。

5. 「真福音」說「人需要神」，是神憐憫人，而人不配得祂的憐憫；「新福音」說「神需要人的決志」，將救主描述成：在門外苦苦請求，非常盼望我們能接受祂，但又愛莫能助，因為不能侵犯人自己的選擇。

總結來說，「宗教改革的福音」在傳講救恩信息，呼召罪人時，絕不忽視「神的榮耀威嚴，基督的主權大能」，拒絕一切為要討好對方而模糊福音的作法。

四．福音的呼召

如此說來，我們在傳講「宗教改革的福音」時，要不要向人們發出邀請，請他們接受主基督呢？答案是「當然要」！事實上，正是因為我們認明神的主權慈悲憐憫，又奉祂差遣報福音傳喜信給罪人，當然是要傳福音召請他們歸向主基督！

聖經清楚昭示我們：

「偉大聖潔的創造萬有的主宰，是自有永有，完美無缺，根本不需要任何人來滿足祂；當人類全然墮落死在罪中時，祂大可任憑我們都永遠沈淪，像天使犯罪一樣沒有救法；然而，因祂的大愛，祂竟然救贖我們這些蒙揀選的子民！

祂的獨生愛子竟然願意降世為人，死在十架忍受陰間般的痛苦，來拯救我們！

如今，祂坐在寶座上，藉聖靈保惠師，以聖道福音向罪人說話，以慈愛的呼召憐憫他們，吩咐他們悔改相信，得生命！」

1. 改革宗佈道的呼召

這就是十六十七世紀「宗教改革」時期，改教家與清教徒所傳的福音中心。因為「真福音」是如此的奇異恩典，其內容沒有任何一點，可以被人當作是理所當然的。此「真福音」中，最奇妙的最神聖的，可說是；「主基督不斷的召請罪人，到祂這裡來得享心靈的安息」。此召請是何等的榮耀，因為是全能的大君王所發給他們的召請。榮耀的、作寶座的主基督屈尊憐憫罪人，所以「傳福音」是榮耀的職事：我們是「基督的大使」受差去向每一個遇見的罪人，傳達國王的親自召請，召喚他們都要回轉得生命。

讓我們以清教徒大師歐文，向未悔改的罪人所發出的信息，作為範例：

「基督召請你到祂這裡來得生命，蒙拯救，得憐恤，恩惠，平安，與永遠的救恩；思想基督無限大愛與降卑。聖經中記載這樣的召請，多而又多，都是充滿了這些蒙福的鼓勵，是神的智慧安排，是最合適失喪罪人的需要…在這些宣告和召請之中，耶穌基督在罪人面前，呼召，邀請，鼓勵他們來到這裡。

祂現在向你所說的話，大致如下：你為何要死呢？你為何滅亡呢？難道你不關心你自己的靈魂？在神義怒刑罰的日子即將來臨，你的心能承擔嗎？你的手能強硬嗎？…仰望我，就必得救；

到我這裡來，我就除去你的一切罪惡，愁苦，恐懼，重擔，並且使你的心得安息。來，我召請你；放下一切墮怠，一切拖延；不要再拒絕我；永恆在門口了…你不要恨我以致寧願滅亡，不願接受我的拯救。

主基督不斷的向罪人的心靈宣告，召請，規勸上述這些話。祂藉著聖道的傳講，向你說這些話，如同在你面前，親自向你們每一位說話…。祂指派傳福音的人，在你面前出現，代表祂向你傳講；他們奉祂的名所傳達給你的召請，就是祂親自給你的召請，林後5：19-20」（歐文全集，卷一，頁422）

2. 福音呼召的三特徵

聖經所啟示的「福音呼召」有三大特徵：

（1）「普遍的呼召」 主基督向罪人發出呼召，凡是聽見的人，若是相信上帝是真實的，就必會認為上帝親自向他說話；凡是接受此呼召的人，就必會接受隨之而來的確認：「凡到基督這裡來的人，基督總不丟棄他」；

（2）「真實的呼召」 主基督真誠的向所有聽到福音的人，發出召請；對一切信靠祂的人而言，祂是完美的救主。至於「基督贖罪的範圍」，在傳福音佈道時不需要提及。傳福音的信息，簡單明瞭：主耶穌基督是全權全能的救主，為罪人死，現在召請罪人悔改歸向祂；上帝吩咐各處的人都要悔改相信，凡是悔改相信的人，必得永生與平安；

（3）「奇異恩典的呼召」 雖然罪人輕視拒絕此呼召，其實他們一點也不配得，但是主耶穌還是發出召請。祂不需要如此，但是祂竟然作了：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裡來，我就使你們得安息！」。這仍然是祂向世人所發出的呼召，是我們要傳講的福音信息。祂的代贖之死，已經確保所有祂的選民的得救，所以我們在萬國萬民中傳講祂是完美全能的救主，召請人們悔改相信祂，無論他們是誰，無論他們在哪裡。

這就是「宗教改革」所傳講的「真福音」，就是根據「福音的呼召」此三特徵。

五．從歷史學教訓

亞米念派的人假設：如果按照「宗教改革的福音」來向世人傳講，則邀請人悔改相信是沒有意義的。他們認為：如果不是「人自己作最後決定」，則人們就失去了「悔改相信的動機」；如果不是「主耶穌為全人類每一個人死在十架，讓人自己選擇要不要配合接受」，則人們就失去「傳揚福音的熱誠」。

教會歷史證明：亞米念派的想法是錯的，不符事實。在十六世紀至十七世紀，「宗教改革的福音」震動了全歐洲，各地人心悔改歸正，歸回聖經的福音；十八世紀的懷特菲在英國，愛德華茲在美洲大復興時，傳講「宗教改革的福音」，帶來空前的覺醒；海外宣教運動之父威廉克理，十九世紀來到中國的馬禮遜，都是改革宗信仰；講道王子司布真，解經講道大師鍾馬田，向知識份子傳福音的薛華，都是火熱傳揚福音的改革宗大師；華人教會的唐崇榮牧師，在全球佈道傳講歸正福音。

1. 「宗教改革信仰」的佈道信息

我們只要閱讀他們之中任何人的講章（路德，加爾文，歐文，本仁約翰，懷特菲，司布真等），就必然發現：他們高舉主基督的主權恩典，呼召罪人悔改歸向祂。他們傳福音熱誠名列前茅，佈道果效堅實長存。細看自從宗教改革至今的「講道文獻」，對後世影響深遠的佈道家們，其中「改革宗信仰」者比比皆是；亞米念派人士寥寥無幾。

仔細分析這些神所重用的僕人們的福音信息，他們有一共同特點，使得他們的佈道講道大有能力，征服了聽眾的心靈，使聽眾認識神主權恩典與豐富憐憫，帶來感動流淚的喜樂回應。那共同的特點就是：他們堅持「神的恩典是白白的恩典，神恩獨作，絕非神人合作」。他們深刻察覺：聽眾不會感受到神長闊高深的大愛，除非聽眾明白：上帝並不需要揀選拯救任何人，不需要差遣祂的愛子為罪人死；基督也不需要親身承擔人的罪惡而替死代贖；祂也不必普遍召請每位聽到福音的人悔改歸向祂。聽眾必須知道的是：「上帝這些恩典憐憫，完全是出自祂自己主權的旨意，白白的恩典；既然都是恩典，就一點也不是要人自己作主選擇配合」。

2. 今日流行的佈道信息

反觀今日一些佈道家或傳福音的人，對於「恩典」的認識，既不合聖經又過於貧瘠。他們的佈道信息，總是高舉「人的需要」：需要得平安，需要被接納，需要得能力。他們甚少提及「人的罪惡：人是毫無良善的罪人，要面對末日的審判，與地獄的永刑」，唯恐觸犯了罪人。他們喜歡「科學佈道，友情佈道，文化佈道，救國佈道…」，或分析「信」的合理性是頗高的，或邀請各界名人上台見證，以吸引聽眾，然後就請大家舉手決志「抉擇信基督」；不少人懷著「不信白不信，信了不吃虧」的心態，表示願意相信或試試看相信。

不容否認的，他們的佈道也使得一些人開始願意信主，但這只是顯明：雖然傳福音的人，自己沒有認清福音，甚至參雜錯誤謬講福音，連這樣也不能攔阻神的主權恩典臨到罪人。然而，傳福音的人是大大失職，必須悔改，不應該以為反正也有人會舉手信主，為達目的不擇手段，就繼續犯錯下去。真教會也不應該邀請或容忍這樣的佈道家或傳道人，在其講壇散佈不純正的福音；反而應該幫助他歸正。

凡是以「人本中心」訴諸「人的需要，人自己選擇」的佈道，固然可以吸引群眾於一時，但所傳的乃是膚淺的福音，廉價的恩典。凡是以「神本中心」高舉「主耶穌 基督的主權大愛，白白恩典，捨己代贖，恆久忍耐又有恩慈」的佈道，雖然自我中心的罪人不會接受，但所傳的乃是聖經的福音，無價的恩典。這才是「宗教改革」的佈道。

3. 人心思漢

即使是受亞米念派影響的約翰衛斯理，與其弟查理，他們的詩歌與佈道，許多時候也轉回到「宗教改革信仰」，高舉主耶穌基督，帶出真正的福音。例如查理衛斯理所寫的聖詩「怎能如此And Can It Be」所說：「怎能如此，像我這樣罪人…長久以來，被罪惡與黑暗緊緊捆綁。祢的眼發出，使人復活的榮光，使我覺醒；祢的榮光，照亮整個牢房；我的鎖鍊斷落，我的心得著釋放自由；使我起來向前，跟隨祢。奇異的愛！怎能如此！我的主，竟然為我受死！」

難怪，十九世紀蘇格蘭著名的舊約教授鄧肯Duncan，以這首詩歌質問十八世紀的衛斯理說：「請問你的亞米念主義，跑到哪兒去了？」。其實，使得衛斯理兄弟像懷特菲一樣火熱傳福音，其動力不是來自他們的亞米念主義「人要自己選擇」，乃是宗教改革信仰「主基督捨命大愛，神的主權恩典」。

查理西面Charles Simeon在1784年12月20日，與約翰衛斯理有一次促膝長談。西面對衛斯理說：「先生，我知道你被稱為亞米念派，我有時被稱為是加爾文派。因此，我想我們應該拔刀決鬥。但是，在我同意開始打仗之前，你若許可的話，我要問你一些問題….」。於是西面問了衛斯理一連串有關救恩要義的問題，而衛斯理的回答全然是同意西面所說的「改革宗信仰」（見西面『講道全集』序言）。

由此可見，衛斯理兄弟受亞米念派思想迷惑，自相矛盾，許多時候「老我」發作亂說，也有時「裡面的人（新造的人）」吐露真言。雖然衛斯理兄弟採取了亞米念派的神學理論，但是其詩歌與禱告，常常顯示其內心是向著「宗教改革信仰」。其實他們的頭腦思想是被擄於亞米念派，他們的心仍是「人心思漢」。

4. 「稅吏的禱告」對照「法利賽人的禱告」

我們的詩歌與禱告，正是心聲的流露，真基督徒的詩歌，絕不是自我中心的歌功頌德，慶賀自己作對了選擇接受主耶穌；反而，乃是像奧古斯丁的「懺悔感恩錄」所說的，懺悔自己的罪孽何等深重，高舉基督的十架大愛，主權恩典。同樣的，當我們在唱合乎聖經真理的詩歌時（例如：「奇異恩典」，「萬古磐石」，「耶穌恩友」，「十字架」等），我們心中絕對不會是懷著「神人合作而得救」的心態來唱；我們乃是注目仰望主耶穌，感謝祂的主權恩典成就一切，唯獨是祂的恩典。我們不是在想自己作了什麼，與神配合而得救；乃是思想感恩「神恩獨作，唯獨恩典」，祂為我們作了一切。

真基督徒的禱告，絕不是慶幸自己作了一智慧的人生大抉擇，信對了神明；乃是認罪悔改，承認自己是死在罪中；感謝神，祂的主權恩典臨到我身上，賜給我信心來信靠祂，一切都是祂的恩典，決不是神人合作。我們為自己得救感恩禱告時，如同唱詩歌一樣，乃是感謝神為我作了這一切，唯獨神得一切榮耀。

當我們為別人禱告時，也絕不是按照「亞米念主義的自己作主」。難道我們會禱告說：「主阿，我知道祢已經作完了祢當作的一切，現在就要看對方是不是自己作決志要接受。祢不會也不能干涉對方的自由意志，現在完全看他自己了…」？假若是這樣，我們根本不需要為別人代求！假若福音是「天助自助者」，則我們為何為別人代求呢？難道是求主再給對方一次機會，讓對方自己作對的選擇？

其實，我們的代禱都是在訴諸神的主權恩典：「主阿，他的心如鐵石剛硬；求主改變他的心，除去石心賜他肉心；求主憐憫他…」。我們的懇求乃是求主改變他的「由自意志」；我們絕不會求主讓對方的「自主意志」來作決定。可見，我們的內心進入真實的禱告與感恩時，都是回歸「宗教改革信仰」，不再受「亞米念派」的捆綁。

亞米念派的「神人合作說」，在「法利賽人的禱告」中一覽無遺：「神阿，我感謝祢，我不像別人…也不像這稅吏。我作了這個…我作了那個」。我們為自己與為別人的禱告，若是真實誠懇的歸回聖經，歸回「宗教改革信仰」，則必是像「稅吏的禱告」捶胸大哭：「神阿，開恩可憐我這個罪人！」（路18：9-14）

六．今日流行的呼召決志

今日的個人佈道或大型佈道會，常在講完信息之後，向聽眾發出呼召，邀請他們當場決志，舉手或走到台前，跟著講員一起禱告。此種呼召決志的作法，其根據是認為「每一個聽到福音的人，自己要作選擇，要不要接受主基督」。無形中，給於聽眾一個錯誤印象，以為是自己作主，來選擇信基督與否；這種「信不信由你」的人本方法，在今日華人教會中大行其道，原因是大家不加分辨，東施效顰。

仔細查考聖經的福音書與使徒行傳，我們看不到一絲一毫這種叫人舉手決志的佈道方法。主耶穌從未這樣做，使徒們也沒有這樣做。使徒彼得在五旬節講道，眾人覺得扎心，就問說：「我們當怎麼行？」；使徒保羅在腓立比監獄中，禁卒（典獄長）俯伏問到：「我當怎樣行，才可以得救？」。使徒們的答案都是「當信主耶穌，悔改，奉主的名受洗」，並無今日的呼召舉手決志。保羅在亞略巴古的佈道，也沒有呼召決志，卻有亞略巴古的官丟尼修與其他人，一同悔改信從。

1. 「新福音，新策略」

現今流行的「緊迫盯人，叫人決志」的作法，主要是從十九世紀的奮興佈道家芬尼所發明的「新策略New Measure」，二十世紀的葛培理牧師繼續發揚光大，所以大家跟著潮流走，就紛紛響應依樣畫葫蘆。芬尼是「伯拉糾派」，葛培理是大受「亞米念派」影響，所以此「叫人當場自己選擇」的方法，骨子裡是「人本的由自選擇」。

也許有人辯稱：雖然聖經沒有叫人自己舉手決志，但是聖經也沒有明文禁止，為何不可呢？問題癥結在於「叫人舉手決志」的新策略，是否違背聖經的福音真理！今日一般的看法是：「叫人決志」是個人佈道或佈道大會的最終關鍵，成敗在此一舉；講員的催逼，大夥熱烈參與，整個目的就是叫當事人表態決志，然後統計總共有多少人舉手決志，就報告有多少人得救了。鼓勵催逼對方決志禱告的根本原因，是錯以為「舉手決志」等同於「信主得救」！

如此一來，聽眾面臨的掙扎與抉擇，變成「我現在要不要舉手決志」，即「決定要不要決志」，模糊了福音的中心焦點「歸向主基督」。將我是否得救的真正關鍵，變成「人的由自選擇」（我自己要決定我的命運），而不是「神的主權恩典」（神決定我的至終得救）。

鍾馬田認為此種「呼召決志」的策略，讓人的注意力集中在「我現在要不要決志」，容易忽略真實具體的向主耶穌認罪悔改。事實的確如此，有些人當場非常感動，舉手決志，事後顯示他們是糊里糊塗的，膚淺的跟隨講員的邀請。以致造成「多人舉手決志，少人委身基督」。

2. 鍾馬田的見證

鍾馬田當年在南威爾斯牧會時，遇到有一位好喝酒的商人，他每主日都來參加晚堂崇拜。有一晚當鍾馬田講道時，注意到這位先生聽得很感動，不斷流淚。鍾馬田很想知道發生了什麼事。崇拜結束之後，鍾馬田站在教堂門口，與每位出席者握手問安。當鍾馬田看到他走過來時，鍾馬田心裡掙扎，問自己「我應該與他談話，要他當晚作決志呢？還是我不應該？如果我這樣做，會不會干擾聖靈的工作？」於是鍾馬田立刻決定不要求他留下約談，於是如平常一樣向他問安，然後此人就離去。

第二天晚上，當鍾馬田走人行陸橋過鐵路，要到教堂去參加禱告會時，正好遇見此人走來，對鍾馬田說：「醫生，假如你在昨晚要求我留下約談，我就會決志」。鍾馬田回答說：「好阿，我現在要求你，現在跟我來」。他回答說：「不，但是假如你昨晚問我，我就會照辦了」。鍾馬田說：「我親愛的朋友，如果昨晚發生在你身上的事，不到二十四小時就無效了，那麼我對它就沒有興趣了。如果你現在，不像昨晚那樣，預備好要來與我談，則顯示出你並未得到對的，真正的。昨晚你所得到的只是暫時的，稍縱即逝的，你仍然沒有真正體會到你需要基督。」

連走亞米念派路線的約翰衛斯理，也沒有要求聽眾「舉手決志並到台前來」。衛斯理在其日記中，常記載：「在某某地點講道。許多人看來深受感動，但是只有神知道這些感動是深刻或膚淺的」。鍾馬田結論說：認識了人心複雜的因素與群眾心裡的運作，我們就不應使用這種「叫人決志到台前來」的表態方法，因為其結果是膚淺又可疑。（見鍾馬田著『傳道人與講道』頁275-276，「反對呼召決志的八個理由」）

七．回歸聖經的福音

1. 新福音的嚴重惡果

綜合上述，今日流行的「新福音」所傳講的是：神要拯救世上每一個人，主耶穌在十架上為全人類每一個人死，每個人要自己作選擇來舉手決志，得救與否完全在於你自己作最終決定。此「新福音」扭曲十架的意義，帶來廉價的恩典，犧牲了三一真神在救恩計畫實施的主權。

如此「人本」的福音，帶來嚴重的後果：（1）救主只能在罪人心門外叩門請求開門，不能破門而入；（2）罪人自己作最終決定性的選擇，自己掌握自己的命運。難怪，今日聽從「新福音」決志信主的人，多半仍是自我中心，偏行己路；跟隨己意，曲解聖經；投己所好，過信徒生活。

2. 真福音的大能果效

「宗教改革」所傳講的「真福音」，與此「新福音」完全相反。「真福音」宣講：罪人死在罪中，是屬血氣的，不能服律法；在未重生之前，根本不能接受福音；然而，主基督的大能改變罪人之心，是神的主權恩典吸引人來悔改歸正；信靠神是人的責任，但是真信心並非人自造的，乃是從神而來的。所以，「真福音」不僅是宣告「人必須信靠基督，才能得救」，更表明「人自己不能信靠基督，是主自己吸引他們來的」。因此，「真福音」徹底摧毀了人的自信心，使罪人不再倚靠自己，救恩完全出於神，一點也不是「神人合作，天助自助」。

所以，傳講「真福音」的傳道人，不會呼召人，叫人自己決志接受基督。因為等於是叫罪人自己投票選舉救主，顯示候選的救主只能參選，此外無能為力。事實上，我們並不是自主決定讓主耶穌作我個人的救主；祂也不是被動的等候佈道家 （助選員）努力表現拉票。我們千萬不可將「傳福音」當作是推銷助選。另一方面，叫人自主決志，正是抵觸福音的真義「悔改信靠」：捨己跟從主，捨下自己，不再自己作主。

3. 「我當怎樣行，才可以得救？」

對於此問題，「真福音」根據聖經回答：「當信主耶穌基督」。何謂「信主耶穌基督？」答案是：「認識自己是全然墮落的罪人；主基督已經為我死在十字架上；我放下一切自以為義，自信心的抉擇；我完全投靠祂，得著赦罪與平安；聖靈已經重生我，更新我來順服主基督的旨意，我不再躲避抗拒神。」

如果你問到：「既然我自己沒有能力來悔改相信基督，我如何來悔改相信主基督呢？」

答案是：「照你本相，仰望基督，呼求基督；承認你的罪，你的悖逆，你的不信，祈求祂的憐憫；求祂賜你一新心，在你裡面運行，做成真正的悔改與確實的信靠；求祂除去你不信的惡心，將祂的律法刻在你心版上，使你不再遠離祂；轉向祂，祈求更多的恩典，全心信靠祂；使用施恩的媒介，尋求親近祂；閱讀聖經與聆聽聖道，儆醒禱告，與神的子民一同敬拜與團契，直到你清楚知道你的裡面已經歷了改變，你已經是一悔改相信基督的信徒，所求的『新心』已經在你裡面了，你已經成為新造的人。」

以上所說的勸告，就是聖經所說：「凡求告主名的，就必得救」。所以，你所當作的第一步，就是「直接向主基督呼求禱告」。不要想等到自己有信心或表現良好之後，才開始作「決志的行動」。只要現在立刻承認你的罪惡敗壞，放下自己的努力，轉向主基督，只有祂能改變你；等候祂，直到祂的光在你心中升起；這正是聖經所應許的。你若不直接求告主基督的名，真心信靠祂，則無論決志或走到台前多少次，都是徒然的。

4. 求告主名

這就是宗教改革的「真福音」所教導的，向聽眾所發出的呼召。我們必須回應呼求：「主阿，救我！」，「主阿，我信；但我信不足，求主幫助！」

當我們傳講「宗教改革的福音」時，心中確信：福音所見證的主基督，也就是在傳福音時真正說話的主基督，並非被動的等候聽到的人自己作決定，乃是全能救主在施行主權恩典，藉著聖道的傳講，主動的在當事人心中作工，賜信心給他，使他悔改信靠祂。

「新福音」的傳講者常說「領人來歸主」，暗示是「人」在動，而「主基督」在原地不動。但是，「真福音」的傳講者所作的，是「將主基督傳給人」；他們深知當他們將主基督傳講給人時，主基督在積極作工，藉著他們所傳的道，將救恩賜給罪人，喚醒罪人悔改相信，以慈悲大愛吸引罪人，改變罪人的生命，歸屬於祂。

九．結論：歸回古道

宗教改革的福音，不是現代或後現代的「人本」新福音。乃是「神恩獨作，唯獨恩典」的聖經福音：神的主權恩典拯救罪人，主基督為我們的信心與得救創始成終。

傳講「神主權恩典的福音」，使得我們正視傳福音的神聖責任，看重傳福音的必須與迫切，絲毫不減低傳福音的真誠與罪人的責任。反而，使我們信靠神的主權恩典來傳福音，確信主基督必會領祂的迷羊歸回羊圈，主的羊一定會聽主的聲音，一個也不失落。任何人事物，都不能攔阻神拯救選民的救恩計畫。

所以，傳講「神主權恩典的福音」，使得我們勇敢無懼，恆久忍耐，儆醒禱告，來傳揚此「恩惠的福音」（徒18：9-10；20：24，32）。

任何人嚐過此「主權恩典」的滋味，就知道神的美善，投靠祂的人真是有福；他絕不會尋找別的「新福音」。讓我們靠主恩，回歸聖經真正的福音，也就是「宗教改革」所恢復的「古老的福音」。正如先知耶利米所說：「你們們當站在路上察看，尋訪古道，那是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息」（耶6：16），我們必須歸回「古道，善道，正道」，才能使傳講福音與聽信福音的人，都得到真正的平安。

主要參考：

Augustine, Anti-Pelagian Writings

Luther, Bondage of the Will

Calvin, Institutes of the Christian Religion

John Owen, The Death of Death in the Death of Christ

George Whitefield

Jonathan Edwards

Charles Spurgeon司布真復興講壇

Martyn Lloyd-Jones永恆的確據

J. I. Packer, “Saved by His Precious Blood”

_______, “Arminianism”

_______, “God’s Love: Universal and Particular”

_______, Evangelism and the Sovereignty of God

傳福音與神的主權

書名「反璞歸真」：歸回「宗教改革信仰」Back To The Reformation Faith ，璞是寶玉的本質，未經人為的琢磨雕刻。「宗教改革信仰」是純正的福音，經過「人本主義，神人合作說」的瞎琢磨，成為今日流行但是摻假的福音，使得真道不彰，教會不振。唯有歸回聖經，堅守「宗教改革信仰」，才能反璞歸真，恢復純正的福音。

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